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Capítulo 17

La ira de Mahārāja Pṛthu contra la Tierra

Texto

maitreya uvāca
evaṁ sa bhagavān vainyaḥ
khyāpito guṇa-karmabhiḥ
chandayām āsa tān kāmaiḥ
pratipūjyābhinandya ca

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; evam—de esta forma; saḥ—él; bhagavān—la Personalidad de Dios; vainyaḥ—en la forma de hijo del rey Vena; khyāpitaḥ—glorificado; guṇa-karmabhiḥ—por cualidades y verdaderas actividades; chandayām āsa—apaciguó; tān—a los recitadores; kāmaiḥ—con diversos regalos; pratipūjya—ofreciendo el mayor respeto; abhinandya—ofreciendo oraciones; ca—también.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma, los recitadores que estaban glorificando a Mahārāja Pṛthu cantaron con elocuencia sus cualidades y sus actividades caballerescas. Cuando terminaron, Mahārāja Pṛthu les ofreció diversos regalos con el mayor respeto, y los adoró adecuadamente.

Texto

brāhmaṇa-pramukhān varṇān
bhṛtyāmātya-purodhasaḥ
paurāñ jāna-padān śreṇīḥ
prakṛtīḥ samapūjayat

Palabra por palabra

brāhmaṇa-pramukhān—a los líderes de la comunidad brāhmaṇa; varṇān—a las demás castas; bhṛtya—sirvientes; amātya—ministros; purodhasaḥ—a los sacerdotes; paurān—a los súbditos; jāna-padān—a sus compatriotas; śreṇīḥ—a otras comunidades; prakṛtīḥ—a los admiradores; samapūjayat—presentó sus respetos adecuadamente.

Traducción

De esta forma, el rey Pṛthu satisfizo y presentó sus respetos a los líderes de los brāhmaṇas y de las otras castas, a sus sirvientes y ministros, a sus sacerdotes, súbditos y compatriotas en general, a las personas de otras comunidades, a sus admiradores y demás, y todos ellos se sintieron felices.

Texto

vidura uvāca
kasmād dadhāra go-rūpaṁ
dharitrī bahu-rūpiṇī
yāṁ dudoha pṛthus tatra
ko vatso dohanaṁ ca kim

Palabra por palabra

viduraḥ uvāca—Vidura preguntó; kasmāt—por qué; dadhāra—tomó; go-rūpam—la forma de una vaca; dharitrī—la Tierra; bahu-rūpiṇī—que tiene muchas otras formas; yām—a quien; dudoha—ordeñó; pṛthuḥ—el rey Pṛthu; tatra—ahí; kaḥ—quién; vatsaḥ—el ternero; dohanam—el recipiente para recoger la leche; ca—también; kim—qué.

Traducción

Vidura preguntó al gran sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, nuestra madre Tierra puede aparecer con distintas formas; ¿por qué adoptó esta vez la forma de una vaca?; ¿quién fue el ternero, y cuál el recipiente en que se recogía la leche que ordeñaba el rey Pṛthu?

Texto

prakṛtyā viṣamā devī
kṛtā tena samā katham
tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ
kasya hetor apāharat

Palabra por palabra

prakṛtyā—por naturaleza; viṣamā—no llana; devī—la Tierra; kṛtā—fue hecha; tena—por él; samā—llana; katham—cómo; tasya—su; medhyam—destinado a ser ofrecido en el sacrificio; hayam—caballo; devaḥ—el semidiós Indra; kasya—por qué; hetoḥ—razón; apāharat—robó.

Traducción

La superficie de la Tierra es por naturaleza baja en algunos lugares y alta en otros. ¿Cómo niveló el rey Pṛthu esa superficie?, y ¿por qué robó Indra, el rey del cielo, el caballo destinado al sacrificio?

Texto

sanat-kumārād bhagavato
brahman brahma-vid-uttamāt
labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ
rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ

Palabra por palabra

sanat-kumārāt—de Sanat-kumāra; bhagavataḥ—el muy poderoso; brahman—mi querido brāhmaṇa; brahma-vit-uttamāt—bien versado en el conocimiento védico; labdhvā—después de obtener; jñānam—conocimiento; sa-vijñānam—para aplicar en la práctica; rāja-ṛṣiḥ—el gran rey santo; kām—qué; gatim—destino; gataḥ—obtuvo.

Traducción

El gran rey santo, Mahārāja Pṛthu, recibió conocimiento de Sanat-kumāra, que era el más eminente erudito védico. Después de recibir ese conocimiento que se debe aplicar de forma práctica en la vida, ¿cómo alcanzó el rey santo el destino que deseaba?

Significado

Las sampradāyas vaiṣṇavas, es decir, los sistemas de sucesión discipular, son cuatro. Una sampradāya proviene del Señor Brahmā, otra de la diosa de la fortuna, otra de los Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra, y la cuarta viene del Señor Śiva. Estos cuatro sistemas de sucesión discipular siguen vigentes en nuestros días. Como vemos en el ejemplo del rey Pṛthu, la persona sincera que desee recibir conocimiento védico trascendental debe aceptar un guru o maestro espiritual que represente a una de estas cuatro sucesiones discipulares. Está escrito que en Kali-yuga un mantra no tendrá efecto a menos que se reciba de una de esas sampradāyas. Han surgido muchas sampradāyas desautorizadas, que descarrían a la gente con mantras no respaldados por las autoridades. Los sinvergüenzas de esas supuestas sampradāyas no observan las reglas y regulaciones védicas. Aunque son adictos a toda clase de actividades pecaminosas, se atreven a ofrecer mantras, haciendo que la gente se descarríe. Sin embargo, las personas inteligentes saben que nunca obtendrán el éxito con esos mantras, y se niegan sistemáticamente a patrocinar a semejantes grupos espirituales de nuevo cuño. La gente debe guardarse mucho de esas disparatadas sampradāyas. Para tener más fácil acceso a la complacencia de los sentidos, las desdichadas gentes de la era de Kali aceptan mantras de esas supuestas sampradāyas. Sin embargo, Pṛthu Mahārāja mostró con su ejemplo que el conocimiento se debe recibir de una sampradāya fidedigna. Por consiguiente, aceptó a Sanat-kumāra como maestro espiritual.

Texto

yac cānyad api kṛṣṇasya
bhavān bhagavataḥ prabhoḥ
śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ
pūrva-deha-kathāśrayam
bhaktāya me ’nuraktāya
tava cādhokṣajasya ca
vaktum arhasi yo ’duhyad
vainya-rūpeṇa gām imām

Palabra por palabra

yat—que; ca—y; anyat—otro; api—ciertamente; kṛṣṇasya—de Kṛṣṇa; bhavān—tu noble persona; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; prabhoḥ—poderosa; śravaḥ—gloriosas actividades; su-śravasaḥ—de quien es muy grato escuchar; puṇyam—piadoso; pūrva-deha—de Su encarnación anterior; kathā-āśrayam—en relación con el relato; bhaktāya—al devoto; me—a mí; anuraktāya—con gran atención; tava—de ti; ca—y; adhokṣajasya—del Señor, conocido con el nombre de Adhokṣaja; ca—también; vaktum arhasi—narra, por favor; yaḥ—el que; aduhyat—ordeñó; vainya-rūpeṇa—en la forma de hijo del rey Vena; gām—vaca, la Tierra; imām—a esta.

Traducción

Pṛthu Mahārāja era una poderosa encarnación de las potencias del Señor Kṛṣṇa; debido a ello, toda narración que trate de sus actividades es sin duda muy agradable para el oído, y trae toda buena fortuna. En lo que a mí respecta, siempre soy devoto tuyo y del Señor, a quien se conoce con el nombre de Adhokṣaja. Por favor, narra todos los pasatiempos del rey Pṛthu, quien, en la forma de hijo del rey Vena, ordeñó a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca.

Significado

Otro nombre del Señor Kṛṣṇa es avatārī, que significa «aquel de quien emanan todas las encarnaciones». En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Así que el Señor Kṛṣṇa es el origen de la aparición de todos. En lo que respecta al mundo material, tanto el Señor Brahmā como el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva son encarnaciones de Kṛṣṇa. Esas tres encarnaciones de Kṛṣṇa reciben el nombre de guṇa-avatāras, y están encargadas, respectivamente, de las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia, las tres modalidades materiales de la naturaleza que gobiernan el mundo material. Mahārāja Pṛthu también es una encarnación de las cualidades del Señor Kṛṣṇa mediante las cuales se gobierna a las almas condicionadas.

En este verso es muy significativa la palabra adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos materiales». Nadie puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios por medio de la especulación mental; por lo tanto, una persona que posea poco conocimiento no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de los sentidos materiales, solo se puede llegar a un concepto impersonal; por eso el Señor recibe el nombre de Adhokṣaja.

Texto

sūta uvāca
codito vidureṇaivaṁ
vāsudeva-kathāṁ prati
praśasya taṁ prīta-manā
maitreyaḥ pratyabhāṣata

Palabra por palabra

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; coditaḥ—inspirado; vidureṇa—por Vidura; evam—así; vāsudeva—del Señor Kṛṣṇa; kathām—narración; prati—acerca de; praśasya—alabar; tam—a él; prīta-manāḥ—muy complacido; maitreyaḥ—el santo Maitreya; pratyabhāṣata—contestó.

Traducción

Sūta Gosvāmī continuó: Cuando Vidura sintió la inspiración de escuchar acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa en Sus diversas encarnaciones, Maitreya, que también se sentía inspirado y estaba muy complacido con Vidura, comenzó a alabarlo. Después, habló de la siguiente manera.

Significado

Hablar kṛṣṇa-kathā, los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus encarnaciones, es tan inspirador en el plano espiritual, que el recitador y el oyente nunca se cansan. Esa es la naturaleza de las conversaciones espirituales. De hecho, hemos podido comprobar personalmente que el deseo de escuchar las conversaciones entre Vidura y Maitreya nunca se sacia. Ambos son devotos, y cuanto más pregunta Vidura, más animado se siente Maitreya a responder. Es característico de las conversaciones espirituales que nadie se siente fatigado. Así, el gran sabio Maitreya no se incomodaba con las preguntas de Vidura, sino que se sentía animado a extenderse más en sus explicaciones.

Texto

maitreya uvāca
yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair
āmantrito janatāyāś ca pālaḥ
prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya
kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya dijo; yadā—cuando; abhiṣiktaḥ—fue sentado en el trono; pṛthuḥ—el rey Pṛthu; aṅga—mi querido Vidura; vipraiḥ—por los brāhmaṇas; āmantritaḥ—fue proclamado; janatāyāḥ—del pueblo; ca—también; pālaḥ—el protector; prajāḥ—los ciudadanos; niranne—careciendo de cereales; kṣiti-pṛṣṭhe—la superficie del globo; etya—acercándose; kṣut—por hambre; kṣāma—delgados; dehāḥ—sus cuerpos; patim—al protector; abhyavocan—dijeron.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, en la época en que los grandes sabios y brāhmaṇas sentaron al rey Pṛthu en el trono y lo proclamaron protector de los ciudadanos, había escasez de cereales. De hecho, sus súbditos estaban adelgazando debido al hambre. De modo que se presentaron ante el rey y le informaron de la realidad de su situación.

Significado

En este verso se nos informa de que al rey lo elegían los brāhmaṇas. Según el sistema de varṇāśrama, los brāhmaṇas son la cabeza de la sociedad, y por lo tanto su posición social es la más alta. El proyecto del varṇāśrama-dharma, la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, es muy científico. Como explica el Bhagavad-gītā, la institución de varṇāśrama-dharma no es obra de los hombres, sino de Dios. En esta narración se indica claramente que los brāhmaṇas solían tener control sobre el poder real. Si el rey era un malvado, como Vena, los brāhmaṇas podían matarle mediante sus poderes brahmínicos, a la par que seleccionaban a un gobernante apropiado poniendo a prueba sus cualificaciones. En otras palabras, los brāhmaṇas, los hombres inteligentes o grandes sabios, controlaban el poder de las monarquías. Aquí se nos indica que los brāhmaṇas eligieron al rey Pṛthu para que ocupase el trono en calidad de protector de los ciudadanos. Estos, delgados debido al hambre, se dirigieron al rey y le informaron de que debía tomar medidas. La estructura del varṇāśrama-dharma era tan perfecta que los brāhmaṇas orientaban al jefe del estado, y este protegía a los ciudadanos. Los kṣatriyas se encargaban de la protección de la gente; amparados por ellos, los vaiśyas protegían las vacas y producían cereales para distribuirlos después. Los śūdras, la clase obrera, ayudaban a las tres clases superiores como mano de obra. Ese es el sistema social perfecto.

Texto

vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā
yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ
tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ
tan no bhavān īhatu rātave ’nnaṁ
kṣudhārditānāṁ naradeva-deva
yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā
vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ

Palabra por palabra

vayam—nosotros; rājan—¡oh, rey!; jāṭhareṇa—por el fuego del hambre; abhitaptāḥ—muy afligidos; yathā—tal como; agninā—por el fuego; koṭara-sthena—en el hueco de un árbol; vṛkṣāḥ—árboles; tvām—a ti; adya—hoy; yātāḥ—hemos venido; śaraṇam—refugio; śaraṇyam—digno de ser refugio; yaḥ—quien; sādhitaḥ—designado; vṛtti-karaḥ—el que da empleo; patiḥ—señor; naḥ—nuestro; tat—por lo tanto; naḥ—a nosotros; bhavān—Tu Majestad; īhatu—por favor, trata; rātave—de dar; annam—cereales; kṣudhā—con hambre; arditānām—sufriendo; nara-deva-deva—¡oh, amo supremo de todos los reyes!; yāvat na—para que no; naṅkṣyāmahe—perezcamos; ujjhita—privados de; ūrjāḥ—cereales; vārtā—de ocupaciones; patiḥ—el que concede; tvam—tú; kila—en verdad; loka-pālaḥ—el protector de los ciudadanos.

Traducción

Querido rey, como si fuéramos un árbol que se seca poco a poco debido al fuego encendido en un hueco de su tronco, nos estamos secando debido al fuego del hambre que arde en nuestro estómago. Tú eres el protector de las almas entregadas, y se te ha designado para que nos ocupes. Por consiguiente, acudimos a ti en busca de protección. No solo eres rey; además, eres la encarnación de Dios. En verdad, eres el rey de todos los reyes. Tú puedes darnos toda clase de ocupaciones, pues eres el señor de nuestro sustento. Por todo ello, ¡oh, rey de reyes!, organiza, por favor, el necesario reparto de cereales. Por favor, cuida de nosotros; de lo contrario, pronto moriremos por falta de alimento.

Significado

El rey tiene el deber de velar porque en el estado todos los miembros de los órdenes sociales —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra— estén plenamente ocupados. Del mismo modo que los brāhmaṇas tienen el deber de elegir un rey adecuado, el rey tiene el deber de velar porque todos los varṇasbrāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra— estén plenamente ocupados en sus respectivos deberes. En el verso se indica que, aunque se había permitido a la gente el libre ejercicio de sus deberes, la gente estaba desempleada. Aunque no eran perezosos, no podían producir alimentos suficientes para aplacar su hambre. Ante ese tipo de dificultades, el pueblo debe acudir al jefe del estado, y el presidente o rey debe aliviar inmediatamente los sufrimientos de la gente con las medidas que sean necesarias.

Texto

maitreya uvāca
pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ
niśamya paridevitam
dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha
nimittaṁ so ’nvapadyata

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran santo Maitreya dijo; pṛthuḥ—el rey Pṛthu; prajānām—de los ciudadanos; karuṇam—lastimosa condición; niśamya—escuchar; paridevitam—lamentación; dīrgham—durante mucho tiempo; dadhyau—reflexionó; kuru-śreṣṭha—¡oh, Vidura!; nimittam—la causa; saḥ—él; anvapadyata—averiguó.

Traducción

Tras escuchar las lamentaciones de los ciudadanos y ver su lastimosa condición, el rey Pṛthu reflexionó largamente en el problema para ver si podía encontrar las causas que lo provocaban.

Texto

iti vyavasito buddhyā
pragṛhīta-śarāsanaḥ
sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ
kruddhas tripura-hā yathā

Palabra por palabra

iti—de este modo; vyavasitaḥ—habiendo llegado a la conclusión; buddhyā—con inteligencia; pragṛhīta—habiendo tomado; śarāsanaḥ—el arco; sandadhe—dispuso; viśikham—una flecha; bhūmeḥ—contra la Tierra; kruddhaḥ—iracundo; tri-pura-hā—el Señor Śiva; yathā—como.

Traducción

Habiendo llegado a una conclusión, el rey armó su arco y apuntó la flecha contra la Tierra, exactamente como el Señor Śiva, que llevado por la ira destruye el mundo entero.

Significado

El rey Pṛthu averiguó la causa de la escasez de cereales. Se dio cuenta de que no era culpa de la gente, pues no eran perezosos en la ejecución de sus deberes. No; era la Tierra que no estaba produciendo suficientes cereales. Esto indica que, si se dispone todo como es debido, la Tierra puede producir lo necesario, pero a veces, por motivos diversos, puede negarse a producir cereales. La teoría de que la escasez de cereales se debe al aumento de la población no se puede sostener. Las causas que hacen que la Tierra produzca en abundancia o deje de producir son otras. El rey Pṛthu averiguó las verdaderas causas, y de inmediato tomó las medidas pertinentes.

Texto

pravepamānā dharaṇī
niśāmyodāyudhaṁ ca tam
gauḥ saty apādravad bhītā
mṛgīva mṛgayu-drutā

Palabra por palabra

pravepamānā—temblar; dharaṇī—la Tierra; niśāmya—al ver; udāyudham—que había tomado su arco y sus flechas; ca—también; tam—al rey; gauḥ—una vaca; satī—sintiéndose; apādravat—comenzó a huir; bhītā—muy asustado de; mṛgī iva—como un venado; mṛgayu—por un cazador; drutā—siendo seguido.

Traducción

Cuando vio que el rey Pṛthu había armado su arco y se disponía a matarla de un flechazo, la Tierra sintió mucho temor y comenzó a temblar. Entonces salió huyendo, como un venado que corre velozmente ante el acoso de un cazador. Temerosa del rey Pṛthu, adoptó la forma de una vaca y salió corriendo.

Significado

Tal como una madre produce tanto hijos varones como niñas, el vientre de la madre Tierra produce toda clase de entidades vivientes que tienen distintas formas. De este modo, la madre Tierra puede adoptar infinidad de formas. Esta vez, para escapar de la ira del rey Pṛthu, adoptó la forma de una vaca. La madre Tierra consideró prudente adoptar esa forma para escapar de las flechas del rey, pues nunca se debe matar a una vaca. Sin embargo, el rey Pṛthu pudo entender su ardid, de manera que no dejó de acosar a la Tierra en forma de vaca.

Texto

tām anvadhāvat tad vainyaḥ
kupito ’tyaruṇekṣaṇaḥ
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
yatra yatra palāyate

Palabra por palabra

tām—a la Tierra en forma de vaca; anvadhāvat—persiguió; tat—entonces; vainyaḥ—el hijo del rey Vena; kupitaḥ—muy iracundo; ati-aruṇa—muy rojos; īkṣaṇaḥ—los ojos; śaram—una flecha; dhanuṣi—en el arco; sandhāya—poniendo; yatra yatra—dondequiera; palāyate—ella huye.

Traducción

Al ver esto, Mahārāja Pṛthu se llenó de ira, y sus ojos se pusieron tan rojos como el primer Sol de la mañana. Armando una flecha en el arco, persiguió a la Tierra en forma de vaca a dondequiera que ella huía.

Texto

sā diśo vidiśo devī
rodasī cāntaraṁ tayoḥ
dhāvantī tatra tatrainaṁ
dadarśānūdyatāyudham

Palabra por palabra

sā—la Tierra en forma de vaca; diśaḥ—en las cuatro direcciones; vidiśaḥ—en otras direcciones al azar; devī—la diosa; rodasī—hacia el cielo y la Tierra; ca—también; antaram—entre; tayoḥ—ambos; dhāvantī—huyendo; tatra tatra—aquí y allá; enam—al rey; dadarśa—ella veía; anu—detrás; udyata—empuñadas; āyudham—sus armas.

Traducción

La Tierra en forma de vaca corría de un lado para otro por el espacio exterior que hay entre los planetas celestiales y la Tierra, y dondequiera que iba, el rey la perseguía con su arco y sus flechas.

Texto

loke nāvindata trāṇaṁ
vainyān mṛtyor iva prajāḥ
trastā tadā nivavṛte
hṛdayena vidūyatā

Palabra por palabra

loke—en los tres mundos; na—no; avindata—podía obtener; trāṇam—alivio; vainyāt—de las manos del hijo del rey Vena; mṛtyoḥ—de la muerte; iva—como; prajāḥ—los hombres; trastā—sintiendo gran temor; tadā—en ese momento; nivavṛte—se volvió; hṛdayena—en el corazón; vidūyatā—muy afligida.

Traducción

Tal como un hombre no puede escapar de las crueles manos de la muerte, la Tierra en forma de vaca no podía escapar de las manos del hijo de Vena. Finalmente, llena de temor y con el corazón afligido, la Tierra, sintiéndose desamparada, se volvió hacia el rey.

Texto

uvāca ca mahā-bhāgaṁ
dharma-jñāpanna-vatsala
trāhi mām api bhūtānāṁ
pālane ’vasthito bhavān

Palabra por palabra

uvāca—ella dijo; ca—y; mahā-bhāgam—al eminente y afortunado rey; dharma-jña—¡oh, conocedor de los principios de la religión!; āpanna-vatsala—¡oh, refugio de los que se rinden!; trāhi—salva; mām—a mí; api—en verdad; bhūtānām—de las entidades vivientes; pālane—en la protección; avasthitaḥ—situado; bhavān—tu majestad.

Traducción

Dirigiéndose al opulento rey, el gran Mahārāja Pṛthu, la Tierra dijo: ¡Oh, conocedor de los principios religiosos y refugio de los que se rinden!, por favor, sálvame. Eres el protector de todas las entidades vivientes, y ahora ocupas la posición de rey de este planeta.

Significado

La Tierra en forma de vaca se dirigió al rey Pṛthu llamándole dharma-jña, que se refiere a aquel que conoce los principios de la religión. Esos principios ordenan que la mujer, la vaca, el niño, el brāhmaṇa y el anciano deben recibir plena protección, no solo por parte del rey sino por parte de todos. Esa fue la razón que llevó a la madre Tierra a adoptar la forma de una vaca. Por otra parte, era una mujer. De este modo, apeló al rey considerándole conocedor de los principios de la religión. Los principios religiosos también ordenan que no se debe matar a la persona que se rinde. Ella recordó al rey Pṛthu que, siendo una encarnación de Dios y ocupando la posición de rey de la Tierra, tenía el deber de perdonarla.

Texto

sa tvaṁ jighāṁsase kasmād
dīnām akṛta-kilbiṣām
ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ
dharma-jña iti yo mataḥ

Palabra por palabra

saḥ—esa misma persona; tvam—tú; jighāṁsase—quieres matar; kasmāt—por qué; dīnām—pobre; akṛta—sin haber hecho; kilbiṣām—ninguna actividad pecaminosa; ahaniṣyat—mataría; katham—cómo; yoṣām—a una mujer; dharma-jñaḥ—el conocedor de los principios religiosos; iti—de este modo; yaḥ—aquel que; mataḥ—es considerado.

Traducción

La Tierra en forma de vaca apeló al rey: Soy muy pobre y no he cometido ninguna actividad pecaminosa. No sé por qué quieres matarme. Se te considera el conocedor de los principios religiosos; ¿por qué, entonces, sientes tanta envidia de mí?, ¿por qué estás tan deseoso de matar a una mujer?

Significado

La Tierra apeló al rey utilizando dos argumentos. Un rey que conoce los principios religiosos no puede matar a nadie que no haya cometido actividades pecaminosas. Aparte de esto, nunca se debe matar a una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. La Tierra era inocente, además de ser una mujer; por lo tanto, el rey no debía matarla.

Texto

praharanti na vai strīṣu
kṛtāgaḥsv api jantavaḥ
kim uta tvad-vidhā rājan
karuṇā dīna-vatsalāḥ

Palabra por palabra

praharanti—golpear; na—nunca; vai—ciertamente; strīṣu—a mujeres; kṛta-āgaḥsu—habiendo cometido actividades pecaminosas; api—aunque; jantavaḥ—seres humanos; kim uta—entonces, con mayor razón; tvat-vidhāḥ—personalidades como tú; rājan—¡oh, rey!; karuṇāḥ—misericordioso; dīna-vatsalāḥ—afectuoso con los pobres.

Traducción

Nadie debe poner su mano sobre una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. Y mucho menos tú, querido rey, que eres tan misericordioso. Tú actúas como protector, y eres afectuoso con los pobres.

Texto

māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ
yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam
ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ
katham ambhasi dhāsyasi

Palabra por palabra

mām—a mí; vipāṭya—haciendo pedazos; ajarām—muy sólida; nāvam—barca; yatra—donde; viśvam—todo lo que existe en el mundo; pratiṣṭhitam—se sostiene; ātmānam—tú mismo; ca—y; prajāḥ—tus súbditos; ca—también; imāḥ—todos esos; katham—cómo; ambhasi—en el agua; dhāsyasi—sostendrás.

Traducción

La Tierra en forma de vaca continuó: Mi querido rey, soy como una sólida barca que sostiene todo lo que existe en el mundo. Si me haces pedazos, ¿qué protección darás a tus súbditos? Tanto tú como ellos, se ahogarán.

Significado

Por debajo de todo el sistema planetario se encuentra el agua garbha. El Señor Viṣṇu está acostado en esa agua garbha, y de Su abdomen brota un tallo de loto, que sostiene todos los planetas en el aire. Si un planeta es destruido, tiene que caer al agua de garbha. Por esa razón, la Tierra advirtió al rey de que no ganaría nada destruyéndola. En efecto, ¿cómo impediría que sus súbditos y él mismo se ahogasen en el agua garbha? En otras palabras, el espacio exterior puede compararse a un océano de aire, en el que todos los planetas flotan como las barcas o las islas en el mar. A veces a los planetas se les da el nombre de dvīpa, «islas», y otras veces se dice que son barcas. De este modo, la Tierra en forma de vaca da una explicación parcial de la manifestación cósmica.

Texto

pṛthur uvāca
vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi
mac-chāsana-parāṅ-mukhīm
bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte
na tanoti ca no vasu

Palabra por palabra

pṛthuḥ uvāca—el rey Pṛthu respondió; vasu-dhe—mi querido planeta Tierra; tvām—a ti; vadhiṣyāmi—voy a matar; mat—mis; śāsana—leyes; parāk-mukhīm—desobediente con; bhāgam—tu parte; barhiṣi—en el yajña; yā—quien; vṛṅkte—toma; na—no; tanoti—entrega; ca—y; naḥ—para nosotros; vasu—víveres.

Traducción

El rey Pṛthu respondió al planeta Tierra: Mi querida Tierra, has desobedecido mis órdenes y mis decretos. En forma de semidiós, has tomado tu parte en los yajñas que celebramos, pero no has producido cereales suficientes a cambio. Por esa razón, tengo que matarte.

Significado

El planeta Tierra en forma de vaca alegó que era una mujer, que era inocente y que estaba libre de pecado. De esta forma, su argumento era que no debía ser matada. Además de esto, señaló que el rey tenía una mentalidad perfectamente religiosa, de modo que no podía violar los principios religiosos que prohíben que se mate a las mujeres. Mahārāja Pṛthu respondió informándole de que, ante todo, había desobedecido sus órdenes. Esa era su primera actividad pecaminosa. Su segunda acusación fue que ella había recibido su parte en los yajñas (sacrificios), pero no había producido suficientes cereales a cambio.

Texto

yavasaṁ jagdhy anudinaṁ
naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ
tasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ
daṇḍo nātra na śasyate

Palabra por palabra

yavasam—hierba verde; jagdhi—comes; anudinam—diariamente; na—nunca; eva—ciertamente; dogdhi—produces; audhasam—en la ubre; payaḥ—leche; tasyām—cuando una vaca; evam—de este modo; hi—ciertamente; duṣṭāyām—siendo ofensiva; daṇḍaḥ—castigo; na—no; atra—aquí; na—no; śasyate—se aconseja.

Traducción

Aunque comes hierba verde cada día, no llenas tus ubres con leche para que nosotros podamos utilizarla. Por lo tanto, aunque hayas adoptado la forma de una vaca, no puede decirse que no merezcas el castigo, pues estás cometiendo ofensas intencionadamente.

Significado

La vaca come pasto verde, y llena sus ubres con leche suficiente como para que los vaqueros puedan ordeñarla. La finalidad de los yajñas (sacrificios) es que haya suficientes nubes que derramen agua sobre la Tierra. La palabra payaḥ puede referirse tanto a la leche como al agua. Siendo uno de los semidioses, el planeta Tierra recibía su parte de los yajñas, es decir, estaba comiendo hierba verde, pero a cambio no producía suficientes cereales, o lo que es lo mismo, no llenaba sus ubres de leche. Por lo tanto, esa ofensa justificaba el castigo con que la amenazaba Pṛthu Mahārāja.

Texto

tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni
prāk sṛṣṭāni svayambhuvā
na muñcasy ātma-ruddhāni
mām avajñāya manda-dhīḥ

Palabra por palabra

tvam—tú; khalu—ciertamente; oṣadhi—de hierbas, plantas y cereales; bījāni—las semillas; prāk—en el pasado; sṛṣṭāni—creadas; svayambhuvā—por el Señor Brahmā; na—no; muñcasi—entregas; ātma-ruddhāni—ocultas en tu interior; mām—a mí; avajñāya—desobedeciendo; manda-dhīḥ—poco inteligente.

Traducción

Has perdido la inteligencia hasta tal punto que, a pesar de mis órdenes, no entregas las semillas de las hierbas y cereales que Brahmā creó en el pasado, y que ahora ocultas en tu interior.

Significado

Mientras creaba los planetas del universo, el Señor Brahmā creó también las semillas de los diversos cereales, hierbas, plantas y árboles. Cuando de las nubes cae suficiente agua, esas semillas maduran y producen frutas, cereales, verduras, etc. Con su ejemplo, Pṛthu Mahārāja señala que, siempre que haya escasez en la producción de alimentos, el jefe del estado debe tomar las medidas necesarias para ver la razón de esa insuficiencia y corregir la situación.

Texto

amūṣāṁ kṣut-parītānām
ārtānāṁ paridevitam
śamayiṣyāmi mad-bāṇair
bhinnāyās tava medasā

Palabra por palabra

amūṣām—de todos ellos; kṣut-parītānām—que sufren de hambre; ārtānām—de los afligidos; paridevitam—la lamentación; śamayiṣyāmi—calmaré; mat-bāṇaiḥ—con mis flechas; bhinnāyāḥ—cortada en pedazos; tava—de ti; medasā—con la carne.

Traducción

Ahora, con ayuda de mis flechas, te cortaré en pedazos, y con tu carne satisfaré el hambre de mis pobres súbditos, que están llorando por falta de cereales. Así satisfaré a los afligidos ciudadanos de mi reino.

Significado

Tenemos aquí una indicación de que un gobierno puede disponer que se coma carne de vaca. En este verso se indica que, en una circunstancia extraordinaria en que no haya cereales, el gobierno puede aprobar el consumo de carne. Sin embargo, si hay suficiente alimento, el gobierno no debe permitir que se coma carne de vaca por la mera satisfacción de la exigente lengua. En otras palabras, en circunstancias extraordinarias en que la gente sufra por falta de cereales, puede permitirse el consumo de carne, pero solamente en ese caso. Un gobierno nunca debe aprobar la matanza innecesaria de animales y la existencia de mataderos por la satisfacción de la lengua.

Como se explicó en un verso anterior, las vacas y demás animales deben recibir hierba suficiente para comer. Si una vaca no da leche a pesar de contar con suficiente hierba, en caso de una grave falta de alimentos podrá ser utilizada como alimento para las masas hambrientas. La ley de la necesidad establece que la sociedad humana, ante todo, debe tratar de producir cereales y verduras; solo si esto no es humanamente posible puede permitirse el comer carne. Esa es la única excepción. Tal como está estructurada la sociedad humana en la actualidad, la producción de cereales en todo el mundo es suficiente. Por consiguiente, no hay razón para apoyar la existencia de mataderos. En algunas naciones, la producción de cereales es tan excesiva que a veces llegan a tirar al mar los cereales sobrantes; otras veces, el gobierno ordena parar la producción. En definitiva, la Tierra produce cereales suficientes como para alimentar a toda la población, pero los reglamentos del comercio y el deseo de ganancias ponen coto a la distribución de esos cereales. Como consecuencia de ello, en algunos lugares hay carencia de cereales, mientras que en otros se producen en abundancia. Si toda la superficie de la Tierra estuviese a cargo de un solo gobierno que organizase la distribución de los cereales, el problema de la escasez no existiría, y no habría necesidad ni de abrir mataderos ni de defender falsas teorías sobre la superpoblación.

Texto

pumān yoṣid uta klība
ātma-sambhāvano ’dhamaḥ
bhūteṣu niranukrośo
nṛpāṇāṁ tad-vadho ’vadhaḥ

Palabra por palabra

pumān—un hombre; yoṣit—una mujer; uta—también; klībaḥ—un eunuco; ātma-sambhāvanaḥ—que se interesa por su propio sustento; adhamaḥ—lo más bajo de la humanidad; bhūteṣu—a otras entidades vivientes; niranukrośaḥ—sin compasión; nṛpāṇām—por los reyes; tat—de él; vadhaḥ—matar; avadhaḥ—no matar.

Traducción

Cuando una persona —sea hombre, mujer o eunuco impotente— es cruel y solo le interesa su propio sustento, sin sentir compasión por las demás entidades vivientes, el rey puede matarla. Cuando mata a una persona así, en realidad no mata.

Significado

En realidad, el planeta Tierra, por constitución, es una mujer, y como tal, necesita la protección de un rey. Sin embargo, el argumento de Pṛthu Mahārāja es que, si un habitante del estado —sea hombre, mujer o eunuco— no siente compasión por su prójimo, el rey puede matarle, y nunca debe considerarse que matar a una persona así sea matar. En lo que respecta al campo de las actividades espirituales, al devoto que está satisfecho en sí mismo y no predica las glorias de Kṛṣṇa no se le considera devoto de primera categoría. El devoto que trata de predicar, por compasión hacia las personas inocentes que carecen de conocimiento acerca de Kṛṣṇa, está en un nivel superior. En su oración al Señor, Prahlāda Mahārāja dijo que no sentía ningún interés personal por liberarse del mundo material; por el contrario, no deseaba liberarse de la condición material mientras no se liberasen todas las almas caídas. Y volviendo al plano material, debe entenderse que tanto la Personalidad de Dios como Su encarnación, Pṛthu Mahārāja en este caso, condenan a la persona que no se interesa por el bien de los demás.

Texto

tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā
māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ
ātma-yoga-balenemā
dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ

Palabra por palabra

tvām—tú; stabdhām—muy engreída; durmadām—loca; nītvā—causando semejante condición; māyā-gām—falsa vaca; tilaśaḥ—en partículas pequeñas como semillas; śaraiḥ—con mis flechas; ātma—persona; yoga-balena—con poder místico; imāḥ—a todos estos; dhārayiṣyāmi—sostendré; aham—yo; prajāḥ—a todos los ciudadanos, o a todas las entidades vivientes.

Traducción

Eres muy engreída; el orgullo te ha vuelto prácticamente loca. Aunque con tus poderes místicos hayas adoptado esa forma de vaca, te voy a cortar en trocitos tan pequeños como semillas, y con mis propios poderes místicos, voy a sostener a toda la población.

Significado

La Tierra informó al rey de que, si la destruía, él y sus súbditos caerían a las aguas del océano garbha. Ahora el rey Pṛthu le contesta. Para que el rey no la matase, la Tierra, mediante sus poderes místicos, adoptó la forma de una vaca; sin embargo, el rey era consciente de su treta, y no iba a dudar en cortarla en pedazos tan pequeños como semillas. En cuanto a la destrucción de los ciudadanos, Mahārāja Pṛthu afirmó que podía sostenerlos a todos mediante sus propios poderes místicos. No necesitaba la ayuda del planeta Tierra. Como encarnación del Señor Viṣṇu, Pṛthu Mahārāja poseía el poder de Saṅkarṣaṇa, poder que los científicos explican como la fuerza de la gravedad. La Suprema Personalidad de Dios sostiene millones de planetas en el espacio sin apoyo alguno; de manera similar, Pṛthu Mahārāja no habría tenido la menor dificultad en sostenerse en el espacio con todos sus súbditos sin la ayuda del planeta Tierra. Uno de los nombres del Señor es Yogeśvara, «el amo de todos los poderes místicos». Por consiguiente, el rey hizo saber al planeta Tierra que no tenía que preocuparse, que sabría sostenerse sin su ayuda.

Texto

evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ
kṛtāntam iva bibhratam
praṇatā prāñjaliḥ prāha
mahī sañjāta-vepathuḥ

Palabra por palabra

evam—de este modo; manyu-mayīm—muy iracunda; mūrtim—forma; kṛta-antam—la personificación de la muerte, Yamarāja; iva—como; bibhratam—poseyendo; praṇatā—se rindió; prāñjaliḥ—con las manos juntas; prāha—dijo; mahī—el planeta Tierra; sañjāta—levantada; vepathuḥ—temblor en su cuerpo.

Traducción

En ese momento, Pṛthu Mahārāja era exactamente como Yamarāja, y todo su cuerpo manifestaba una gran ira. En otras palabras, era la personificación de la ira. Después de oírle, el planeta Tierra empezó a temblar. Ella se rindió, y juntando las manos, dijo las siguientes palabras.

Significado

Para los malvados, la Suprema Personalidad de Dios es la personificación de la muerte, y para los devotos es el Señor, el supremo amado. En el Bhagavad-gītā (10.34), el Señor dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». Los no creyentes, que carecen de fe y desafían a Dios cuando aparece, se liberarán cuando la Suprema Personalidad de Dios Se les aparezca en la forma de la muerte. Cuando Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, desafió la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Se enfrentó con él en la forma de Nṛsiṁhadeva y lo mató. De manera similar, el planeta Tierra vio en Mahārāja Pṛthu a la personificación de la muerte, y le vio también en la actitud de la personificación de la ira. Todo ello la hizo temblar. Nadie, en ninguna circunstancia, puede desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Es mejor rendirse ante Él y aceptar siempre Su protección.

Texto

dharovāca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye

Palabra por palabra

dharā—el planeta Tierra; uvāca—dijo; namaḥ—ofrezco mis reverencias; parasmai—a la Realidad Trascendental; puruṣāya—a la persona; māyayā—mediante la energía material; vinyasta—expandido; nānā—diversas; tanave—cuyas formas; guṇa-ātmane—a la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material; namaḥ—ofrezco mis reverencias; svarūpa—de la verdadera forma; anubhavena—por el hecho de entender; nirdhuta—no afectado por; dravya—materia; kriyā—acción; kāraka—hacedor; vibhrama—confusión; ūrmaye—las olas de la existencia material.

Traducción

El planeta Tierra dijo: Mi querido señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, tú te mantienes trascendental en tu posición, y valiéndote de tu energía material, te has expandido en diversas formas y especies de vida por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. A diferencia de otros amos, tú siempre permaneces en tu posición trascendental, y no te ves afectado por la creación material, en la que se producen diversas interacciones materiales. En consecuencia, las actividades materiales no te confunden.

Significado

Al dar el rey Pṛthu su orden soberana, el planeta Tierra en forma de vaca pudo entender que el rey era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios directamente dotada de poder. En consecuencia, el rey lo conocía todo: pasado, presente y futuro. No cabía, pues, la menor posibilidad de que la Tierra le engañase. Habiendo sido acusada de ocultar las semillas de todas las hierbas y cereales, la Tierra se disponía a explicar cómo podían salir a la luz de nuevo esas hierbas y cereales. Sabía bien que el rey estaba muy enfadado con ella, y pudo comprender que, si no calmaba su ira, no tenía la menor posibilidad de presentarle ningún plan positivo. Por esa razón, comienza su exposición presentándose con gran humildad como una parte integral del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Dice que todos los cuerpos que se manifiestan en el mundo físico no son sino distintas partes integrales del gigantesco cuerpo supremo. Los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero en cierto sentido, esa energía externa no es diferente de Él. Al mismo tiempo, el Señor no Se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre está situado en la energía espiritual. Como se explica en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: La naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Es decir, el Señor no está desvinculado de la energía externa, y en este verso recibe el tratamiento de guṇa-ātmā, «la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.15): nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: El Señor no está vinculado a la energía externa, pero aun así, es su amo. En este sentido, es muy fácil entender la filosofía del Señor Caitanya, que sostiene que el Señor es a la vez uno con Su creación y diferente de ella (acintya-bhedābheda-tattva). El planeta Tierra explica que el Señor, a pesar de Su vínculo con la energía externa, es nirdhuta, está completamente libre de la influencia de las actividades de la energía externa. El Señor siempre está situado en Su energía interna. En este verso, por lo tanto, se afirma: svarūpa-anubhavena. Aunque el Señor Se mantiene por completo en Su potencia interna, tiene pleno conocimiento de ambas energías, la externa y la interna, tal como Su devoto, que permanece siempre en una posición trascendental, situado en el servicio del Señor sin vincularse al cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto que siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor está siempre liberado, sea cual sea su situación material. Sin lugar a dudas, si el devoto puede permanecer en una posición trascendental, la Suprema Personalidad de Dios también puede permanecer situado en Su potencia interna sin estar vinculado con la potencia externa. Comprender esta situación no debe suponer la menor dificultad. De la misma manera que el devoto nunca se confunde debido al cuerpo material, el Señor nunca Se confunde debido a la energía externa del mundo material. El devoto está situado en un cuerpo material, pero ese cuerpo físico no le obstaculiza, a pesar de todas las condiciones materiales implícitas en su funcionamiento; hay, por ejemplo, cinco tipos de aires que circulan en su interior, y gran diversidad de órganos —manos, piernas, lengua, genitales, recto, etc.—, cada uno de los cuales presenta un funcionamiento distinto. El alma espiritual o entidad viviente que tiene pleno conocimiento de su posición se ocupa siempre en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y no se preocupa de las funciones fisiológicas. Aunque existe conexión entre el Señor y el mundo material, el Señor siempre está situado en Su energía espiritual, desapegado de las funciones del mundo material. En lo que se refiere al cuerpo material, podemos señalar seis «olas», o condiciones materiales características: hambre, sed, lamentación, confusión, vejez y muerte. Al alma liberada nunca le preocupan esas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, como amo omnipotente de todas las energías, tiene cierta conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de esa energía en el mundo material.

Texto

yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā
dhātrā yato ’yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ
sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ
upasthito ’nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye

Palabra por palabra

yena—por quien; aham—yo; ātma-āyatanam—la morada de todas las entidades vivientes; vinirmitā—fui creada; dhātrā—por el Señor Supremo; yataḥ—por causa de quien; ayam—esta; guṇa-sarga-saṅgrahaḥ—combinación de distintos elementos materiales; saḥ—Él; eva—ciertamente; mām—a mí; hantum—para matar; udāyudhaḥ—armado; svarāṭ—plenamente independiente; upasthitaḥ—ahora presente ante mí; anyam—otro; śaraṇam—refugio; kam—a quién; āśraye—recurriré.

Traducción

El planeta Tierra continuó: Mi querido señor, tú diriges de forma completa la creación material. Tú has creado la manifestación cósmica y las tres cualidades materiales; así pues, me has creado a mí, el planeta Tierra, la morada de todas las entidades vivientes. Pero aun así, mi señor, tú eres siempre plenamente independiente. Ahora que te has presentado ante mí y estás dispuesto a matarme con tus armas, hazme saber dónde debo ir en busca de refugio, y dime quién me puede proteger.

Significado

En este verso, el planeta Tierra manifiesta ante el Señor signos de entrega absoluta. Se dice que cuando Kṛṣṇa está dispuesto a matar a alguien, nadie puede salvar a esa persona; y viceversa, nadie puede matar a una persona si Kṛṣṇa la protege. El Señor estaba dispuesto a matar a la Tierra, nadie, por lo tanto, podía protegerla. El Señor nos está protegiendo a todos; por eso, justo es que cada uno de nosotros se entregue a Él. En el Bhagavad-gītā (18.66), el Señor instruye:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: «Mi querido Señor, hoy Te entrego todo lo que tengo: incluso mi mente, es el centro de todas las necesidades materiales, es decir, mi hogar, mi cuerpo, y todo lo que tengo en relación con el cuerpo. Tú eres completamente independiente y puedes actuar como gustes. Si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes salvarme. En cualquier caso, soy Tu sirviente eterno, y Tú tienes pleno derecho a hacer lo que quieras».

Texto

ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ
sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā
tayaiva so ’yaṁ kila goptum udyataḥ
kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati

Palabra por palabra

yaḥ—el que; etat—esas; ādau—al principio de la creación; asṛjat—creó; cara-acaram—entidades vivientes móviles e inmóviles; sva-māyayā—por su propia potencia; ātma-āśrayayā—refugiadas bajo su propia potencia; avitarkyayā—inconcebible; tayā—por esa misma māyā; eva—ciertamente; saḥ—él; ayam—este rey; kila—ciertamente; goptum udyataḥ—dispuesto a dar protección; katham—cómo; nu—entonces; mām—a mí; dharma-paraḥ—el que sigue estrictamente los principios religiosos; jighāṁsati—desea matar.

Traducción

Al principio de la creación, y mediante tu energía inconcebible, creaste a todas esas entidades vivientes móviles e inmóviles. Y ahora, mediante esa misma energía, te dispones a protegerlas. En verdad, eres el supremo protector de los principios religiosos. ¿Por qué estás tan deseoso de matarme, a pesar de que he adoptado la forma de una vaca?

Significado

El argumento del planeta Tierra es que alguien que crea es también muy libre de destruir. El planeta Tierra pregunta por qué el Señor quiere matarla, cuando Él está dispuesto a brindar Su protección a todos. A fin de cuentas, se trata de la Tierra, la morada de todas las demás entidades vivientes, la misma Tierra que produce los cereales que esas entidades vivientes necesitan.

Texto

nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais
tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ
na lakṣyate yas tv akarod akārayad
yo ’neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ

Palabra por palabra

nūnam—sin duda; bata—ciertamente; īśasya—de la Suprema Personalidad de Dios; samīhitam—actividades, plan; janaiḥ—por la gente; tat-māyayā—por medio de Su potencia; durjayayā—que es inconquistable; akṛta-ātmabhiḥ—que no tienen suficiente experiencia; na—nunca; lakṣyate—son vistos; yaḥ—el que; tu—entonces; akarot—creó; akārayat—hizo crear; yaḥ—el que; anekaḥ—muchos; ekaḥ—uno; parataḥ—por medio de Sus potencias inconcebibles; ca—y; īśvaraḥ—controlador.

Traducción

Mi querido señor, aunque eres uno, te has expandido dando origen a muchas formas mediante tus potencias inconcebibles. Por intermedio de Brahmā, has creado este universo. Por lo tanto, eres directamente la Suprema Personalidad de Dios. Los que no tienen suficiente experiencia no pueden entender tus actividades trascendentales, pues están cubiertos por tu energía ilusoria.

Significado

Dios es uno, pero Se expande en diversidad de energías: la energía material, la espiritual, la marginal, etc. A menos que gocemos de Su favor y estemos especialmente dotados de Su gracia, no podemos entender el modo en que la Suprema Personalidad de Dios, siendo uno, actúa por medio de Sus diversas energías. Las entidades vivientes son también energía de la Suprema Personalidad de Dios, Su energía marginal. Brahmā también es una de esas entidades vivientes, pero la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de poder especial. Aunque a Brahmā se le considera el creador del universo, en realidad el creador es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. En este verso es significativa la palabra māyayā. Māyā significa «energía». El Señor Brahmā no es la fuente de energía, sino una de las manifestaciones de la energía marginal del Señor. En otras palabras, el Señor Brahmā no es más que un instrumento. Detrás de toda acción hay un plan, aunque a veces esos planes parezcan contradictorios. La persona experta que goza del favor del Señor puede entender que todo se hace conforme al plan supremo del Señor.

Texto

sargādi yo ’syānuruṇaddhi śaktibhir
dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ
tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye
namaḥ parasmai puruṣāya vedhase

Palabra por palabra

sarga-ādi—creación, mantenimiento y disolución; yaḥ—el que; asya—del mundo material; anuruṇaddhi—causa; śaktibhiḥ—por medio de Sus propias potencias; dravya—elementos físicos; kriyā—sentidos; kāraka—semidioses controladores; cetanā—inteligencia; ātmabhiḥ—consistente en el falso ego; tasmai—a Él; samunnaddha—manifiesto; niruddha—en potencia; śaktaye—el que posee esas energías; namaḥ—reverencias; parasmai—a la trascendental; puruṣāya—Suprema Personalidad de Dios; vedhase—a la causa de todas las causas.

Traducción

Mi querido señor, por medio de tus propias potencias, eres la causa original de los elementos materiales, de los instrumentos de ejecución (los sentidos), de los operarios de los sentidos (los semidioses controladores), de la inteligencia, del ego, y de todo lo que existe. Con tu energía, manifiestas y disuelves toda la manifestación cósmica. Únicamente por medio de tu energía está todo unas veces manifiesto y otras veces no manifiesto. Por lo tanto, tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Significado

Todas las actividades tienen un inicio en la creación de la energía total, el mahat -tattva. Después, con la agitación de las tres guṇas, tiene lugar la creación de los elementos físicos, la mente, el ego y los controladores de los sentidos, creados todos ellos, uno tras otro, por la acción de la inconcebible energía del Señor. Hoy en día, con un solo botón, un técnico en electrónica puede provocar una cadena electrónica de reacciones capaz de producir muchos efectos sucesivos. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios pulsa el botón de la creación, diversas energías crean los elementos materiales y a los diversos controladores de los elementos físicos, y las interacciones resultantes de todos ellos siguen el inconcebible plan de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad
bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho
saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād
abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ

Palabra por palabra

saḥ—él; vai—ciertamente; bhavān—tú mismo; ātma—por ti mismo; vinirmitam—fabricado; jagat—este mundo; bhūta—los elementos físicos; indriya—los sentidos; antaḥ-karaṇa—la mente, el corazón; ātmakam—que consta de; vibho—¡oh, señor!; saṁsthāpayiṣyan—mantener; aja—¡oh, innaciente!; mām—a mí; rasātalāt—de la región plutónica; abhyujjahāra—sacaste; ambhasaḥ—del agua; ādi—original; sūkaraḥ—el jabalí.

Traducción

Mi querido señor, tú eres siempre innaciente. En cierta ocasión, adoptaste la forma del jabalí original y me rescataste de las aguas del fondo del universo. Mediante tu propia energía, y para mantener el mundo, has creado todos los elementos físicos, los sentidos y el corazón.

Significado

Este verso remite a la ocasión en que el Señor Kṛṣṇa, apareciendo con la forma del jabalí supremo Varāha, rescató la Tierra, que estaba hundida en el agua. El asura Hiraṇyākṣa había desviado la Tierra de su órbita, y la había hundido en las aguas del océano Gabhodaka. En esa ocasión, la Tierra fue rescatada por el Señor, que adoptó la forma del jabalí original.

Texto

apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ
prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila
sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo
yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi

Palabra por palabra

apām—del agua; upasthe—situada en la superficie; mayi—en mí; nāvi—en una barca; avasthitāḥ—situadas; prajāḥ—las entidades vivientes; bhavān—tú mismo; adya—ahora; rirakṣiṣuḥ—deseando proteger; kila—en verdad; saḥ—Él; vīra-mūrtiḥ—en la forma de un gran héroe; samabhūt—te convertiste; dharā-dharaḥ—el protector del planeta Tierra; yaḥ—el que; mām—a mí; payasi—en busca de leche; ugra-śaraḥ—con flechas afiladas; jighāṁsasi—deseas matar.

Traducción

Mi querido señor, en aquella ocasión me protegiste rescatándome del agua, y desde entonces eres famoso con el nombre de Dharādhara, «el que sostiene el planeta Tierra». Pero ahora has adoptado la forma de un gran héroe y estás a punto de matarme con tus afiladas flechas. Yo, sin embargo, soy como una barca sobre el agua, que lo mantiene todo a flote.

Significado

Se conoce al Señor con el nombre de Dharādhara, que significa «el que sostiene sobre sus colmillos el planeta Tierra en Su encarnación como jabalí». De este modo, el planeta Tierra en forma de vaca indica que las actividades del Señor son contradictorias. En el pasado la salvó, pero ahora quiere hacer que la Tierra, que es como una barca en el agua, vuelque. Nadie puede entender las actividades del Señor. Careciendo de suficiente conocimiento, los seres humanos a veces creen que las actividades del Señor son contradictorias.

Texto

nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām
asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā
na jñāyate mohita-citta-vartmabhis
tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ

Palabra por palabra

nūnam—sin duda; janaiḥ—por la generalidad de la gente; īhitam—actividades; īśvarāṇām—de los controladores; asmat-vidhaiḥ—como yo; tat—de la Personalidad de Dios; guṇa—de las modalidades de la naturaleza material; sarga—que provoca la creación; māyayā—por medio de tu energía; na—nunca; jñāyate—se comprenden; mohita—confundidas; citta—cuyas mentes; vartmabhiḥ—sendero; tebhyaḥ—a ellos; namaḥ—reverencias; vīra-yaśaḥ-karebhyaḥ—que dan renombre a los propios héroes.

Traducción

Mi querido señor, yo también soy creación de una de tus energías, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso me confunden tus actividades; si incluso las actividades de tus devotos son incomprensibles, ¿qué diré de tus pasatiempos? Todo esto nos parece contradictorio y maravilloso.

Significado

Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas y encarnaciones siempre son extraordinarias y maravillosas. El diminuto ser humano no alcanza a comprender los planes y objetivos de esas actividades; por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que las actividades del Señor no pueden explicarse sin aceptar Su carácter inconcebible. El Señor, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente en Goloka Vṛndāvana. Al mismo tiempo, también Se ha expandido en infinidad de formas, desde el Señor Rāma hasta el Señor Nṛsiṁha, el Señor Varāha y todas las encarnaciones que emanan directamente de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇ a es la expansión de Baladeva, y Baladeva es la primera manifestación de Kṛṣṇa. Todas esas encarnaciones, por lo tanto, se denominan kalā.

La palabra īśvarāṇām se refiere a todas las personalidades de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que todas las encarnaciones son expansiones parciales (kalā) de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. El hecho de que la palabra īśvarāṇām vaya en plural no significa que haya muchos Dioses. En realidad, Dios es uno, pero existe eternamente y, expandiéndose en infinidad de formas, actúa de maneras diversas. A veces el hombre común se confunde con todo esto y considera que esas actividades son contradictorias, pero no lo son. Detrás de toda actividad del Señor siempre hay un gran plan.

Para que lo entendamos mejor, a veces se dice que el Señor está tanto en el corazón del ladrón como en el corazón del hombre de familia. Sin embargo, en el corazón del ladrón, la Superalma dice: «Entra a robar en esa casa»; al mismo tiempo, el Señor dice al hombre de familia: «Ten cuidado con los ladrones». Esas instrucciones dadas a distintas personas parecen contradictorias, pero sabiendo que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un determinado plan, no debemos considerarlas contradictorias. Lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios de todo corazón, y contando con Su protección, vivir en paz.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La ira de Mahārāja Pṛthu contra la Tierra».