Las sampradāyas vaiṣṇavas, es decir, los sistemas de sucesión discipular, son cuatro. Una sampradāya proviene del Señor Brahmā, otra de la diosa de la fortuna, otra de los Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra, y la cuarta viene del Señor Śiva. Estos cuatro sistemas de sucesión discipular siguen vigentes en nuestros días. Como vemos en el ejemplo del rey Pṛthu, la persona sincera que desee recibir conocimiento védico trascendental debe aceptar un guru o maestro espiritual que represente a una de estas cuatro sucesiones discipulares. Está escrito que en Kali-yuga un mantra no tendrá efecto a menos que se reciba de una de esas sampradāyas. Han surgido muchas sampradāyas desautorizadas, que descarrían a la gente con mantras no respaldados por las autoridades. Los sinvergüenzas de esas supuestas sampradāyas no observan las reglas y regulaciones védicas. Aunque son adictos a toda clase de actividades pecaminosas, se atreven a ofrecer mantras, haciendo que la gente se descarríe. Sin embargo, las personas inteligentes saben que nunca obtendrán el éxito con esos mantras, y se niegan sistemáticamente a patrocinar a semejantes grupos espirituales de nuevo cuño. La gente debe guardarse mucho de esas disparatadas sampradāyas. Para tener más fácil acceso a la complacencia de los sentidos, las desdichadas gentes de la era de Kali aceptan mantras de esas supuestas sampradāyas. Sin embargo, Pṛthu Mahārāja mostró con su ejemplo que el conocimiento se debe recibir de una sampradāya fidedigna. Por consiguiente, aceptó a Sanat-kumāra como maestro espiritual.

Otro nombre del Señor Kṛṣṇa es avatārī, que significa «aquel de quien emanan todas las encarnaciones». En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Así que el Señor Kṛṣṇa es el origen de la aparición de todos. En lo que respecta al mundo material, tanto el Señor Brahmā como el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva son encarnaciones de Kṛṣṇa. Esas tres encarnaciones de Kṛṣṇa reciben el nombre de guṇa-avatāras, y están encargadas, respectivamente, de las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia, las tres modalidades materiales de la naturaleza que gobiernan el mundo material. Mahārāja Pṛthu también es una encarnación de las cualidades del Señor Kṛṣṇa mediante las cuales se gobierna a las almas condicionadas.

En este verso es muy significativa la palabra adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos materiales». Nadie puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios por medio de la especulación mental; por lo tanto, una persona que posea poco conocimiento no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de los sentidos materiales, solo se puede llegar a un concepto impersonal; por eso el Señor recibe el nombre de Adhokṣaja.

Hablar kṛṣṇa-kathā, los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus encarnaciones, es tan inspirador en el plano espiritual, que el recitador y el oyente nunca se cansan. Esa es la naturaleza de las conversaciones espirituales. De hecho, hemos podido comprobar personalmente que el deseo de escuchar las conversaciones entre Vidura y Maitreya nunca se sacia. Ambos son devotos, y cuanto más pregunta Vidura, más animado se siente Maitreya a responder. Es característico de las conversaciones espirituales que nadie se siente fatigado. Así, el gran sabio Maitreya no se incomodaba con las preguntas de Vidura, sino que se sentía animado a extenderse más en sus explicaciones.

En este verso se nos informa de que al rey lo elegían los brāhmaṇas. Según el sistema de varṇāśrama, los brāhmaṇas son la cabeza de la sociedad, y por lo tanto su posición social es la más alta. El proyecto del varṇāśrama-dharma, la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, es muy científico. Como explica el Bhagavad-gītā, la institución de varṇāśrama-dharma no es obra de los hombres, sino de Dios. En esta narración se indica claramente que los brāhmaṇas solían tener control sobre el poder real. Si el rey era un malvado, como Vena, los brāhmaṇas podían matarle mediante sus poderes brahmínicos, a la par que seleccionaban a un gobernante apropiado poniendo a prueba sus cualificaciones. En otras palabras, los brāhmaṇas, los hombres inteligentes o grandes sabios, controlaban el poder de las monarquías. Aquí se nos indica que los brāhmaṇas eligieron al rey Pṛthu para que ocupase el trono en calidad de protector de los ciudadanos. Estos, delgados debido al hambre, se dirigieron al rey y le informaron de que debía tomar medidas. La estructura del varṇāśrama-dharma era tan perfecta que los brāhmaṇas orientaban al jefe del estado, y este protegía a los ciudadanos. Los kṣatriyas se encargaban de la protección de la gente; amparados por ellos, los vaiśyas protegían las vacas y producían cereales para distribuirlos después. Los śūdras, la clase obrera, ayudaban a las tres clases superiores como mano de obra. Ese es el sistema social perfecto.

El rey tiene el deber de velar porque en el estado todos los miembros de los órdenes sociales —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra— estén plenamente ocupados. Del mismo modo que los brāhmaṇas tienen el deber de elegir un rey adecuado, el rey tiene el deber de velar porque todos los varṇas —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra— estén plenamente ocupados en sus respectivos deberes. En el verso se indica que, aunque se había permitido a la gente el libre ejercicio de sus deberes, la gente estaba desempleada. Aunque no eran perezosos, no podían producir alimentos suficientes para aplacar su hambre. Ante ese tipo de dificultades, el pueblo debe acudir al jefe del estado, y el presidente o rey debe aliviar inmediatamente los sufrimientos de la gente con las medidas que sean necesarias.

El rey Pṛthu averiguó la causa de la escasez de cereales. Se dio cuenta de que no era culpa de la gente, pues no eran perezosos en la ejecución de sus deberes. No; era la Tierra que no estaba produciendo suficientes cereales. Esto indica que, si se dispone todo como es debido, la Tierra puede producir lo necesario, pero a veces, por motivos diversos, puede negarse a producir cereales. La teoría de que la escasez de cereales se debe al aumento de la población no se puede sostener. Las causas que hacen que la Tierra produzca en abundancia o deje de producir son otras. El rey Pṛthu averiguó las verdaderas causas, y de inmediato tomó las medidas pertinentes.

Tal como una madre produce tanto hijos varones como niñas, el vientre de la madre Tierra produce toda clase de entidades vivientes que tienen distintas formas. De este modo, la madre Tierra puede adoptar infinidad de formas. Esta vez, para escapar de la ira del rey Pṛthu, adoptó la forma de una vaca. La madre Tierra consideró prudente adoptar esa forma para escapar de las flechas del rey, pues nunca se debe matar a una vaca. Sin embargo, el rey Pṛthu pudo entender su ardid, de manera que no dejó de acosar a la Tierra en forma de vaca.

La Tierra en forma de vaca se dirigió al rey Pṛthu llamándole dharma-jña, que se refiere a aquel que conoce los principios de la religión. Esos principios ordenan que la mujer, la vaca, el niño, el brāhmaṇa y el anciano deben recibir plena protección, no solo por parte del rey sino por parte de todos. Esa fue la razón que llevó a la madre Tierra a adoptar la forma de una vaca. Por otra parte, era una mujer. De este modo, apeló al rey considerándole conocedor de los principios de la religión. Los principios religiosos también ordenan que no se debe matar a la persona que se rinde. Ella recordó al rey Pṛthu que, siendo una encarnación de Dios y ocupando la posición de rey de la Tierra, tenía el deber de perdonarla.

La Tierra apeló al rey utilizando dos argumentos. Un rey que conoce los principios religiosos no puede matar a nadie que no haya cometido actividades pecaminosas. Aparte de esto, nunca se debe matar a una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. La Tierra era inocente, además de ser una mujer; por lo tanto, el rey no debía matarla.

Por debajo de todo el sistema planetario se encuentra el agua garbha. El Señor Viṣṇu está acostado en esa agua garbha, y de Su abdomen brota un tallo de loto, que sostiene todos los planetas en el aire. Si un planeta es destruido, tiene que caer al agua de garbha. Por esa razón, la Tierra advirtió al rey de que no ganaría nada destruyéndola. En efecto, ¿cómo impediría que sus súbditos y él mismo se ahogasen en el agua garbha? En otras palabras, el espacio exterior puede compararse a un océano de aire, en el que todos los planetas flotan como las barcas o las islas en el mar. A veces a los planetas se les da el nombre de dvīpa, «islas», y otras veces se dice que son barcas. De este modo, la Tierra en forma de vaca da una explicación parcial de la manifestación cósmica.

El planeta Tierra en forma de vaca alegó que era una mujer, que era inocente y que estaba libre de pecado. De esta forma, su argumento era que no debía ser matada. Además de esto, señaló que el rey tenía una mentalidad perfectamente religiosa, de modo que no podía violar los principios religiosos que prohíben que se mate a las mujeres. Mahārāja Pṛthu respondió informándole de que, ante todo, había desobedecido sus órdenes. Esa era su primera actividad pecaminosa. Su segunda acusación fue que ella había recibido su parte en los yajñas (sacrificios), pero no había producido suficientes cereales a cambio.

La vaca come pasto verde, y llena sus ubres con leche suficiente como para que los vaqueros puedan ordeñarla. La finalidad de los yajñas (sacrificios) es que haya suficientes nubes que derramen agua sobre la Tierra. La palabra payaḥ puede referirse tanto a la leche como al agua. Siendo uno de los semidioses, el planeta Tierra recibía su parte de los yajñas, es decir, estaba comiendo hierba verde, pero a cambio no producía suficientes cereales, o lo que es lo mismo, no llenaba sus ubres de leche. Por lo tanto, esa ofensa justificaba el castigo con que la amenazaba Pṛthu Mahārāja.

Mientras creaba los planetas del universo, el Señor Brahmā creó también las semillas de los diversos cereales, hierbas, plantas y árboles. Cuando de las nubes cae suficiente agua, esas semillas maduran y producen frutas, cereales, verduras, etc. Con su ejemplo, Pṛthu Mahārāja señala que, siempre que haya escasez en la producción de alimentos, el jefe del estado debe tomar las medidas necesarias para ver la razón de esa insuficiencia y corregir la situación.

Tenemos aquí una indicación de que un gobierno puede disponer que se coma carne de vaca. En este verso se indica que, en una circunstancia extraordinaria en que no haya cereales, el gobierno puede aprobar el consumo de carne. Sin embargo, si hay suficiente alimento, el gobierno no debe permitir que se coma carne de vaca por la mera satisfacción de la exigente lengua. En otras palabras, en circunstancias extraordinarias en que la gente sufra por falta de cereales, puede permitirse el consumo de carne, pero solamente en ese caso. Un gobierno nunca debe aprobar la matanza innecesaria de animales y la existencia de mataderos por la satisfacción de la lengua.

Como se explicó en un verso anterior, las vacas y demás animales deben recibir hierba suficiente para comer. Si una vaca no da leche a pesar de contar con suficiente hierba, en caso de una grave falta de alimentos podrá ser utilizada como alimento para las masas hambrientas. La ley de la necesidad establece que la sociedad humana, ante todo, debe tratar de producir cereales y verduras; solo si esto no es humanamente posible puede permitirse el comer carne. Esa es la única excepción. Tal como está estructurada la sociedad humana en la actualidad, la producción de cereales en todo el mundo es suficiente. Por consiguiente, no hay razón para apoyar la existencia de mataderos. En algunas naciones, la producción de cereales es tan excesiva que a veces llegan a tirar al mar los cereales sobrantes; otras veces, el gobierno ordena parar la producción. En definitiva, la Tierra produce cereales suficientes como para alimentar a toda la población, pero los reglamentos del comercio y el deseo de ganancias ponen coto a la distribución de esos cereales. Como consecuencia de ello, en algunos lugares hay carencia de cereales, mientras que en otros se producen en abundancia. Si toda la superficie de la Tierra estuviese a cargo de un solo gobierno que organizase la distribución de los cereales, el problema de la escasez no existiría, y no habría necesidad ni de abrir mataderos ni de defender falsas teorías sobre la superpoblación.

En realidad, el planeta Tierra, por constitución, es una mujer, y como tal, necesita la protección de un rey. Sin embargo, el argumento de Pṛthu Mahārāja es que, si un habitante del estado —sea hombre, mujer o eunuco— no siente compasión por su prójimo, el rey puede matarle, y nunca debe considerarse que matar a una persona así sea matar. En lo que respecta al campo de las actividades espirituales, al devoto que está satisfecho en sí mismo y no predica las glorias de Kṛṣṇa no se le considera devoto de primera categoría. El devoto que trata de predicar, por compasión hacia las personas inocentes que carecen de conocimiento acerca de Kṛṣṇa, está en un nivel superior. En su oración al Señor, Prahlāda Mahārāja dijo que no sentía ningún interés personal por liberarse del mundo material; por el contrario, no deseaba liberarse de la condición material mientras no se liberasen todas las almas caídas. Y volviendo al plano material, debe entenderse que tanto la Personalidad de Dios como Su encarnación, Pṛthu Mahārāja en este caso, condenan a la persona que no se interesa por el bien de los demás.

La Tierra informó al rey de que, si la destruía, él y sus súbditos caerían a las aguas del océano garbha. Ahora el rey Pṛthu le contesta. Para que el rey no la matase, la Tierra, mediante sus poderes místicos, adoptó la forma de una vaca; sin embargo, el rey era consciente de su treta, y no iba a dudar en cortarla en pedazos tan pequeños como semillas. En cuanto a la destrucción de los ciudadanos, Mahārāja Pṛthu afirmó que podía sostenerlos a todos mediante sus propios poderes místicos. No necesitaba la ayuda del planeta Tierra. Como encarnación del Señor Viṣṇu, Pṛthu Mahārāja poseía el poder de Saṅkarṣaṇa, poder que los científicos explican como la fuerza de la gravedad. La Suprema Personalidad de Dios sostiene millones de planetas en el espacio sin apoyo alguno; de manera similar, Pṛthu Mahārāja no habría tenido la menor dificultad en sostenerse en el espacio con todos sus súbditos sin la ayuda del planeta Tierra. Uno de los nombres del Señor es Yogeśvara, «el amo de todos los poderes místicos». Por consiguiente, el rey hizo saber al planeta Tierra que no tenía que preocuparse, que sabría sostenerse sin su ayuda.

Para los malvados, la Suprema Personalidad de Dios es la personificación de la muerte, y para los devotos es el Señor, el supremo amado. En el Bhagavad-gītā (10.34), el Señor dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». Los no creyentes, que carecen de fe y desafían a Dios cuando aparece, se liberarán cuando la Suprema Personalidad de Dios Se les aparezca en la forma de la muerte. Cuando Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, desafió la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Se enfrentó con él en la forma de Nṛsiṁhadeva y lo mató. De manera similar, el planeta Tierra vio en Mahārāja Pṛthu a la personificación de la muerte, y le vio también en la actitud de la personificación de la ira. Todo ello la hizo temblar. Nadie, en ninguna circunstancia, puede desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Es mejor rendirse ante Él y aceptar siempre Su protección.

Al dar el rey Pṛthu su orden soberana, el planeta Tierra en forma de vaca pudo entender que el rey era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios directamente dotada de poder. En consecuencia, el rey lo conocía todo: pasado, presente y futuro. No cabía, pues, la menor posibilidad de que la Tierra le engañase. Habiendo sido acusada de ocultar las semillas de todas las hierbas y cereales, la Tierra se disponía a explicar cómo podían salir a la luz de nuevo esas hierbas y cereales. Sabía bien que el rey estaba muy enfadado con ella, y pudo comprender que, si no calmaba su ira, no tenía la menor posibilidad de presentarle ningún plan positivo. Por esa razón, comienza su exposición presentándose con gran humildad como una parte integral del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Dice que todos los cuerpos que se manifiestan en el mundo físico no son sino distintas partes integrales del gigantesco cuerpo supremo. Los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero en cierto sentido, esa energía externa no es diferente de Él. Al mismo tiempo, el Señor no Se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre está situado en la energía espiritual. Como se explica en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: La naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Es decir, el Señor no está desvinculado de la energía externa, y en este verso recibe el tratamiento de guṇa-ātmā, «la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.15): nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: El Señor no está vinculado a la energía externa, pero aun así, es su amo. En este sentido, es muy fácil entender la filosofía del Señor Caitanya, que sostiene que el Señor es a la vez uno con Su creación y diferente de ella (acintya-bhedābheda-tattva). El planeta Tierra explica que el Señor, a pesar de Su vínculo con la energía externa, es nirdhuta, está completamente libre de la influencia de las actividades de la energía externa. El Señor siempre está situado en Su energía interna. En este verso, por lo tanto, se afirma: svarūpa-anubhavena. Aunque el Señor Se mantiene por completo en Su potencia interna, tiene pleno conocimiento de ambas energías, la externa y la interna, tal como Su devoto, que permanece siempre en una posición trascendental, situado en el servicio del Señor sin vincularse al cuerpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto que siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor está siempre liberado, sea cual sea su situación material. Sin lugar a dudas, si el devoto puede permanecer en una posición trascendental, la Suprema Personalidad de Dios también puede permanecer situado en Su potencia interna sin estar vinculado con la potencia externa. Comprender esta situación no debe suponer la menor dificultad. De la misma manera que el devoto nunca se confunde debido al cuerpo material, el Señor nunca Se confunde debido a la energía externa del mundo material. El devoto está situado en un cuerpo material, pero ese cuerpo físico no le obstaculiza, a pesar de todas las condiciones materiales implícitas en su funcionamiento; hay, por ejemplo, cinco tipos de aires que circulan en su interior, y gran diversidad de órganos —manos, piernas, lengua, genitales, recto, etc.—, cada uno de los cuales presenta un funcionamiento distinto. El alma espiritual o entidad viviente que tiene pleno conocimiento de su posición se ocupa siempre en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y no se preocupa de las funciones fisiológicas. Aunque existe conexión entre el Señor y el mundo material, el Señor siempre está situado en Su energía espiritual, desapegado de las funciones del mundo material. En lo que se refiere al cuerpo material, podemos señalar seis «olas», o condiciones materiales características: hambre, sed, lamentación, confusión, vejez y muerte. Al alma liberada nunca le preocupan esas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, como amo omnipotente de todas las energías, tiene cierta conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de esa energía en el mundo material.

En este verso, el planeta Tierra manifiesta ante el Señor signos de entrega absoluta. Se dice que cuando Kṛṣṇa está dispuesto a matar a alguien, nadie puede salvar a esa persona; y viceversa, nadie puede matar a una persona si Kṛṣṇa la protege. El Señor estaba dispuesto a matar a la Tierra, nadie, por lo tanto, podía protegerla. El Señor nos está protegiendo a todos; por eso, justo es que cada uno de nosotros se entregue a Él. En el Bhagavad-gītā (18.66), el Señor instruye:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: «Mi querido Señor, hoy Te entrego todo lo que tengo: incluso mi mente, es el centro de todas las necesidades materiales, es decir, mi hogar, mi cuerpo, y todo lo que tengo en relación con el cuerpo. Tú eres completamente independiente y puedes actuar como gustes. Si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes salvarme. En cualquier caso, soy Tu sirviente eterno, y Tú tienes pleno derecho a hacer lo que quieras».

El argumento del planeta Tierra es que alguien que crea es también muy libre de destruir. El planeta Tierra pregunta por qué el Señor quiere matarla, cuando Él está dispuesto a brindar Su protección a todos. A fin de cuentas, se trata de la Tierra, la morada de todas las demás entidades vivientes, la misma Tierra que produce los cereales que esas entidades vivientes necesitan.

Dios es uno, pero Se expande en diversidad de energías: la energía material, la espiritual, la marginal, etc. A menos que gocemos de Su favor y estemos especialmente dotados de Su gracia, no podemos entender el modo en que la Suprema Personalidad de Dios, siendo uno, actúa por medio de Sus diversas energías. Las entidades vivientes son también energía de la Suprema Personalidad de Dios, Su energía marginal. Brahmā también es una de esas entidades vivientes, pero la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de poder especial. Aunque a Brahmā se le considera el creador del universo, en realidad el creador es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. En este verso es significativa la palabra māyayā. Māyā significa «energía». El Señor Brahmā no es la fuente de energía, sino una de las manifestaciones de la energía marginal del Señor. En otras palabras, el Señor Brahmā no es más que un instrumento. Detrás de toda acción hay un plan, aunque a veces esos planes parezcan contradictorios. La persona experta que goza del favor del Señor puede entender que todo se hace conforme al plan supremo del Señor.

Todas las actividades tienen un inicio en la creación de la energía total, el mahat -tattva. Después, con la agitación de las tres guṇas, tiene lugar la creación de los elementos físicos, la mente, el ego y los controladores de los sentidos, creados todos ellos, uno tras otro, por la acción de la inconcebible energía del Señor. Hoy en día, con un solo botón, un técnico en electrónica puede provocar una cadena electrónica de reacciones capaz de producir muchos efectos sucesivos. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios pulsa el botón de la creación, diversas energías crean los elementos materiales y a los diversos controladores de los elementos físicos, y las interacciones resultantes de todos ellos siguen el inconcebible plan de la Suprema Personalidad de Dios.

Este verso remite a la ocasión en que el Señor Kṛṣṇa, apareciendo con la forma del jabalí supremo Varāha, rescató la Tierra, que estaba hundida en el agua. El asura Hiraṇyākṣa había desviado la Tierra de su órbita, y la había hundido en las aguas del océano Gabhodaka. En esa ocasión, la Tierra fue rescatada por el Señor, que adoptó la forma del jabalí original.

Se conoce al Señor con el nombre de Dharādhara, que significa «el que sostiene sobre sus colmillos el planeta Tierra en Su encarnación como jabalí». De este modo, el planeta Tierra en forma de vaca indica que las actividades del Señor son contradictorias. En el pasado la salvó, pero ahora quiere hacer que la Tierra, que es como una barca en el agua, vuelque. Nadie puede entender las actividades del Señor. Careciendo de suficiente conocimiento, los seres humanos a veces creen que las actividades del Señor son contradictorias.

Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas y encarnaciones siempre son extraordinarias y maravillosas. El diminuto ser humano no alcanza a comprender los planes y objetivos de esas actividades; por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que las actividades del Señor no pueden explicarse sin aceptar Su carácter inconcebible. El Señor, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente en Goloka Vṛndāvana. Al mismo tiempo, también Se ha expandido en infinidad de formas, desde el Señor Rāma hasta el Señor Nṛsiṁha, el Señor Varāha y todas las encarnaciones que emanan directamente de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇ a es la expansión de Baladeva, y Baladeva es la primera manifestación de Kṛṣṇa. Todas esas encarnaciones, por lo tanto, se denominan kalā.

La palabra īśvarāṇām se refiere a todas las personalidades de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que todas las encarnaciones son expansiones parciales (kalā) de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. El hecho de que la palabra īśvarāṇām vaya en plural no significa que haya muchos Dioses. En realidad, Dios es uno, pero existe eternamente y, expandiéndose en infinidad de formas, actúa de maneras diversas. A veces el hombre común se confunde con todo esto y considera que esas actividades son contradictorias, pero no lo son. Detrás de toda actividad del Señor siempre hay un gran plan.

Para que lo entendamos mejor, a veces se dice que el Señor está tanto en el corazón del ladrón como en el corazón del hombre de familia. Sin embargo, en el corazón del ladrón, la Superalma dice: «Entra a robar en esa casa»; al mismo tiempo, el Señor dice al hombre de familia: «Ten cuidado con los ladrones». Esas instrucciones dadas a distintas personas parecen contradictorias, pero sabiendo que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un determinado plan, no debemos considerarlas contradictorias. Lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios de todo corazón, y contando con Su protección, vivir en paz.