Text 1
Sloka 1
Texto
Verš
bhṛgv-ādayas te munayo
lokānāṁ kṣema-darśinaḥ
goptary asati vai nṝṇāṁ
paśyantaḥ paśu-sāmyatām
bhṛgv-ādayas te munayo
lokānāṁ kṣema-darśinaḥ
goptary asati vai nṝṇāṁ
paśyantaḥ paśu-sāmyatām
Palabra por palabra
Synonyma
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya continuó; bhṛgu-ādayaḥ — encabezados por Bhṛgu; te — todos ellos; munayaḥ — los grandes sabios; lokānām — de la gente; kṣema-darśinaḥ — que siempre aspiran al bienestar; goptari — el rey; asati — en ausencia de; vai — ciertamente; nṝṇām — de todos los ciudadanos; paśyantaḥ — habiendo entendido; paśu-sāmyatām — existencia en el nivel de los animales.
maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya pokračoval; bhṛgu-ādayaḥ — v čele s Bhṛguem; te — ti všichni; munayaḥ — velcí mudrci; lokānām — lidí; kṣema-darśinaḥ — kteří neustále dbají na blaho; goptari — král; asati — když není přítomen; vai — jistě; nṝṇām — všech občanů; paśyantaḥ — pochopili; paśu-sāmyatām — existence na úrovni zvířat.
Traducción
Překlad
El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh, gran héroe Vidura!, los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estaban siempre pensando en el bienestar de la gente en general. Cuando vieron que en ausencia del rey Aṅga no había quien protegiese los intereses del pueblo, comprendieron que, sin un gobernante, el pueblo se volvería independiente y actuaría sin seguir regulaciones.
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Ó udatný hrdino Viduro, velcí mudrci v čele s Bhṛguem neustále mysleli na blaho obyčejných lidí. Když viděli, že v nepřítomnosti krále Aṅgy nebylo nikoho, kdo by chránil zájmy obyvatel, pochopili, že bez vládce budou lidé žít nezávisle a neusměrněně.
Significado
Význam
La palabra significativa de este verso es kṣema-darśinaḥ, que se refiere a aquellos que siempre procuran el bienestar de la gente en general. Los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estaban siempre pensando en cómo elevar a los habitantes del universo hasta el nivel espiritual. En efecto, aconsejaban a los reyes de todos los planetas para que gobernasen al pueblo teniendo en mente ese objetivo supremo de la vida. Los grandes sabios solían aconsejar al jefe del estado, el rey, y este gobernaba al pueblo conforme a sus enseñanzas. Tras la desaparición del rey Aṅga, no había nadie que siguiese las instrucciones de los grandes sabios. En consecuencia, los ciudadanos se volvieron tan indisciplinados que se les podía comparar con animales. Como se explica en el Bhagavad-gītā (4.13), la sociedad humana debe dividirse en cuatro órdenes, conforme a las cualidades y al trabajo. En toda sociedad debe haber una clase intelectual, una clase administradora, una clase productora y una clase trabajadora. En la sociedad democrática actual esa división científica se ha trastocado, y mediante el voto se elige a los śūdras, o trabajadores, para que ocupen los puestos administrativos. Como no tienen conocimiento de la finalidad de la vida, esas personas decretan leyes caprichosamente, sin conocer el objeto de la vida. Y el resultado es que nadie es feliz.
V tomto verši je důležité slovo kṣema-darśinaḥ, které označuje ty, kdo neustále usilují o blaho obyčejných lidí. Všichni velcí mudrci v čele s Bhṛguem stále mysleli na to, jak pozvednout obyvatelstvo celého vesmíru na duchovní úroveň. Radili vládcům všech planet, jak mají vládnout s vizí tohoto konečného cíle života. Velcí mudrci dávali rady hlavě státu, králi, a ten podle jejich pokynů vládl obyvatelstvu. Když král Aṅga zmizel, nebylo nikoho, kdo by následoval pokyny velkých mudrců, a všichni občané se začali chovat jako zvířata. Bhagavad-gītā (4.13) popisuje, že lidská společnost musí být rozdělena do čtyř skupin podle vlastností a činností — vždy musí existovat inteligence, vládci, výrobci a dělníci. V moderní demokracii je toto vědecké uspořádání převrácené vzhůru nohama a na základě voleb jsou na vládnoucí místa dosazováni śūdrové neboli dělníci, kteří nemají žádné poznání o konečném životním cíli. Proto ustanovují zákony náladově a výsledkem je, že nikdo není šťastný.