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Capítulo 13

Los descendientes de Dhruva Mahārāja

Texto

sūta uvāca
niśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ
dhruvasya vaikuṇṭha-padādhirohaṇam
prarūḍha-bhāvo bhagavaty adhokṣaje
praṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; niśamya — después de escuchar; kauṣāraviṇā — por el sabio Maitreya; upavarṇitam — narrada; dhruvasya — de Mahārāja Dhruva; vaikuṇṭha-pada — a la morada de Viṣṇu; adhirohaṇam — ascensión; prarūḍha — aumentada; bhāvaḥ — emoción devocional; bhagavati — hacia la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣaje — que está más allá del alcance de la percepción directa; praṣṭum — preguntar; punaḥ — de nuevo; tam — a Maitreya; viduraḥ — Vidura; pracakrame — se dispuso a.

Translation

Sūta Gosvāmī continuó hablando a todos los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y dijo: Después de escuchar de labios del sabio Maitreya el relato de la ascensión de Dhruva Mahārāja a la morada del Señor Viṣṇu, Vidura, muy iluminado con emociones devocionales, hizo a Maitreya las siguientes preguntas.

Purport

SIGNIFICADO: Como se comprueba en los temas tratados por Vidura y Maitreya, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y los devotos son tan fascinantes que ni el devoto que las narra ni el que las escucha se fatigan con las preguntas y respuestas. El tema trascendental es tan ameno que nadie se cansa de escuchar ni de hablar acerca de él. Otros, los no devotos, podrían pensar: «¿Cómo puede la gente dedicar tanto tiempo simplemente a hablar de Dios?». Pero los devotos nunca se sacian de escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. Cuanto más hablan y escuchan, más se entusiasman por escuchar. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es más que la repetición de tres palabras, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, pero, aun así, los devotos pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día sin que ello les fatigue.

Texto

vidura uvāca
ke te pracetaso nāma
kasyāpatyāni suvrata
kasyānvavāye prakhyātāḥ
kutra vā satram āsata

Synonyms

viduraḥ uvāca — Vidura preguntó; ke — quiénes fueron; te — ellos; pracetasaḥ — los Pracetās; nāma — de nombre; kasya — de quién; apatyāni — hijos; su-vrata — ¡oh, Maitreya, que has hecho un voto auspicioso!; kasya — de quién; anvavāye — en la familia; prakhyātāḥ — famosos; kutra — fueron; — también; satram — el sacrificio; āsata — se celebró.

Translation

Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, muy avanzado devoto!, ¿quiénes fueron los Pracetās?; ¿a qué familia pertenecían?; ¿de quién eran hijos, y dónde celebraron los grandes sacrificios?

Purport

SIGNIFICADO: El hecho de que, en el capítulo anterior, el gran Nārada cantase tres versos en el recinto de sacrificio de los Pracetās, dio a Vidura un nuevo aliciente para seguir haciendo preguntas.

Texto

manye mahā-bhāgavataṁ
nāradaṁ deva-darśanam
yena proktaḥ kriyā-yogaḥ
paricaryā-vidhir hareḥ

Synonyms

manye — creo; mahā-bhāgavatam — el más grande de todos los devotos; nāradam — el sabio Nārada; deva — la Suprema Personalidad de Dios; darśanam — que tuvo contacto; yena — por quien; proktaḥ — hablado; kriyā-yogaḥ — servicio devocional; paricaryā — para ofrecer servicio; vidhiḥ — el procedimiento; hareḥ — a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Vidura continuó: Sé que el gran sabio Nārada es el más grande de todos los devotos. Él compuso el procedimiento pāñcarātrika de servicio devocional, y ha tenido contactos directos con la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Hay dos formas de dirigirse al Señor Supremo. La primera se denomina bhāgavata-mārga, es decir, el camino del Śrīmad-Bhāgavatam, y la segunda se denomina pāñcarātrika-vidhi. Pāñcarātrika-vidhi es el método de adoración en el templo, y bhāgavata-vidhi es el sistema de los nueve procesos que comienzan con cantar y escuchar. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa admite los dos procesos a la vez, y de este modo capacita al devoto para hacer un progreso constante en el sendero de la percepción de la Suprema Personalidad de Dios. Como Vidura señala aquí, el primero en presentar el procedimiento pāñcarātrika fue el gran sabio Nārada.

Texto

sva-dharma-śīlaiḥ puruṣair
bhagavān yajña-pūruṣaḥ
ijyamāno bhaktimatā
nāradeneritaḥ kila

Synonyms

sva-dharma-śīlaiḥ — ejecutando deberes de sacrificio; puruṣaiḥ — por los hombres; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; yajña-pūruṣaḥ — el disfrutador de todos los sacrificios; ijyamānaḥ — siendo adorado; bhaktimatā — por el devoto; nāradena — por Nārada; īritaḥ — descrito; kila — en verdad.

Translation

Cuando los Pracetās estaban ejecutando rituales religiosos y ceremonias de sacrificio, adorando a la Suprema Personalidad de Dios para satisfacerle, el gran sabio Nārada cantó las cualidades trascendentales de Dhruva Mahārāja.

Purport

SIGNIFICADO: Nārada Muni siempre está glorificando los pasatiempos del Señor. En este verso vemos que no solo glorifica al Señor, sino que también le gusta glorificar a los devotos del Señor. La misión del gran sabio Nārada es difundir el servicio devocional del Señor, y con ese propósito compuso el Nārada-pañcarātra, donde marca las directrices del servicio devocional, de manera que los devotos estén siempre informados acerca de cómo ejecutar servicio devocional, ocupando las veinticuatro horas del día en celebrar sacrificios para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor ha creado cuatro órdenes de vida social, a saber: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. En el Nārada-pañcarātra se explica con gran claridad la manera en que puede complacer al Señor Supremo cada una de las órdenes sociales. En el Bhagavad-gītā (18.45) encontramos: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: Cumpliendo con los deberes prescritos se puede complacer al Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13), también se afirma: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La perfección del deber consiste en que, al desempeñar nuestros deberes específicos, la Suprema Personalidad de Dios Se sienta satisfecho. Cuando los Pracetās estaban celebrando sacrificios siguiendo esa instrucción, Nārada Muni se sintió satisfecho al ver aquellas actividades, y también quiso glorificar a Dhruva Mahārāja en aquel recinto de sacrificios.

Texto

yās tā devarṣiṇā tatra
varṇitā bhagavat-kathāḥ
mahyaṁ śuśrūṣave brahman
kārtsnyenācaṣṭum arhasi

Synonyms

yāḥ — que; tāḥ — todos aquellos; devarṣiṇā — por el gran sabio Nārada; tatra — allí; varṇitāḥ — narradas; bhagavat-kathāḥ — prédicas relativas a las actividades del Señor; mahyam — a mí; śuśrūṣave — muy deseoso de escuchar; brahman — mi querido brāhmaṇa; kārtsnyena — por completo; ācaṣṭum arhasi — por favor, explica.

Translation

Mi querido brāhmaṇa, ¿cómo glorificó Nārada Muni a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué pasatiempos se narraron en aquella reunión? Tengo un gran deseo de escucharlos. Por favor, explica con todo detalle esa glorificación del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: El Śrīmad-Bhāgavatam es el registro de bhagavat-kathā, los temas acerca de los pasatiempos del Señor. Cinco mil años después, también nosotros podemos escuchar lo que Vidura ansiaba oír de labios de Maitreya, siempre y cuando estemos muy deseosos.

Texto

maitreya uvāca
dhruvasya cotkalaḥ putraḥ
pitari prasthite vanam
sārvabhauma-śriyaṁ naicchad
adhirājāsanaṁ pituḥ

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; dhruvasya — de Dhruva Mahārāja; ca — también; utkalaḥ — Utkala; putraḥ — hijo; pitari — después de que el padre; prasthite — partió; vanam — al bosque; sārva-bhauma — que incluía todas las tierras; śriyam — opulencia; na aicchat — no deseaba; adhirāja — real; āsanam — trono; pituḥ — del padre.

Translation

El gran sabio Maitreya contestó: Mi querido Vidura, cuando Mahārāja Dhruva partió al bosque, su hijo, Utkala, no deseaba ocupar el opulento trono de su padre, que estaba destinado al gobernador de todas las tierras del planeta.

Texto

sa janmanopaśāntātmā
niḥsaṅgaḥ sama-darśanaḥ
dadarśa loke vitatam
ātmānaṁ lokam ātmani

Synonyms

saḥ — su hijo Utkala; janmanā — desde el mismo momento en que nació; upaśānta — muy satisfecha; ātmā — alma; niḥsaṅgaḥ — sin apego; sama-darśanaḥ — equilibrado; dadarśa — veía; loke — en el mundo; vitatam — difundida; ātmānam — a la Superalma; lokam — todo el mundo; ātmani — en la Superalma.

Translation

Utkala, desde el mismo día en que nació, estaba plenamente satisfecho y desapegado del mundo. Era equilibrado, pues podía ver que todo reposa en la Superalma, y que la Superalma está en el corazón de todos.

Purport

SIGNIFICADO: Utkala, el hijo de Mahārāja Dhruva, presenta los rasgos y características de un mahā-bhāgavata. Como se explica en el Bhagavad-gītā (6.30): yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati: El devoto que es muy avanzado ve a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, y ve también que todo reposa en el Supremo. El Bhagavad-gītā confirma más adelante (Bg. 9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: El Señor Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal, está difundido por todo el universo. Todo reposa en Él, pero eso no significa que todo sea Él mismo. El devoto mahā-bhāgavata, que es muy avanzado, ve las cosas con ese espíritu. Ve que Paramātmā, la Superalma, es el mismo en el corazón de todos, donde existe sin ningún tipo de discriminación basada en las distintas formas materiales de las entidades vivientes; ve que todos son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El mahā-bhāgavata, que percibe la presencia del Dios Supremo en todas partes, nunca pierde de vista al Señor Supremo, y el Señor Supremo tampoco le pierde de vista nunca a él. Esto solo es posible para personas muy avanzadas en el amor por Dios.

Texto

ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ
pratyastamita-vigraham
avabodha-rasaikātmyam
ānandam anusantatam
avyavacchinna-yogāgni-
dagdha-karma-malāśayaḥ
svarūpam avarundhāno
nātmano ’nyaṁ tadaikṣata

Synonyms

ātmānam — ser; brahma — espíritu; nirvāṇam — extinción de la existencia material; pratyastamita — acabada; vigraham — separación; avabodha-rasa — por la melosidad del conocimiento; eka-ātmyam — unidad; ānandam — bienaventuranza; anusantatam — expandida; avyavacchinna — continuamente; yoga — por la práctica del yoga; agni — por el fuego; dagdha — quemados; karma — deseos fruitivos; mala — sucios; āśayaḥ — en su mente; svarūpam — posición constitucional; avarundhānaḥ — percibiendo; na — no; ātmanaḥ — que el Alma Suprema; anyam — nada más; tadā — entonces; aikṣata — vio.

Translation

Mediante la expansión de su conocimiento del Brahman Supremo, se había liberado ya del cautiverio del cuerpo. Esa liberación se denomina nirvāṇa. Desde ese estado de bienaventuranza trascendental, en el que siempre permaneció, la felicidad de su existencia no hacía más que aumentar debido a la práctica continua de bhakti-yoga. Esa práctica de bhakti-yoga se compara con el fuego, pues reduce a cenizas toda la suciedad material. Establecido en su posición constitucional de autorrealización, podía ver al Señor Supremo y podía verse a sí mismo ocupado en servicio devocional. Aparte de esto, no podía ver nada más.

Purport

SIGNIFICADO: Estos dos versos desarrollan el siguiente verso del Bhagavad-gītā (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El Señor Caitanya explica esto mismo al principio del Śikṣāṣṭaka:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

El proceso de bhakti-yoga es el sistema de yoga más elevado, y en ese sistema el canto del santo nombre es la práctica más importante de servicio devocional. Con el canto del santo nombre se puede alcanzar la perfección del nirvāṇa, es decir, la liberación de la existencia material, y de ese modo hacer que vaya en aumento la bienaventuranza de la vida en la existencia espiritual, tal como explica el Señor Caitanya (ānandāmbudhi-vardhanam). Aquel que alcanza esa posición pierde todo interés en opulencias materiales, tronos reales, e incluso en la soberanía sobre el planeta entero. Esa situación se denomina viraktir anyatra syāt. Ese es el resultado del servicio devocional.

Cuanto más se avanza en el servicio devocional, mayor es el desapego con respecto a la opulencia y las actividades materiales. Así es la naturaleza espiritual, llena de bienaventuranza, como se explica también en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Cuando se prueba una vida superior, llena de felicidad en el plano espiritual de la existencia, se deja de tomar parte en el disfrute material. Con el avance en el conocimiento espiritual, que se considera que es como un fuego ardiente, todos los deseos materiales quedan reducidos a cenizas. La perfección del yoga místico se puede alcanzar cuando se mantiene una relación ininterrumpida con el Señor Supremo mediante el desempeño de servicio devocional. El devoto siempre está pensando en la Persona Suprema, a cada paso que da en la vida. Aunque toda alma condicionada está cargada con las reacciones de su vida anterior, basta con que ejecute servicio devocional para que todas esas cosas sucias se vean de inmediato reducidas a cenizas. Esto se explica en el Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam.

Texto

jaḍāndha-badhironmatta-
mūkākṛtir atan-matiḥ
lakṣitaḥ pathi bālānāṁ
praśāntārcir ivānalaḥ

Synonyms

jaḍa — tonto; andha — ciego; badhira — sordo; unmatta — loco; mūka — mudo; ākṛtiḥ — aspecto; a-tat — no era así; matiḥ — su inteligencia; lakṣitaḥ — era visto; pathi — en el camino; bālānām — por los poco inteligentes; praśānta — calmado; arciḥ — con llamas; iva — como; analaḥ — fuego.

Translation

Las personas poco inteligentes que se cruzaban con él pensaban que Utkala era tonto, ciego, mudo, sordo y loco, aunque en realidad no era nada de eso. Era como un fuego cubierto con cenizas, que no manifiesta llamas ardientes.

Purport

SIGNIFICADO: Las grandes personas santas, como Jaḍa Bharata o Utkala, guardan silencio para evitar que las personas materialistas les contradigan, les molesten o les involucren en situaciones desfavorables. Los poco inteligentes piensan que esas personas santas son locos, sordos o mudos. En la práctica, el devoto avanzado evita hablar con personas que no participan de la vida devocional, pero habla amistosamente con los que llevan una vida devocional; también habla a los inocentes, a fin de iluminarles. Desde un punto de vista práctico, el mundo entero está lleno de no devotos, y por esa razón existe un tipo de devoto avanzado que recibe el nombre de bhajanānandī. Sin embargo, los goṣṭhy-ānandīs predican para aumentar el número de devotos, pero incluso esos predicadores evitan a los elementos antagónicos, cuya actitud hacia la vida espiritual es desfavorable.

Texto

matvā taṁ jaḍam unmattaṁ
kula-vṛddhāḥ samantriṇaḥ
vatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur
yavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam

Synonyms

matvā — creyendo; tam — Utkala; jaḍam — sin inteligencia; unmattam — loco; kula-vṛddhāḥ — los mayores de la familia; samantriṇaḥ — con los ministros; vatsaram — a Vatsara; bhū-patim — gobernante del mundo; cakruḥ — hicieron; yavīyāṁsam — más joven; bhrameḥ — de Bhrami; sutam — hijo.

Translation

Por esa razón, los ministros y los mayores de la familia creyeron que Utkala no tenía inteligencia y que, de hecho, estaba loco, de modo que elevaron al trono real a su hermano menor, el hijo de Bhrami, Vatsara, que se convirtió en el nuevo rey del mundo.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que la monarquía vigente distaba mucho de ser una autocracia. Los mayores de la familia y los ministros podían hacer cambios y elegir a la persona adecuada para el trono, aunque solo podían escoger de entre los miembros de la familia real. En las monarquías contemporáneas, los ministros y los mayores de la familia también seleccionan a veces a un miembro de la familia real para que ocupe el trono, dándole preferencia sobre otro.

Texto

svarvīthir vatsarasyeṣṭā
bhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān
puṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca
iṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam

Synonyms

svarvīthiḥ — Svarvīthi; vatsarasya — del rey Vatsara; iṣṭā — muy querida; bhāryā — esposa; asūta — fue madre de; ṣaṭ — seis; ātmajān — hijos; puṣpārṇam — Puṣpārṇa; tigmaketum — Tigmaketu; ca — también; iṣam — Iṣa; ūrjam — Ūrja; vasum — Vasu; jayam — Jaya.

Translation

La muy querida esposa del rey Vatsara se llamaba Svarvīthi, y fue madre de seis hijos: Puṣpārṇa, Tigmaketu, Iṣa, Ūrja, Vasu y Jaya.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se menciona a la esposa del rey Vatsara con la palabra iṣṭā, que significa «digna de adoración». En otras palabras, parece ser que la esposa de Vatsara tenía todas las buenas cualidades; por ejemplo, siempre fue muy fiel, obediente y cariñosa con su esposo. Tenía todas las buenas cualidades necesarias para la administración doméstica. Si ambos cónyuges están dotados de buenas cualidades y viven en paz, nacerán buenos hijos, y toda la familia será próspera y feliz.

Texto

puṣpārṇasya prabhā bhāryā
doṣā ca dve babhūvatuḥ
prātar madhyandinaṁ sāyam
iti hy āsan prabhā-sutāḥ

Synonyms

puṣpārṇasya — de Puṣpārṇa; prabhā — Prabhā; bhāryā — esposa; doṣā — Doṣā; ca — también; dve — dos; babhūvatuḥ — fueron; prātaḥ — Prātar; madhyandinam — Madhyandinam; sāyam — Sāyam; iti — así; hi — ciertamente; āsan — fueron; prabhā-sutāḥ — hijos de Prabhā.

Translation

Puṣpārṇa tuvo dos esposas, Prabhā y Doṣā. Prabhā tuvo tres hijos, que se llamaron Prātar, Madhyandinam y Sāyam.

Texto

pradoṣo niśitho vyuṣṭa
iti doṣā-sutās trayaḥ
vyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ
sarvatejasam ādadhe

Synonyms

pradoṣaḥ — Pradoṣa; niśithaḥ — Niśitha; vyuṣṭaḥ — Vyuṣṭa; iti — de este modo; doṣā — de Doṣā; sutāḥ — hijos; trayaḥ — tres; vyuṣṭaḥ — Vyuṣṭa; sutam — hijo; puṣkariṇyām — en Puṣkariṇī; sarva-tejasam — llamado Sarvatejā (todopoderoso); ādadhe — engendró.

Translation

Doṣā tuvo tres hijos, Pradoṣa, Niśitha y Vyuṣṭa. Vyuṣṭa se casó con Puṣkariṇī, que fue madre de un hijo muy poderoso, Sarvatejā.

Texto

sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ
patnyāṁ manum avāpa ha
manor asūta mahiṣī
virajān naḍvalā sutān
puruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ
satyavantam ṛtaṁ vratam
agniṣṭomam atīrātraṁ
pradyumnaṁ śibim ulmukam

Synonyms

saḥ — él (Sarvatejā); cakṣuḥ — llamado Cakṣuḥ; sutam — hijo; ākūtyām — en Ākūti; patnyām — esposa; manum — Cākṣuṣa Manu; avāpa — obtuvo; ha — en verdad; manoḥ — de Manu; asūta — fue madre de; mahiṣī — reina; virajān — sin pasión; naḍvalā — Naḍvalā; sutān — hijos; purum — Puru; kutsam — Kutsa; tritam — Trita; dyumnam — Dyumna; satyavantam — Satyavān; ṛtam — Ṛta; vratam — Vrata; agniṣṭomam — Agniṣṭoma; atīrātram — Atīrātra; pradyumnam — Pradyumna; śibim — Śibi; ulmukam — Ulmuka.

Translation

La esposa de Sarvatejā, Ākūti, fue madre de un hijo que se llamó Cākṣuṣa, quien, al final del milenio de Manu, pasó a ser el sexto manu. Naḍvalā, la esposa de Cākṣuṣa Manu, fue madre de los siguientes hijos, que eran intachables: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna, Śibi y Ulmuka.

Texto

ulmuko ’janayat putrān
puṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān
aṅgaṁ sumanasaṁ khyātiṁ
kratum aṅgirasaṁ gayam

Synonyms

ulmukaḥ — Ulmuka; ajanayat — engendró; putrān — hijos; puṣkariṇyām — en Puṣkariṇī, su esposa; ṣaṭ — seis; uttamān — muy buenos; aṅgam — Aṅga; sumanasam — Sumanā; khyātim — Khyāti; kratum — Kratu; aṅgirasam — Aṅgirā; gayam — Gaya.

Translation

Uno de esos doce, Ulmuka, engendró seis hijos en su esposa Puṣkariṇī. Todos fueron muy buenos hijos, y sus nombres fueron: Aṅga, Sumanā, Khyāti, Kratu, Aṅgirā y Gaya.

Texto

sunīthāṅgasya yā patnī
suṣuve venam ulbaṇam
yad-dauḥśīlyāt sa rājarṣir
nirviṇṇo niragāt purāt

Synonyms

sunīthā — Sunīthā; aṅgasya — de Aṅga; — la que; patnī — la esposa; suṣuve — fue madre de; venam — Vena; ulbaṇam — muy malvado; yat — de cuyo; dauḥśīlyāt — por el mal carácter; saḥ — él; rāja-ṛṣiḥ — el santo rey Aṅga; nirviṇṇaḥ — muy decepcionado; niragāt — se fue; purāt — del hogar.

Translation

La esposa de Aṅga, Sunīthā, tuvo un hijo que se llamaba Vena, y que era muy malvado. El santo rey Aṅga, muy decepcionado con el mal carácter de Vena, abandonó el hogar y el reino, y se marchó al bosque.

Texto

yam aṅga śepuḥ kupitā
vāg-vajrā munayaḥ kila
gatāsos tasya bhūyas te
mamanthur dakṣiṇaṁ karam
arājake tadā loke
dasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ
jāto nārāyaṇāṁśena
pṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ

Synonyms

yam — a él (Vena); aṅga — mi querido Vidura; śepuḥ — maldijeron; kupitāḥ — iracundos; vāk-vajrāḥ — cuyas palabras son tan fuertes como un rayo; munayaḥ — grandes sabios; kila — en verdad; gata-asoḥ tasya — después de que murió; bhūyaḥ — además; te — ellos; mamanthuḥ — batieron; dakṣiṇam — derecho; karam — brazo; arājake — estar sin rey; tadā — entonces; loke — el mundo; dasyubhiḥ — por ladrones y maleantes; pīḍitāḥ — sufrir; prajāḥ — todos los ciudadanos; jātaḥ — advino; nārāyaṇa — de la Suprema Personalidad de Dios; aṁśena — por medio de una representación parcial; pṛthuḥ — Pṛthu; ādyaḥ — original; kṣiti-īśvaraḥ — gobernador del mundo.

Translation

Mi querido Vidura, cuando los grandes sabios maldicen, sus palabras son tan invencibles como el rayo. Así pues, cuando, llenos de ira, maldijeron al rey Vena, este murió. Tras su muerte no había rey, y los ladrones y maleantes prosperaban; era un reino sin ley, en el que todos los ciudadanos pasaban grandes penalidades. Al ver esto, los grandes sabios usaron el brazo derecho del rey Vena como palo de batir; el resultado de sus esfuerzos fue el advenimiento de la representación parcial del Señor Viṣṇu como el rey Pṛthu, el emperador original del mundo.

Purport

SIGNIFICADO: La monarquía es mejor que la democracia, porque con una monarquía fuerte, los principios regulativos se sostienen firmemente en el reino. Hace tan solo cien años, el estado de Cachemira, en la India, estaba gobernado por un rey tan fuerte, que cuando atrapaban a un ladrón y le llevaban ante el rey, este le cortaba las manos inmediatamente. Como resultado de este severo castigo, en el reino no se daba prácticamente ningún caso de robo. Incluso si alguien dejaba algo en la calle, nadie lo tocaba. La ley era que una cosa solo podía llevársela su propietario, y nadie más podía tocarla. En la mal llamada democracia, cada vez que se da un caso de robo, la policía viene y toma nota del caso, pero generalmente nunca atrapan al ladrón, ni le imponen castigo alguno. Como resultado de la ineptitud de los gobiernos, en la actualidad en el mundo los ladrones, maleantes y estafadores están por todas partes.

Texto

vidura uvāca
tasya śīla-nidheḥ sādhor
brahmaṇyasya mahātmanaḥ
rājñaḥ katham abhūd duṣṭā
prajā yad vimanā yayau

Synonyms

viduraḥ uvāca — Vidura dijo; tasya — de él (Aṅga); śīla-nidheḥ — receptáculo de buenas características; sādhoḥ — persona santa; brahmaṇyasya — amante de la cultura brahmínica; mahātmanaḥ — gran alma; rājñaḥ — del rey; katham — cómo; abhūt — fue; duṣṭā — mal; prajā — hijo; yat — por el cual; vimanāḥ — siendo indiferente; yayau — se marchó.

Translation

Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, el rey Aṅga era muy noble. Su carácter era excelso, era una personalidad santa y un amante de la cultura brahmínica. ¿Cómo pudo ser que un alma tan grande tuviese un hijo tan malvado como el rey Vena, por cuya causa abandonó el reino, habiendo perdido todo interés en él?

Purport

SIGNIFICADO: Es de esperar que el hombre casado viva feliz con su padre, su madre, su esposa y sus hijos, pero a veces, en determinadas circunstancias, el padre, la madre, el hijo o la esposa pueden llegar a ser sus enemigos. Cāṇakya Paṇḍita dice que un padre es enemigo si tiene muchas deudas; una madre, si se casa por segunda vez; una esposa, si es muy bella; y un hijo, si es un necio sinvergüenza. Cuando esto ocurre, y un miembro de la familia resulta ser un enemigo, al casado se le hace muy difícil seguir en la vida familiar. Esas situaciones son frecuentes en el mundo material. Por lo tanto, la cultura védica establece que el hombre casado debe separarse de los miembros de su familia nada más cumplir los cincuenta años, de manera que pueda consagrar por completo el resto de su vida a la búsqueda del estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

kiṁ vāṁho vena uddiśya
brahma-daṇḍam ayūyujan
daṇḍa-vrata-dhare rājñi
munayo dharma-kovidāḥ

Synonyms

kim — por qué; — también; aṁhaḥ — actividades pecaminosas; vene — a Vena; uddiśya — ver; brahma-daṇḍam — la maldición de un brāhmaṇa; ayūyujan — desearon imponer; daṇḍa-vrata-dhare — que lleva la vara de castigo; rājñi — al rey; munayaḥ — los grandes sabios; dharma-kovidāḥ — completamente versados en los principios religiosos.

Translation

Vidura preguntó también: ¿Cómo es posible que los grandes sabios, que están completamente versados en los principios religiosos, deseasen maldecir al rey Vena, que precisamente era el portador de la vara de castigo, hasta el punto de imponerle el mayor de los castigos [brahma-śāpa]?

Purport

SIGNIFICADO: Se considera que el rey tiene poder para castigar a todos, pero en este caso vemos que los grandes sabios le castigaron a él. El rey debía de haber cometido una falta muy grave, pues de lo contrario, ¿cómo es posible que los grandes sabios, que deberían ser los más nobles y tolerantes, le castigasen a pesar de la elevación religiosa de sus conciencias? Vemos también que el rey no era independiente de la cultura brahmínica. Por encima del rey estaba el control de los brāhmaṇas, y si era necesario, los brāhmaṇas le derrocaban o le mataban, no con la ayuda de armas, sino con el mantra de un brahma-śāpa. Los brāhmaṇas eran tan poderosos que sus maldiciones podían matar a cualquiera inmediatamente.

Texto

nāvadhyeyaḥ prajā-pālaḥ
prajābhir aghavān api
yad asau loka-pālānāṁ
bibharty ojaḥ sva-tejasā

Synonyms

na — nunca; avadhyeyaḥ — ser insultado; prajā-pālaḥ — el rey; prajābhiḥ — por los ciudadanos; aghavān — a veces pecaminoso; api — ni siquiera; yat — debido a; asau — él; loka-pālānām — de muchos reyes; bibharti — mantiene; ojaḥ — poderío; sva-tejasā — por influencia personal.

Translation

Los habitantes de un país nunca deben insultar a su rey, ni siquiera en las ocasiones en que parezca haber hecho algo muy pecaminoso. Debido a su poderío, la influencia del rey siempre es mayor que la de todos los demás líderes gobernantes.

Purport

SIGNIFICADO: En la civilización védica se considera que el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. El rey recibe el tratamiento de nara-nārāyaṇa, que indica que el rey es la forma en que aparece la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la sociedad humana. Los ciudadanos nunca insultan a un brāhmaṇa ni a un rey kṣatriya; es una cuestión de etiqueta; incluso si el rey parece pecaminoso, los ciudadanos no deben insultarle. Pero en el caso del rey Vena, vemos que recibió la maldición de los nara-devatās; por lo tanto, podemos llegar a la conclusión de que cometió actividades pecaminosas muy graves.

Texto

etad ākhyāhi me brahman
sunīthātmaja-ceṣṭitam
śraddadhānāya bhaktāya
tvaṁ parāvara-vittamaḥ

Synonyms

etat — todas estas cosas; ākhyāhi — por favor, explica; me — a mí; brahman — ¡oh, gran brāhmaṇa!; sunīthā-ātmaja — del hijo de Sunīthā, Vena; ceṣṭitam — las actividades; śraddadhānāya — fiel; bhaktāya — a tu devoto; tvam — tú; para-avara — con el pasado y el futuro; vit-tamaḥ — bien versado.

Translation

Vidura pidió a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, tú dominas todos los temas, tanto del pasado como del futuro. Por eso desearía que me narrases todas las actividades del rey Vena. Soy tu devoto fiel; por favor, explícame eso.

Purport

SIGNIFICADO: Vidura aceptaba a Maitreya como maestro espiritual. El discípulo siempre pregunta al maestro espiritual, y este da respuesta a sus preguntas, siempre y cuando el discípulo sea muy amable y entregado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que por la misericordia del maestro espiritual somos bendecidos con la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual no se siente inclinado a revelar todos los secretos de la ciencia trascendental a menos que el discípulo sea muy sumiso y entregado. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el proceso para recibir conocimiento del maestro espiritual entraña sumisión, preguntas y servicio.

Texto

maitreya uvāca
aṅgo ’śvamedhaṁ rājarṣir
ājahāra mahā-kratum
nājagmur devatās tasminn
āhūtā brahma-vādibhiḥ

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Maitreya respondió; aṅgaḥ — el rey Aṅga; aśvamedham — sacrificio aśvamedha; rāja-ṛṣiḥ — el santo rey; ājahāra — celebró; mahā-kratum — gran sacrificio; na — no; ājagmuḥ — vinieron; devatāḥ — los semidioses; tasmin — en aquel sacrificio; āhūtāḥ — habiendo sido invitados; brahma-vādibhiḥ — por los brāhmaṇas expertos en la celebración de sacrificios.

Translation

Śrī Maitreya respondió: Mi querido Vidura, en cierta ocasión el rey Aṅga hizo los preparativos para celebrar el gran sacrificio denominado aśvamedha. Todos los expertos brāhmaṇas allí presentes sabían cómo invitar a los semidioses, pero a pesar de sus esfuerzos, ningún semidiós se personó para participar en el sacrificio.

Purport

SIGNIFICADO: Un sacrificio védico no es una ceremonia corriente. En ellos solían tomar parte los semidioses, y los animales que en ellos se sacrificaban veían renovada su vida en una nueva reencarnación. En la era de Kali no hay brāhmaṇas poderosos que puedan invitar a los semidioses o renovar la vida de los animales. En el pasado, los brāhmaṇas bien versados en los mantras védicos podían mostrar la potencia de esos mantras, pero en esta era todos esos sacrificios están prohibidos, debido a que ya no hay brāhmaṇas como antaño. El sacrificio en que se inmolaban caballos recibía el nombre de aśvamedha. A veces se sacrificaban vacas (gavālambha), no con la intención de comer su carne, sino para renovarles la vida, como demostración de la potencia del mantra. Por consiguiente, en la era actual el único yajña práctico es el saṅkīrtana-yajña, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día.

Texto

tam ūcur vismitās tatra
yajamānam athartvijaḥ
havīṁṣi hūyamānāni
na te gṛhṇanti devatāḥ

Synonyms

tam — al rey Aṅga; ūcuḥ — dijeron; vismitāḥ — asombrados; tatra — allí; yajamānam — al institutor del sacrificio; atha — entonces; ṛtvijaḥ — los sacerdotes; havīṁṣi — ofrendas de mantequilla clarificada; hūyamānāni — ser ofrecida; na — no; te — ellos; gṛhṇanti — aceptan; devatāḥ — los semidioses.

Translation

Entonces, los sacerdotes ocupados en el sacrificio informaron al rey Aṅga: ¡Oh, rey!, estamos ofreciendo en el sacrificio la mantequilla clarificada de la manera correcta, pero a pesar de todos nuestros esfuerzos, los semidioses no la aceptan.

Texto

rājan havīṁṣy aduṣṭāni
śraddhayāsāditāni te
chandāṁsy ayāta-yāmāni
yojitāni dhṛta-vrataiḥ

Synonyms

rājan — ¡oh, rey!; havīṁṣi — ofrendas de sacrificio; aduṣṭāni — no contaminadas; śraddhayā — con gran fe y cuidado; āsāditāni — reunidas; te — tuyas; chandāṁsi — los mantras; ayāta-yāmāni — sin deficiencias; yojitāni — ejecutado adecuadamente; dhṛta-vrataiḥ — por brāhmaṇas cualificados.

Translation

¡Oh, rey!, sabemos que tú has reunido con gran fe y cuidado todos los artículos necesarios para la celebración del sacrificio, de manera que no están contaminados. Tampoco nuestro canto de himnos védicos deja nada que desear, pues todos los brāhmaṇas y sacerdotes aquí presentes son expertos y están ejecutando las ceremonias como es debido.

Purport

SIGNIFICADO: Los brāhmaṇas versados en esa ciencia practican la pronunciación de los mantras védicos con la entonación correcta. La combinación del mantra y de las palabras sánscritas debe cantarse con la pronunciación correcta; de lo contrario, no dará resultado. En la era actual, los brāhmaṇas ni son doctos en la lengua sánscrita ni son muy puros en su vida cotidiana. Pero con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa se pueden alcanzar los beneficios más elevados de las ejecuciones de sacrificio. Incluso si no se canta de la manera correcta, el mantra Hare Kṛṣṇa conserva tanta potencia que quien lo canta se beneficia de sus efectos.

Texto

na vidāmeha devānāṁ
helanaṁ vayam aṇv api
yan na gṛhṇanti bhāgān svān
ye devāḥ karma-sākṣiṇaḥ

Synonyms

na — no; vidāma — podemos encontrar; iha — en relación con esto; devānām — de los semidioses; helanam — insulto, desconsideración; vayam — nosotros; aṇu — diminuto; api — incluso; yat — por lo cual; na — no; gṛhṇanti — acepten; bhāgān — partes; svān — propias; ye — quienes; devāḥ — los semidioses; karma-sākṣiṇaḥ — testigos del sacrificio.

Translation

Querido rey, no encontramos razón alguna por la que los semidioses hayan podido sentirse insultados o desatendidos de alguna forma. Sin embargo, esos semidioses testigos del sacrificio no están aceptándolas. No sabemos a qué se debe.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se indica que si el sacerdote es negligente, los semidioses no aceptan la parte que se les asigna en los sacrificios. También en el servicio devocional hay ofensas, que se conocen con el nombre de sevā-aparādha. Los que se ocupan en la adoración de la Deidad, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, deben evitar esas ofensas en el servicio. Esas ofensas en el servicio se explican en El néctar de la devoción. Si las ofrendas de servicio a la Deidad no son más que un alarde externo, y no se presta atención en evitar las sevā-a parādha, sin duda alguna la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa no va a aceptar las ofrendas de semejantes no devotos. Por lo tanto, los devotos ocupados en adorar en el templo no deben inventar sus propios métodos, sino que deben seguir estrictamente los principios regulativos de limpieza; entonces sus ofrendas serán aceptadas.

Texto

maitreya uvāca
aṅgo dvija-vacaḥ śrutvā
yajamānaḥ sudurmanāḥ
tat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ
sadasyāṁs tad-anujñayā

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya respondió; aṅgaḥ — el rey Aṅga; dvija-vacaḥ — las palabras de los brāhmaṇas; śrutvā — después de escuchar; yajamānaḥ — el ejecutor del sacrificio; sudurmanāḥ — con la mente muy apenada; tat — acerca de aquello; praṣṭum — para preguntar; vyasṛjat vācam — habló; sadasyān — a los sacerdotes; tat — su; anujñayā — pidiendo permiso.

Translation

Maitreya explicó que el rey Aṅga, después de escuchar las explicaciones de los sacerdotes y sintiéndose muy apenado, pidió permiso a los sacerdotes para romper su silencio e hizo una pregunta dirigida a todos los sacerdotes presentes en el recinto del sacrificio.

Texto

nāgacchanty āhutā devā
na gṛhṇanti grahān iha
sadasas-patayo brūta
kim avadyaṁ mayā kṛtam

Synonyms

na — no; āgacchanti — están viniendo; āhutāḥ — siendo invitados; devāḥ — los semidioses; na — no; gṛhṇanti — están aceptando; grahān — partes; iha — en el sacrificio; sadasaḥ-patayaḥ — mis queridos sacerdotes; brūta — tengan la bondad de decirme; kim — qué; avadyam — ofensa; mayā — por mí; kṛtam — fue cometida.

Translation

El rey Aṅga se dirigió a la clase sacerdotal: Mis queridos sacerdotes, tengan la bondad de decirme qué ofensa he cometido. Aunque han sido invitados, los semidioses no vienen a tomar parte en el sacrificio, ni aceptan sus ofrendas.

Texto

sadasas-pataya ūcuḥ
nara-deveha bhavato
nāghaṁ tāvan manāk sthitam
asty ekaṁ prāktanam aghaṁ
yad ihedṛk tvam aprajaḥ

Synonyms

sadasaḥ-patayaḥ ūcuḥ — los sumos sacerdotes dijeron; nara-deva — ¡oh, rey!; iha — en esta vida; bhavataḥ — de ti; na — no; agham — actividad pecaminosa; tāvat manāk — incluso muy leve; sthitam — situado; asti — hay; ekam — una; prāktanam — en el nacimiento anterior; agham — actividad pecaminosa; yat — por la cual; iha — en esta vida; īdṛk — de este modo; tvam — tú; aprajaḥ — sin ningún hijo varón.

Translation

Los sumos sacerdotes dijeron: ¡Oh, rey!, en esta vida no encontramos que hayas cometido ninguna actividad pecaminosa, ni siquiera con la mente; de modo que no eres ofensivo en lo más mínimo. Pero podemos ver que en tu vida anterior has incurrido en actividades pecaminosas, por las cuales, a pesar de contar con todas las buenas cualidades, no tienes ningún hijo varón.

Purport

SIGNIFICADO: El propósito del matrimonio es engendrar hijos varones. La necesidad de un hijo varón viene de que este puede liberar a su padre y a sus antepasados de las condiciones infernales de vida en que puedan encontrarse. Por esa razón, Cāṇakya Paṇḍita dice: putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: La vida matrimonial, sin un hijo varón, es abominable. El rey Aṅga, en esta vida era un rey muy piadoso, pero debido a su actividad pecaminosa pasada, no había podido tener hijos varones. Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que si una persona no tiene hijos varones, se debe a las actividades pecaminosas de su vida pasada.

Texto

tathā sādhaya bhadraṁ te
ātmānaṁ suprajaṁ nṛpa
iṣṭas te putra-kāmasya
putraṁ dāsyati yajña-bhuk

Synonyms

tathā — por lo tanto; sādhaya — ejecuta el sacrificio para tener; bhadram — buena fortuna; te — a ti; ātmānam — tu propio; su-prajam — buen hijo; nṛpa — ¡oh, rey!; iṣṭaḥ — siendo adorado; te — por ti; putra-kāmasya — deseando tener un hijo; putram — un hijo; dāsyati — te dará; yajña-bhuk — el Señor, el disfrutador del sacrificio.

Translation

¡Oh, rey! ¡Te deseamos la mayor fortuna! No tienes ningún hijo varón, pero si ahora mismo oras al Señor Supremo pidiéndole un hijo, y ejecutas el sacrificio con ese objetivo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del sacrificio, cumplirá tu deseo.

Texto

tathā sva-bhāgadheyāni
grahīṣyanti divaukasaḥ
yad yajña-puruṣaḥ sākṣād
apatyāya harir vṛtaḥ

Synonyms

tathā — como consecuencia; sva-bhāga-dheyāni — las partes que les correspondan del sacrificio; grahīṣyanti — recogerán; diva-okasaḥ — todos los semidioses; yat — porque; yajña-puruṣaḥ — el disfrutador de todos los sacrificios; sākṣāt — directamente; apatyāya — para tener un hijo; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vṛtaḥ — sea invitado.

Translation

Cuando Hari, el supremo disfrutador de todos los sacrificios, sea invitado a satisfacer tu deseo de un hijo, todos los semidioses vendrán con Él y recogerán la parte que les corresponda del sacrificio.

Purport

SIGNIFICADO: Todo sacrificio va destinado a la satisfacción del Señor Viṣṇu, el disfrutador de los frutos de todo sacrificio; y cuando el Señor Viṣṇu consiente en descender a un recinto de sacrificio, es natural que todos los semidioses sigan a su amo, y en el transcurso de esos sacrificios reciben la parte que les corresponde. En conclusión, los sacrificios que se celebran van destinados al Señor Viṣṇu, y no a los semidioses.

Texto

tāṁs tān kāmān harir dadyād
yān yān kāmayate janaḥ
ārādhito yathaivaiṣa
tathā puṁsāṁ phalodayaḥ

Synonyms

tān tān — aquellos; kāmān — objetos deseados; hariḥ — el Señor; dadyāt — concederá; yān yān — cualesquiera; kāmayate — deseos; janaḥ — la persona; ārādhitaḥ — ser adorado; yathā — como; eva — ciertamente; eṣaḥ — el Señor; tathā — de manera similar; puṁsām — de hombres; phala-udayaḥ — el resultado.

Translation

El que celebra los sacrificios [siguiendo las actividades karma-kāṇḍa] logra que se cumpla el deseo que lo ha llevado a adorar al Señor.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él concede bendiciones conforme a los deseos del adorador. La Suprema Personalidad de Dios da a todas las entidades vivientes condicionadas en el mundo material plena libertad para actuar según deseen. Pero a Su devoto le dice que, en lugar de actuar de ese modo, es mejor que se entregue a Él, pues Él cuidará de Su devoto. Esa es la diferencia entre un devoto y un trabajador fruitivo. Este último se limita a disfrutar de los frutos de sus propias actividades, pero el devoto, que está bajo la guía del Señor Supremo, avanza en el servicio devocional hasta alcanzar el objetivo supremo de la vida: regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra significativa de este verso es kāmān, que significa «deseos de complacencia de los sentidos». El devoto está libre de todo kāmān; es anyābhilāṣitā-śūnya: siempre está libre de deseos de complacencia sensorial. Lo único que busca es la satisfacción y el placer de los sentidos del Señor. Esa es la diferencia entre un karmī y un devoto.

Texto

iti vyavasitā viprās
tasya rājñaḥ prajātaye
puroḍāśaṁ niravapan
śipi-viṣṭāya viṣṇave

Synonyms

iti — de esta forma; vyavasitāḥ — habiendo decidido; viprāḥ — los brāhmaṇas; tasya — su; rājñaḥ — del rey; prajātaye — para que tuviese un hijo; puroḍāśam — los artículos necesarios para el sacrificio; niravapan — ofrecieron; śipi-viṣṭāya — al Señor, que está situado en el fuego de sacrificio; viṣṇave — al Señor Viṣṇu.

Translation

De esta forma, para que el rey Aṅga tuviese un hijo, decidieron ofrecer oblaciones al Señor Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: Los rituales de sacrificio a veces establecen que se sacrifiquen animales en el recinto del yajña. No se hace con la intención de matarlos, sino para darles una vida renovada. Se trata de un experimento para observar si se están pronunciando debidamente los mantras védicos. A veces, en los laboratorios médicos se matan animales pequeños para investigar efectos terapéuticos. En esas clínicas médicas los animales no reviven, pero los animales que se sacrifican en el recinto del yajña obtienen una nueva vida en virtud de la potencia de los mantras védicos. En este verso aparece la palabra śipi-viṣṭāya. Śipi significa «las llamas del sacrificio». Cuando en un sacrificio de fuego se ofrecen oblaciones a las llamas, el Señor Viṣṇu está presente en forma de esas llamas. Por esa razón se conoce al Señor Viṣṇu con el nombre de Śipiviṣṭa.

Texto

tasmāt puruṣa uttasthau
hema-māly amalāmbaraḥ
hiraṇmayena pātreṇa
siddham ādāya pāyasam

Synonyms

tasmāt — de aquel fuego; puruṣaḥ — una persona; uttasthau — apareció; hema-mālī — con un collar de oro; amala-ambaraḥ — vestida de blanco; hiraṇmayena — oro; pātreṇa — con una vasija; siddham — cocinado; ādāya — trayendo; pāyasam — arroz hervido en leche.

Translation

Tan pronto como las oblaciones fueron ofrecidas al fuego, en el altar de fuego apareció una persona vestida de blanco y con un collar de oro. Traía una vasija de oro llena de arroz hervido en leche.

Texto

sa viprānumato rājā
gṛhītvāñjalinaudanam
avaghrāya mudā yuktaḥ
prādāt patnyā udāra-dhīḥ

Synonyms

saḥ — él; vipra — de los brāhmaṇas; anumataḥ — pedir permiso; rājā — el rey; gṛhītvā — tomar; añjalinā — con las manos juntas; odanam — arroz hervido en leche; avaghrāya — después de oler; mudā — con gran deleite; yuktaḥ — fijo; prādāt — ofreció; patnyai — a su esposa; udāra-dhīḥ — de mentalidad magnánima.

Translation

El rey era muy magnánimo; después de pedir permiso a los sacerdotes, tomó la vasija en el cuenco de las manos, y tras oler la preparación, ofreció una parte a su esposa.

Purport

SIGNIFICADO: A este respecto es muy significativa la palabra udāra-dhīḥ. Sunīthā, la esposa del rey, no merecía aquella bendición, pero el rey era tan magnánimo que, sin titubear, ofreció a su esposa el arroz hervido en leche, que era el prasāda que había recibido del yajña-puruṣa. Por supuesto, todo lo mueven los designios de la Suprema Personalidad de Dios; como se explicará en versos posteriores, ese detalle no fue beneficioso para el rey. Como el rey era muy magnánimo, la Suprema Personalidad de Dios deseó que su esposa, la reina, tuviese un hijo cruel, para que él se desapegase más del mundo material y tuviera que abandonar el hogar. Como antes se explicó, el Señor Viṣṇu satisface a los karmīs según sus deseos; en cuanto a los devotos, el Señor satisface sus deseos de distinta manera, haciendo que poco a poco puedan acercarse a Él. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). El Señor da al devoto la oportunidad de progresar cada vez más, a fin de que pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

sā tat puṁ-savanaṁ rājñī
prāśya vai patyur ādadhe
garbhaṁ kāla upāvṛtte
kumāraṁ suṣuve ’prajā

Synonyms

— ella; tat — aquel alimento; pum-savanam — que produce un hijo varón; rājñī — la reina; prāśya — comer; vai — en verdad; patyuḥ — del esposo; ādadhe — concibió; garbham — embarazo; kāle — al cabo del tiempo; upāvṛtte — apareció; kumāram — un hijo varón; suṣuve — dio a luz; aprajā — que no tenía ningún hijo.

Translation

La reina no tenía ningún hijo varón, pero después de tomar aquel alimento, que tenía el poder de producir un hijo varón, quedó embarazada del rey. Al cabo del tiempo, dio a luz un niño.

Purport

SIGNIFICADO: Puṁ-savanam es uno de los diez tipos de procesos purificatorios; la esposa recibe un poco de prasāda, es decir, algunos remanentes de alimento ofrecido al Señor Viṣṇu, a fin de que, después de la relación sexual con su esposo, pueda concebir un hijo.

Texto

sa bāla eva puruṣo
mātāmaham anuvrataḥ
adharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ
tenābhavad adhārmikaḥ

Synonyms

saḥ — aquel; bālaḥ — niño; eva — ciertamente; puruṣaḥ — varón; mātā-maham — abuelo materno; anuvrataḥ — un seguidor de; adharma — de la irreligión; aṁśa — de una parte; udbhavam — que apareció; mṛtyum — muerte; tena — por eso; abhavat — se volvió; adhārmikaḥ — irreligioso.

Translation

Aquel niño nació en parte en la dinastía de la irreligión. Su abuelo era la personificación de la muerte, y el niño seguía sus pasos; al crecer, se convirtió en una persona de lo más irreligiosa.

Purport

SIGNIFICADO: Sunīthā, la madre del niño, era hija de la personificación de la muerte. Por lo general, la hija hereda las cualidades del padre, y el hijo, las de la madre. Conforme al axioma que establece que dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí, el hijo del rey Aṅga comenzó a seguir los pasos de su abuelo materno. Según el smṛti-śāstra, los hijos varones suelen seguir los principios que rigen la familia de su tío materno. Narāṇāṁ mātula-karma significa que los hijos varones suele adquirir las cualidades de su familia materna. Si esa familia es muy corrupta o pecaminosa, el niño será víctima de esa familia, aunque haya nacido de un buen padre. Por lo tanto, en la civilización védica antes de celebrar un matrimonio se comparan las respectivas familias de los novios. Si las mediciones astrológicas indican que la combinación es perfecta, el matrimonio puede celebrarse. Sin embargo, a veces hay errores, y la vida familiar resulta un fracaso.

Vemos entonces que Sunīthā, la hija de la personificación de la muerte, no era una esposa muy adecuada para el rey Aṅga. A veces el Señor hace que Su devoto se case con una mujer desgraciada, para que, impulsado por las circunstancias familiares, el devoto llegue a desapegarse de su esposa y de su hogar y progrese en la vida devocional. Podemos ver que, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Aṅga, aunque era un devoto piadoso, recibió una esposa desgraciada, Sunīthā, y un hijo malvado, Vena. Pero en última instancia, consiguió liberarse por completo del enredo de la vida familiar y abandonó el hogar para ir de vuelta a Dios.

Texto

sa śarāsanam udyamya
mṛgayur vana-gocaraḥ
hanty asādhur mṛgān dīnān
veno ’sāv ity arauj janaḥ

Synonyms

saḥ — aquel niño llamado Vena; śarāsanam — su arco; udyamya — llevando; mṛgayuḥ — el cazador; vana-gocaraḥ — ir al bosque; hanti — solía matar; asādhuḥ — siendo muy cruel; mṛgān — ciervos; dīnān — pobres; venaḥ — Vena; asau — ahí está; iti — de este modo; araut — gritaba; janaḥ — toda la gente.

Translation

Aquel niño cruel tenía por costumbre ir al bosque, y por capricho, armar su arco con flechas y matar a los inocentes ciervos; la gente, tan pronto como lo veían acercarse, gritaban: ¡«Que viene el cruel Vena! ¡Que viene el cruel Vena!».

Purport

SIGNIFICADO: Si se permite a los kṣatriyas que cacen en el bosque, es para que aprendan el arte de matar, y no con otros fines, como comer la carne de los animales. En el ejercicio de sus funciones, a veces los reyes kṣatriyas se veían obligados a cortar la cabeza de un reo a muerte. Ese era el motivo por el que los kṣatriyas tenían permiso para cazar en el bosque. Habiendo nacido de una mala madre, Vena, el hijo del rey Aṅga, era muy cruel, y solía ir al bosque para matar animales sin necesidad. Su presencia aterrorizaba a los habitantes de los alrededores, que gritaban: «¡Que viene Vena! ¡Que viene Vena!». De modo que inspiró terror a los ciudadanos desde el mismo principio de su vida.

Texto

ākrīḍe krīḍato bālān
vayasyān atidāruṇaḥ
prasahya niranukrośaḥ
paśu-māram amārayat

Synonyms

ākrīḍe — en el escenario de sus juegos; krīḍataḥ — cuando jugaba; bālān — a los niños; vayasyān — de su edad; ati-dāruṇaḥ — muy cruel; prasahya — por la fuerza; niranukrośaḥ — sin piedad; paśu-māram — como si estuviese matando animales; amārayat — mataba.

Translation

El niño era tan cruel que, cuando jugaba con niños de su misma edad, los mataba sin mostrarles la menor piedad, como si fueran animales de matadero.

Texto

taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ
śāsanair vividhair nṛpaḥ
yadā na śāsituṁ kalpo
bhṛśam āsīt sudurmanāḥ

Synonyms

tam — a él; vicakṣya — observar; khalam — cruel; putram — hijo; śāsanaiḥ — con castigos; vividhaiḥ — distintas clases de; nṛpaḥ — el rey; yadā — cuando; na — no; śāsitum — traer bajo control; kalpaḥ — era capaz; bhṛśam — mucho; āsīt — se sintió; su-durmanāḥ — desdichado.

Translation

El rey Aṅga, al ver el comportamiento cruel y despiadado de su hijo Vena, le imponía castigos para corregirlo, pero no podía atraerlo hacia el sendero de la caballerosidad. Todo ello lo hizo sentirse enormemente desdichado.

Texto

prāyeṇābhyarcito devo
ye ’prajā gṛha-medhinaḥ
kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ
ye na vindanti durbharam

Synonyms

prāyeṇa — probablemente; abhyarcitaḥ — fue adorado; devaḥ — el Señor; ye — aquellos que; aprajāḥ — sin hijos; gṛha-medhinaḥ — personas que viven en su hogar; kad-apatya — por un mal hijo; bhṛtam — causada; duḥkham — desdicha; ye — aquellos que; na — no; vindanti — sufrir; durbharam — insoportable.

Translation

El rey reflexionaba: En verdad que los que no tienen hijos son muy afortunados. Para no tener que sufrir la insoportable desdicha que supone un mal hijo, en sus vidas pasadas han debido de adorar al Señor.

Purport

It is said that a married couple must have a son, otherwise their family life is void. But a son born without good qualities is as good as a blind eye. A blind eye has no use for seeing, but it is simply unbearably painful. The King therefore thought himself very unfortunate to have such a bad son.

Texto

yataḥ pāpīyasī kīrtir
adharmaś ca mahān nṛṇām
yato virodhaḥ sarveṣāṁ
yata ādhir anantakaḥ

Synonyms

yataḥ — a causa de un mal hijo; pāpīyasī — pecador; kīrtiḥ — reputación; adharmaḥ — irreligión; ca — también; mahān — gran; nṛṇām — de hombres; yataḥ — de lo cual; virodhaḥ — disputas; sarveṣām — de toda la gente; yataḥ — de lo cual; ādhiḥ — ansiedad; anantakaḥ — sin fin.

Translation

Un hijo pecador acaba con la buena reputación de una persona. En el hogar, sus actividades irreligiosas provocan la irreligión y las disputas entre todos, y eso solo trae una interminable ansiedad.

Texto

kas taṁ prajāpadeśaṁ vai
moha-bandhanam ātmanaḥ
paṇḍito bahu manyeta
yad-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ

Synonyms

kaḥ — quién; tam — a él; prajā-apadeśam — hijo solo de nombre; vai — ciertamente; moha — de ilusión; bandhanam — cautiverio; ātmanaḥ — para el alma; paṇḍitaḥ — hombre inteligente; bahu manyeta — daría algún valor; yat-arthāḥ — debido al cual; kleśa-dāḥ — lleno de dolor; gṛhāḥ — el hogar.

Translation

¿Qué persona reflexiva e inteligente desearía un hijo así de inútil? Un hijo así no es más que una atadura de ilusión para la entidad viviente, y hace del hogar una fuente de desdichas.

Texto

kad-apatyaṁ varaṁ manye
sad-apatyāc chucāṁ padāt
nirvidyeta gṛhān martyo
yat-kleśa-nivahā gṛhāḥ

Synonyms

kad-apatyam — mal hijo; varam — mejor; manye — pienso; sat-apatyāt — que un buen hijo; śucām — de dolor; padāt — la fuente; nirvidyeta — se desapega; gṛhāt — del hogar; martyaḥ — un hombre mortal; yat — debido al cual; kleśa-nivahāḥ — infernal; gṛhāḥ — hogar.

Translation

Entonces el rey pensó: Es mejor un mal hijo que un buen hijo, pues el buen hijo hace que nos apeguemos al hogar, mientras que el mal hijo, no. Un mal hijo hace del hogar un infierno del que el hombre inteligente, de un modo natural, se desapega con gran facilidad.

Purport

SIGNIFICADO: El rey comenzó a plantearse la cuestión del apego y el desapego del hogar material. Prahlāda Mahārāja compara el hogar material con un pozo oscuro. Cuando un hombre cae en un pozo oscuro, es muy difícil que salga y continúe viviendo. Prahlāda Mahārāja nos aconseja que abandonemos lo antes posible ese oscuro pozo de la vida familiar y vayamos al bosque a refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. En la civilización védica es obligatorio abandonar el hogar en las etapas de vānaprastha y sannyāsa. Sin embargo, la gente está tan apegada a sus hogares que no quieren retirarse de la vida familiar ni cuando están a punto de morir. Por eso el rey Aṅga, planteándose la cuestión del desapego, reconoció que aquel mal hijo era un buen aliciente para desapegarse de la vida familiar. En consecuencia consideró que aquel mal hijo era su amigo, pues le estaba ayudando a desapegarse del hogar. Finalmente, hay que aprender a desapegarse del apego a la vida material; por lo tanto, si un mal hijo ayuda con su mal comportamiento a un hombre casado a apartarse del hogar, ese hijo es una bendición.

Texto

evaṁ sa nirviṇṇa-manā nṛpo gṛhān
niśītha utthāya mahodayodayāt
alabdha-nidro ’nupalakṣito nṛbhir
hitvā gato vena-suvaṁ prasuptām

Synonyms

evam — de este modo; saḥ — él; nirviṇṇa-manāḥ — con una mentalidad indiferente; nṛpaḥ — el rey Aṅga; gṛhāt — del hogar; niśīthe — en la oscuridad de la noche; utthāya — levantarse; mahā-udaya-udayāt — opulento por las bendiciones de las grandes almas; alabdha-nidraḥ — sin sentir sueño; anupalakṣitaḥ — sin ser visto; nṛbhiḥ — por la gente en general; hitvā — abandonando; gataḥ — se fue; vena-suvam — a la madre de Vena; prasuptām — profundamente dormida.

Translation

Pensando de este modo, el rey Aṅga pasaba las noches en vela. Llegó a sentir una absoluta indiferencia por la vida familiar. Por esa razón, una noche se levantó de la cama en medio de la oscuridad, y abandonó a la madre de Vena [su esposa], que dormía profundamente. Abandonó toda la atracción que sentía por las grandes opulencias de su reino, y sin que nadie lo viese, en silencio, abandonó su hogar y su opulencia, y partió hacia el bosque.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, la palabra mahodayodayāt indica que una persona adquiere opulencia por las bendiciones de una gran alma; sin embargo, el hecho de que esa persona abandone el apego a la riqueza material, debe considerarse una bendición aún mayor por parte de las grandes almas. Abandonar su opulento reino y a su joven y fiel esposa no era tarea fácil para el rey; ciertamente, poder abandonar ese apego y marcharse al bosque sin ser visto por nadie, fue una gran bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de grandes almas que abandonaron el hogar de ese modo, en la oscuridad de la noche, renunciando al apego por el hogar, la esposa y el dinero.

Texto

vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ
purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ
vicikyur urvyām atiśoka-kātarā
yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ

Synonyms

vijñāya — después de saber; nirvidya — sintiendo indiferencia; gatam — se había ido; patim — el rey; prajāḥ — todos los ciudadanos; purohita — sacerdotes; a mātya — ministros; suhṛt — amigos; gaṇa-ādayaḥ — y gente en general; vicikyuḥ — buscaron; urvyām — en la Tierra; ati-śoka-kātarāḥ — sintiéndose muy apenados; yathā — tal como; nigūḍham — oculta; puruṣam — a la Superalma; ku-yoginaḥ — místicos inexpertos.

Translation

Cuando se supo que el rey, con la mayor indiferencia, había abandonado el hogar, todos los ciudadanos, sacerdotes, ministros, amigos y gente en general se sintieron muy apenados. Se pusieron a buscarlo por todo el mundo, como místicos inexpertos que buscaran a la Superalma en su interior.

Purport

SIGNIFICADO: El ejemplo de los místicos poco inteligentes a la búsqueda de la Superalma en el corazón es muy instructivo. La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos distintos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. Esos kuyoginaḥ, «místicos poco inteligentes», pueden llegar mediante la especulación mental al nivel del Brahman impersonal, pero no pueden encontrar a la Superalma, que está dentro de cada entidad viviente. El rey se fue, pero era seguro que tenía que estar en alguna parte; sin embargo, como los ciudadanos no sabían cómo encontrarle, se decepcionaron, como los místicos poco inteligentes.

Texto

alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater
hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm
ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo
nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam

Synonyms

alakṣayantaḥ — sin encontrar; padavīm — el menor rastro; prajāpateḥ — del rey Aṅga; hata-udyamāḥ — habiéndose desanimado; pratyupasṛtya — después de regresar; te — aquellos ciudadanos; purīm — a la ciudad; ṛṣīn — a los grandes sabios; sametān — reunidos; abhivandya — después de ofrecer respetuosas reverencias; sa-aśravaḥ — con lágrimas en los ojos; nyavedayan — informaron; paurava — ¡oh, Vidura!; bhartṛ — del rey; viplavam — la ausencia.

Translation

Los ciudadanos, después de buscar al rey por todas partes, no pudieron encontrar el menor rastro de él. Muy desanimados, regresaron a la ciudad, donde, debido a la ausencia del rey, se habían reunido todos los grandes sabios del país. Con lágrimas en los ojos, los ciudadanos ofrecieron reverencias respetuosas a los sabios y les informaron con todo detalle que no habían podido encontrar al rey en ninguna parte.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Los descendientes de Dhruva Mahārāja».