Text 27

Sloka 27

Texto

Verš

tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ
sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam
yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti
gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ

Palabra por palabra

Synonyma

tam — a Él; eva — ciertamente; mṛtyum — muerte; amṛtam — inmortalidad; tāta — mi querido hijo; daivam — el Supremo; sarva-ātmanā — en todo aspecto; upehi — entrégate; jagat — del mundo; parāyaṇam — objetivo supremo; yasmai — a quien; balim — ofrendas; viśva-sṛjaḥ — todos los semidioses, como Brahmā; haranti — llevan; gāvaḥ — bueyes; yathā — como; vai — sin falta; nasi — en la nariz; dāma — con una cuerda; yantritāḥ — controlados.

tam — Jemu; eva — jistě; mṛtyum — smrt; amṛtam — nesmrtelnost; tāta — drahý synu; daivam — Nejvyššímu; sarva-ātmanā — ve všech ohledech; upehi — odevzdej se; jagat — světa; parāyaṇam — konečnému cíli; yasmai — Jemuž; balim — oběti; viśva-sṛjaḥ — všichni polobozi, jako je Brahmā; haranti — přinášejí; gāvaḥ — býci; yathā — jako; vai — zajisté; nasi — v nose; dāma — provazem; yantritāḥ — ovládáni.

Traducción

Překlad

Mi querido muchacho, Dhruva, por favor, entrégate a la Suprema Personalidad de Dios, que es el objetivo supremo del progreso del mundo. Todos, incluso los semidioses encabezados por Brahmā, actúan bajo Su control, del mismo modo que un toro es controlado por su dueño con una cuerda sujeta a la nariz.

Dhruvo, můj drahý chlapče, odevzdej se prosím Nejvyššímu Pánu, konečnému cíli pokroku celého světa. Všichni, včetně polobohů v čele s Pánem Brahmou, jednají pod Jeho vládou, stejně jako býka ovládá jeho majitel tím, že ho vede za provaz upevněný v nose.

Significado

Význam

La enfermedad material consiste en declararse independiente del controlador supremo. De hecho, nuestra existencia material comienza cuando olvidamos al controlador supremo y deseamos enseñorearnos de la naturaleza material. En el mundo material, todo el mundo trata con todas sus fuerzas de llegar a ser el controlador supremo, tanto a nivel individual como nacional, social y de muchas otras maneras. Svāyambhuva Manu aconsejó a su nieto que dejase de luchar, pues le preocupaba el hecho de que Dhruva se hubiese apegado a una ambición personal de luchar para extinguir por completo la raza de los yakṣas. De modo que en este verso Manu busca extirpar el último resto de ambición falsa de Dhruva Mahārāja, y para ello le explica cuál es la posición del controlador supremo. Son significativas las palabras mṛtyum amṛtam, «muerte e inmortalidad». En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: «Yo soy la muerte suprema, que despoja de todo a los demonios». Los demonios se afanan sin cesar en enseñorearse de la naturaleza material en la lucha por la existencia. Una y otra vez se encuentran con la muerte, y crean un entramado que les enreda en el mundo material. Aunque para los demonios el Señor es la muerte, para los devotos es amṛta, la vida eterna. Los devotos que ofrecen servicio ininterrumpido al Señor ya han alcanzado la inmortalidad, pues en su siguiente vida continuarán con las mismas actividades que realizaban en esta. Simplemente cambiarán sus cuerpos materiales por cuerpos espirituales. A diferencia de los demonios, ya no tendrán que cambiar de cuerpo material. Por eso se dice que el Señor es la muerte y la inmortalidad a la vez. Para los demonios, es la muerte, y para los devotos, la inmortalidad. Él es el objetivo supremo de todos, pues es la causa de todas las causas. Manu aconsejó a Dhruva Mahārāja que se entregase por completo al Señor, sin conservar ninguna ambición personal. Alguien podría plantear la cuestión de por qué se adora a los semidioses. En el verso está la respuesta: esa adoración es para hombres poco inteligentes. Cuando aceptan sacrificios, los semidioses lo hacen para la satisfacción final de la Suprema Personalidad de Dios.

Vyhlašovat nezávislost na svrchovaném vládci je hmotná nemoc. Naše hmotná existence začíná právě tehdy, když zapomeneme na svrchovaného vládce a chceme ovládnout hmotnou přírodu. Každý v hmotném světě se snaží být svrchovaným vládcem — na individuální, národní, společenské či nějaké jiné úrovni. Dhruvu Mahārāje jeho děd žádal, ať přestane bojovat, protože byl znepokojen Dhruvovým ctižádostivým rozhodnutím vyhubit všechny Yakṣi. Svāyambhuva Manu se proto snaží odstranit poslední zbytky Dhruvovy falešné ctižádosti tím, že mu vysvětluje postavení svrchovaného vládce. V této souvislosti jsou důležitá slova mṛtyum amṛtam, “smrt a nesmrtelnost”. V Bhagavad-gītě Pán říká: “Jsem smrt, která démonům bere vše.” Když se démoni snaží vládnout hmotné přírodě, musí neustále bojovat o svou existenci. Znovu a znovu se setkávají se smrtí a čím dál více se zaplétají v hmotném světě. Pán je smrtí pro démony, zatímco pro oddané představuje amṛtu, věčný život. Oddaní, kteří Pánu neustále slouží, již dosáhli nesmrtelnosti, neboť cokoliv činí v tomto životě, budou vykonávat i v příštím. Pouze vymění hmotná těla za duchovní. Na rozdíl od démonů již nebudou nuceni měnit jedno hmotné tělo za druhé. Pán je tedy současně smrt i nesmrtelnost. Je smrtí pro démony a nesmrtelností pro oddané. Jakožto příčina všech příčin je konečným cílem všech. Svāyambhuva Manu Dhruvovi poradil, aby se Pánovi odevzdal ve všech ohledech a neponechával si žádné osobní cíle. Někdo může namítnout: “Proč jsou uctíváni polobozi?” Zde je odpověď — polobohy uctívají méně inteligentní lidé, jelikož polobozi sami přijímají oběti pro konečné uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství.