Skip to main content

Text 25

ТЕКСТ 25

Texto

Текст

sa eva viśvaṁ sṛjati
sa evāvati hanti ca
athāpi hy anahaṅkārān
nājyate guṇa-karmabhiḥ
са эва виш́вам̇ ср̣джати
са эва̄вати ханти ча
атха̄пи хй анахан̇ка̄ра̄н
на̄джйате гун̣а-кармабхих̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

saḥ — Él; eva — ciertamente; viśvam — el universo; sṛjati — crea; saḥ — Él; eva — ciertamente; avati — mantiene; hanti — aniquila; ca — también; atha api — además; hi — ciertamente; anahaṅkārāt — de ser sin ego; na — no; ajyate — Se enreda; guṇa — debido a las modalidades de la naturaleza material; karmabhiḥ — debido a las actividades.

сах̣—Он; эва—конечно; виш́вам—вселенную; ср̣джати—создает; сах̣—Он; эва—конечно; авати—поддерживает; ханти—уничтожает; ча—также; атха апи—кроме того; хи—несомненно; анахан̇ка̄ра̄т—будучи свободным от ложного эго; на—не; аджйате— запутывается; гун̣агунами материальной природы; кармабхих̣— деятельностью.

Traducción

Перевод

La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material, lo mantiene, y a su debido tiempo, lo aniquila, pero como es trascendental a esas actividades, actúa sin que Le afecten nunca el ego y las modalidades de la naturaleza material.

Верховный Господь создает материальный мир, хранит его и в конце концов уничтожает, но, поскольку Он остается трансцендентным ко всей этой деятельности, на Него не распространяется влияние ложного эго и гун материальной природы.

Significado

Комментарий

En este verso, la palabra anahaṅkāra significa «sin ego». El alma condicionada tiene un ego falso, y como resultado de su karma, recibe distintos tipos de cuerpos en el mundo material. A veces recibe un cuerpo de semidiós, y cree que ese cuerpo es su identidad. De manera similar, cuando recibe un cuerpo de perro, cree que él es ese cuerpo. Pero esa diferencia entre cuerpo y alma no se da en la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Bhagavad-gītā asegura que todo el que piense que Kṛṣṇa es un ser humano corriente, carece de conocimiento acerca de Su naturaleza trascendental, y es un gran necio. El Señor dice: na māṁ karmāṇi limpanti: Nada de lo que hace Le afecta, pues las modalidades materiales de la naturaleza nunca Le contaminan. En cuanto a nosotros, el hecho de que tengamos un cuerpo material es prueba de que las tres modalidades materiales de la naturaleza nos han contaminado. El Señor dice a Arjuna: «En el pasado, tanto tú como Yo hemos vivido muchísimas vidas, pero aunque Yo las recuerdo todas, tú no». Esa es la diferencia entre la entidad viviente, es decir, el alma condicionada, y el Alma Suprema. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, y debido a ello no Se ve afectado por ninguna de las acciones que realiza. Muchos filósofos māyāvādīs consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es el efecto de una concentración de la modalidad material de la bondad, y hacen diferencia entre el alma de Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa. La realidad, sin embargo, es que el cuerpo del alma condicionada es material, por mucha acumulación de bondad material que haya en él, mientras que el cuerpo de Kṛṣṇa nunca es material; es trascendental. Kṛṣṇa no tiene ego falso, pues no Se identifica con el cuerpo falso y temporal. Su cuerpo siempre es eterno; Él desciende a este mundo en Su propio cuerpo espiritual original. Esto se explica en el Bhagavad-gītā con las palabras paraṁ bhāvam. Las palabras paraṁ bhāvaṁ y divyam son especialmente significativas a la hora de entender la personalidad de Kṛṣṇa.

В этом стихе слово анахан̇ка̄ра означает «лишенный эго». Обусловленная душа обладает ложным эго и, пожиная плоды своей кармы, снова и снова рождается в материальном мире в различных телах. Получая тело полубога, она считает себя полубогом, а переселившись в тело собаки, начинает считать себя собакой, так как отождествляет себя со своим телом. Однако между телом Верховного Господа и Его душой нет никакой разницы. Поэтому «Бхагавад-гита» называет тех, кто принимает Кришну за обыкновенного человека, последними глупцами, не понимающими Его трансцендентной природы. Господь говорит: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти — последствия Его деятельности не связывают Его, поскольку гуны материальной природы не распространяют на Него свое оскверняющее влияние. Уже то, что у нас есть материальное тело, доказывает, что мы осквернены тремя гунами природы. Господь говорит Арджуне: «И ты, и Я рождались множество раз, но Я помню все Свои рождения, а ты — нет». Этим живое существо, то есть обусловленная душа, отличается от Верховной Души. Сверхдуша, Верховный Господь, не имеет материального тела, поэтому Его деятельность не оказывает на Него влияния. Многие философы-майявади считают тело Кришны порождением материальной гуны благости, тем самым противопоставляя душу Кришны Его телу. На самом деле тело, в котором обитает обусловленная душа, даже если она совершила много благочестивых поступков и ее тело исполнено материальной благости, остается материальным, тогда как тело Кришны не имеет ничего общего с материей — оно трансцендентно. У Кришны нет ложного эго, поскольку Он не отождествляет Себя с призрачным и бренным телом. Его тело нетленно, и, воплощаясь в этом мире, Он приходит в Своем изначальном духовном теле. В «Бхагавад-гите» Его природа описана словами парам̇ бха̄вам. Слова парам̇ бха̄вам и дивйам особенно важны для понимания личности Кришны.