Text 22

Texto

Text

kecit karma vadanty enaṁ
svabhāvam apare nṛpa
eke kālaṁ pare daivaṁ
puṁsaḥ kāmam utāpare

Palabra por palabra

Synonyms

kecit — algunos; karma — actividades fruitivas; vadanti — explican; enam — esa; svabhāvam — naturaleza; apare — otros; nṛpa — mi querido rey Dhruva; eke — algunos; kālam — tiempo; pare — otros; daivam — destino; puṁsaḥ — de la entidad viviente; kāmam — deseo; uta — también; apare — otros.

kecit — some; karma — fruitive activities; vadanti — explain; enam — that; svabhāvam — nature; apare — others; nṛpa — my dear King Dhruva; eke — some; kālam — time; pare — others; daivam — fate; puṁsaḥ — of the living entity; kāmam — desire; uta — also; apare — others.

Traducción

Translation

Algunos explican que las diferencias entre las formas de vida, y el sufrimiento y el disfrute que llevan aparejado, es el resultado del karma. Algunos dicen que se deben a la naturaleza; otros, al tiempo; hay quienes las atribuyen al destino; y también hay quien dice que su causa es el deseo.

The differentiation among varieties of life and their suffering and enjoyment is explained by some to be the result of karma. Others say it is due to nature, others due to time, others due to fate, and still others say that it is due to desire.

Significado

Purport

Hay distintas clases de filósofos: mīmāṁsakas, ateos, astrónomos, sexualistas, y muchísimas otras categorías de especuladores mentales. La conclusión verdadera es que lo único que nos ata a la diversidad de especies de vida del mundo material son nuestras actividades. El porqué de esa diversidad se explica en los Vedas: se debe al deseo de la entidad viviente. La entidad viviente no es una piedra inerte; tiene muchas clases de deseos (kāma). Los Vedas dicen: kāmo ’karṣīt. Las entidades vivientes son, en origen, partes del Señor, como chispas de un fuego, pero han caído a este mundo material, atraídas por el deseo de enseñorearse de la naturaleza. Es un hecho. Cada entidad viviente hace lo más que puede por enseñorearse de los recursos materiales.

There are different types of philosophers — mīmāṁsakas, atheists, astronomers, sexualists and so many other classifications of mental speculators. The real conclusion is that it is our work only that binds us within this material world in different varieties of life. How these varieties have sprung up is explained in the Vedas: it is due to the desire of the living entity. The living entity is not a dead stone; he has different varieties of desire, or kāma. The Vedas say, kāmo ’karṣīt. The living entities are originally parts of the Lord, like sparks of a fire, but they have dropped to this material world, attracted by a desire to lord it over nature. That is a fact. Every living entity is trying to lord it over the material resources to the best of his ability.

Ese kāma, o deseo, no se puede destruir. Algunos filósofos dicen que si abandonamos los deseos volvemos al estado liberado. Pero el deseo es algo que caracteriza a la entidad viviente, y es absolutamente imposible abandonarlo. Sin el deseo, la entidad viviente sería una piedra inerte. Por esa razón, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura nos aconseja que orientemos nuestra capacidad de desear hacia el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Con ello se purifican los deseos, y con esa purificación, nos liberamos de toda la contaminación material. La conclusión es que las diversas teorías con que los filósofos explican las diversidades de la vida y el placer y el dolor ligados a ellas, son todas imperfectas. La verdadera explicación es que somos sirvientes eternos de Dios y que, tan pronto como olvidamos esa relación, somos arrojados al mundo material, donde creamos nuestras distintas actividades y sufrimos o disfrutamos de sus resultados. Es el deseo lo que nos trae al mundo material, pero ese mismo deseo, purificado y empleado en el servicio del Señor, pondrá fin a nuestra enfermedad, a nuestro vagar por el universo atados a distintas formas y condiciones.

This kāma, or desire, cannot be annihilated. There are some philosophers who say that if one gives up his desires, he again becomes liberated. But it is not at all possible to give up desire, for desire is a symptom of the living entity. If there were no desire, then the living entity would be a dead stone. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, therefore, advises that one turn his desire towards serving the Supreme Personality of Godhead. Then desire becomes purified. And when one’s desires are purified, one becomes liberated from all material contamination. The conclusion is that the different philosophers’ theories to explain the varieties of life and their pleasure and pain are all imperfect. The real explanation is that we are eternal servants of God and that as soon as we forget this relationship we are thrown into the material world, where we create our different activities and suffer or enjoy the result. We are drawn into this material world by desire, but the same desire must be purified and employed in the devotional service of the Lord. Then our disease of wandering in the universe under different forms and conditions will end.