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Capítulo 1

KAPITOLA PRVNÍ

Árbol genealógico de las hijas de Manu

Genealogická tabulka Manuových dcer

Text 1:
Śrī Maitreya dijo: Svāyambhuva Manu engendró en Su esposa Śatarūpā tres hijas, cuyos nombres fueron Ākūti, Devahūti y Prasūti.
Sloka 1:
Śrī Maitreya řekl: Svāyambhuva Manu zplodil se svou ženou Śatarūpou tři dcery, které se jmenovaly Ākūti, Devahūti a Prasūti.
Text 2:
A pesar de que Ākūti tenía dos hermanos, el rey Svāyambhuva Manu se la entregó a Prajāpati Ruci con la condición de que, a cambio, le diera el hijo varón que naciese de ella. Esto lo hizo tras consultar con su esposa, Śatarūpā.
Sloka 2:
Ākūti měla ještě dva bratry, ale král Svāyambhuva Manu ji přesto daroval Prajāpatimu Rucimu s podmínkou, že jejího syna dostane zpátky jako svého přímého potomka. Učinil tak po poradě se svou ženou Śatarūpou.
Text 3:
Ruci, que era un brāhmaṇa cualificado muy poderoso y había sido designado como uno de los progenitores de las entidades vivientes, engendró en su esposa, Ākūti, un hijo y una hija.
Sloka 3:
Ruci, který byl nesmírně mocný svými bráhmanskými schopnostmi, byl ustanoven jako jeden z praotců živých bytostí. Se svou manželkou Ākūti zplodil jednoho syna a jednu dceru.
Text 4:
De esos dos hijos de Ākūti, el varón era una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, y recibió el nombre de Yajña, que es otro nombre del Señor Viṣṇu. La hija era una encarnación parcial de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la consorte eterna del Señor Viṣṇu.
Sloka 4:
Ze dvou dětí, které se Ākūti narodily, byl chlapec přímou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství a jmenoval se Yajña, což je jedno ze jmen Pána Viṣṇua. Děvče bylo částečnou inkarnací Lakṣmī, bohyně štěstí a věčné Viṣṇuovy choti.
Text 5:
Muy contento, Svāyambhuva Manu se llevó con él a Yajña, el hermoso niño, mientras Ruci, su yerno, se quedó con la niña, Dakṣiṇā.
Sloka 5:
Svāyambhuva Manu si překrásného chlapce jménem Yajña přivedl s velkou radostí domů a Ruci, jeho zeť, si ponechal dceru Dakṣiṇu.
Text 6:
Más adelante, el Señor de las ejecuciones rituales de yajñas Se casó con Dakṣiṇā, quien sentía un gran deseo de tener por esposo a la Personalidad de Dios. El Señor también Se sintió muy complacido de tener doce hijos con esa esposa.
Sloka 6:
Pán obětních obřadů se později oženil s Dakṣiṇou, která si přála provdat se za Osobnost Božství, a šťastně s ní zplodil dvanáct dětí.
Text 7:
Los doce hijos de Yajña y Dakṣiṇā recibieron los siguientes nombres: Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva y Rocana.
Sloka 7:
Dvanáct chlapců, kteří se narodili Yajñovi a Dakṣině, mělo jména Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva a Rocana.
Text 8:
En la era de Svāyambhuva Manu, estos hijos fueron los semidioses conocidos con el nombre colectivo de Tuṣitas. Marīci fue el principal de los siete ṛṣis, y Yajña fue Indra, el rey de los semidioses.
Sloka 8:
V období Svāyambhuvy Manua se všichni tito synové stali polobohy zvanými společně Tuṣitové. Marīci se stal vůdcem sedmi ṛṣiů a Yajña králem polobohů, Indrou.
Text 9:
Los dos hijos de Svāyambhuva Manu, Priyavrata y Uttānapāda, fueron reyes muy poderosos; en ese período, sus hijos y nietos se extendieron por los tres mundos.
Sloka 9:
Dva synové Svāyambhuvy Manua, Priyavrata a Uttānapāda, se stali velmi mocnými králi a jejich synové a vnuci v té době osídlili všechny tři světy.
Text 10:
Querido hijo mío, Svāyambhuva Manu entregó a Devahūti, su muy querida hija, a Kardama Muni. Te he hablado ya de ellos, y prácticamente lo has escuchado ya todo acerca de ellos.
Sloka 10:
Můj drahý synu, Svāyambhuva Manu věnoval svou milovanou dceru Devahūti Kardamovi Munimu. O tom jsem ti již vyprávěl a vyslechl sis o nich téměř vše.
Text 11:
Svāyambhuva Manu casó a su hija Prasūti con otro de los progenitores de las entidades vivientes: Dakṣa, el hijo de Brahmā. Los descendientes de Dakṣa se extienden por los tres mundos.
Sloka 11:
Svou dceru Prasūti věnoval Svāyambhuva Manu Dakṣovi, synovi Brahmy, který byl také jedním z praotců živých bytostí. Dakṣovi potomci sídlí ve všech třech světech.
Text 12:
Ya te he hablado de las nueve hijas de Kardama Muni, que fueron entregadas a nueve sabios. Ahora te hablaré de los descendientes de esas nueve hijas. Escúchame, por favor.
Sloka 12:
Již jsem ti pověděl o devíti dcerách Kardamy Muniho, které dostalo za manželky devět mudrců. Nyní budu hovořit o potomcích těchto devíti dcer. Prosím, poslouchej.
Text 13:
Kalā, la hija de Kardama Muni que se casó con Marīci, tuvo dos hijos, cuyos nombres fueron Kaśyapa y Pūrṇimā. Sus descendientes se extendieron por todo el mundo.
Sloka 13:
Dcera Kardamy Muniho Kalā, která byla provdána za Marīciho, porodila dvě děti, Kaśyapu a Pūrṇimu. Jejich potomci žijí ve všech částech světa.
Text 14:
Mi querido Vidura, de estos dos hijos, Kaśyapa y Pūrṇimā, Pūrṇimā engendró tres hijos, que fueron Viraja, Viśvaga y Devakulyā. De estos tres, Devakulyā fue el agua que lavó los pies de loto de la Personalidad de Dios y que se transformó, más adelante, en el Ganges de los planetas celestiales.
Sloka 14:
Můj milý Viduro, z těchto dvou synů, Kaśyapy a Pūrṇimy, Pūrṇimā zplodil tři děti: Viraju, Viśvagu a Devakulyu. Z nich Devakulyā byla vodou, která omyla lotosové nohy Osobnosti Božství a která se později změnila v nebeskou řeku Gangu.
Text 15:
Anasūyā, la esposa de Atri Muni, tuvo tres hijos muy famosos —Soma, Dattātreya y Durvāsā—, que fueron representaciones parciales del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Soma era una representación parcial del Señor Brahmā, Dattātreya una representación parcial del Señor Viṣṇu, y Durvāsā una representación parcial del Señor Śiva.
Sloka 15:
Anasūyā, žena Atri Muniho, porodila tři slavné syny — Somu, Dattātreyu a Durvāsu — kteří byli částečnými představiteli Pána Viṣṇua, Pána Śivy a Pána Brahmy. Soma byl částečným zastoupením Pána Brahmy, Dattātreya částečným zastoupením Pána Viṣṇua a Durvāsā částečným zastoupením Pána Śivy.
Text 16:
Después de escuchar esto, Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido maestro, ¿cómo es que las tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que son el creador, el sustentador y el destructor de la creación entera nacieron de la esposa de Atri Muni?
Sloka 16:
Když to Vidura uslyšel, zeptal se Maitreyi: Můj drahý pane, jak je možné, že tři božstva, Brahmā, Viṣṇu a Śiva, tedy stvořitel, udržovatel a ničitel celého stvoření, se stala potomky ženy Atri Muniho?
Text 17:
Maitreya dijo: Cuando el Señor Brahmā le ordenó que generase descendientes después de casarse con Anasūyā, Atri Muni y su esposa fueron a ejecutar rigurosas austeridades al valle de la montaña Ṛkṣa.
Sloka 17:
Maitreya pravil: Když Atri Muni dostal od Pána Brahmy nařízení plodit po svatbě s Anasūyou potomstvo, vypravil se spolu se svou manželkou do údolí hory jménem Ṛkṣa, aby se tam věnoval přísné askezi.
Text 18:
Por ese valle de montaña discurre el río Nirvindhyā. En su ribera hay muchos árboles aśoka y plantas llenas de flores palāśa, y siempre se escucha el dulce sonido de una cascada. Al hermoso paraje llegaron Atri y su esposa.
Sloka 18:
V tomto horském údolí teče řeka jménem Nirvindhyā. Na jejích březích roste mnoho stromů aśoka a jiných rostlin, které jsou ověnčeny květy palāśa. Neustále zde zní líbezné šumění vodopádu. Manželé spolu došli na toto krásné místo.
Text 19:
Allí, el gran sabio concentró su mente por medio de los ejercicios respiratorios yóguicos, y controlando con ello todo apego, permaneció de pie sobre una sola pierna, sin comer nada más que aire, y se mantuvo allí, sobre una pierna, durante cien años.
Sloka 19:
Velký mudrc soustředil svou mysl prostřednictvím jógových dechových cvičení, a tak se zbavil veškerých pout. Stál jen na jedné noze a nejedl nic víc než vzduch. V této pozici setrvával celých sto let.
Text 20:
Él pensaba: Que el Señor del universo, en quien me he refugiado, tenga la bondad de darme un hijo idéntico a Él.
Sloka 20:
Uvažoval: Kéž mi Pán vesmíru, u Něhož jsem přijal útočiště, laskavě daruje syna, který bude stejný jako On.
Text 21:
Mientras Atri Muni ejecutaba esas rigurosas austeridades, y como resultado de su ejercicio respiratorio, de su cabeza surgió un fuego abrasador, que fue visto por las tres deidades principales de los tres mundos.
Sloka 21:
Když Atri Muni podstupoval tuto náročnou askezi, vlivem jeho dechových cvičení mu z hlavy vyšlehly plameny, které uviděla i trojice hlavních božstev tří světů.
Text 22:
En esa ocasión, las tres deidades descendieron a la ermita de Atri Muni, acompañado por los habitantes de los planetas celestiales: gandharvas, siddhas, vidyādharas, nāgas y bellezas celestiales. Todos ellos entraron en el āśrama del gran sabio, que se había hecho famoso por sus austeridades.
Sloka 22:
Tři božstva tehdy přišla k poustevně Atri Muniho a s nimi také obyvatelé nebeských planet, jako Gandharvové, Siddhové, Vidyādharové, Nāgové a nebeské krasavice. Vstoupili do āśramu velkého mudrce, jenž se proslavil svou askezí.
Text 23:
El sabio se sostenía sobre una sola pierna, pero tan pronto como vio que las tres deidades habían aparecido ante él, se sintió tan complacido de verlos a todos juntos que, a pesar de lo mucho que le costaba, se acercó a ellos caminando con una sola pierna.
Sloka 23:
Mudrc stál na jedné noze, ale jakmile před sebou uviděl tři božstva, měl takovou radost, že je vidí všechna pohromadě, že se k nim přes velké nesnáze takto přiblížil.
Text 24:
A continuación ofreció oraciones a las tres deidades, que estaban sentados sobre sus monturas —un toro, un cisne y Garuḍa— y llevaban en la mano un tambor, hierba kuśa y un disco. El sabio les presentó sus respetos postrándose en el suelo recto como una vara.
Sloka 24:
Poté se začal modlit ke třem božstvům, která seděla na různých zvířatech — na býku, labuti a ptáku Garudovi — a v rukách držela bubínek, trávu kuśa a disk. Mudrc jim projevil svoji úctu tím, že padl na zem jako tyč.
Text 25:
Atri Muni se sintió muy complacido al ver que los tres devas eran misericordiosos con él. La refulgencia de sus cuerpos lo deslumbraba, y durante unos momentos tuvo que cerrar los ojos.
Sloka 25:
Když Atri Muni viděl, jak jsou k němu tři devové milostiví, byl velice potěšen. Záře, která vycházela z jejich těl, byla natolik oslnivá, že musel zavřít oči.
Texts 26-27:
Pero como su corazón ya estaba atraído a las deidades de una u otra forma controló sus sentidos, y con las manos juntas y palabras dulces, ofreció oraciones a las deidades regentes del universo. El gran sabio Atri dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Viṣṇu y Śiva! Aceptando las tres modalidades de la naturaleza material, como hacen cada milenio para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica, se han dividido en tres cuerpos. Les ofrezco a todos mis respetuosas reverencias, y humildemente me atrevo a preguntarles a cuál de los tres he invocado con mi oración.
Sloka 26-27:
Tato vládnoucí božstva vesmíru si však již stačila získat jeho srdce, a proto se vzchopil, sepjal ruce a sladkými slovy se k nim začal modlit. Velký mudrc Atri pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Viṣṇu a Pane Śivo, rozdělili jste se do tří těl tím, že jste přijali tři kvality hmotné přírody. V každém věku tak činíte za účelem stvoření, udržování a zničení vesmírného projevu. Uctivě se vám všem klaním a prosím, abyste mi laskavě vysvětlili, koho z vás tří jsem volal svou modlitbou.
Text 28:
He invocado a la Suprema Personalidad de Dios, deseando tener un hijo como Él y pensando solamente en Él. Pero, aunque Él está muy fuera del alcance de la especulación mental del hombre, han venido aquí ustedes tres. Por favor, háganme saber cómo han venido, pues es algo que me causa gran confusión.
Sloka 28:
Volal jsem Nejvyššího Pána s touhou mít syna, který bude stejný jako On. Myslel jsem pouze na Něho. Přestože je Nejvyšší Pán daleko mimo dosah lidské mentální spekulace, přišli jste sem vy tři. Povězte mi prosím, jak je to možné, neboť jsem z toho velmi zmatený.
Text 29:
The great sage Maitreya continued: Upon hearing Atri Muni speak in that way, the three great deities smiled, and they replied in the following sweet words.
Sloka 29:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Tři mocná božstva vyslechla Atri Muniho a s úsměvem mu odpověděla sladkými slovy.
Text 30:
Las tres deidades dijeron a Atri Muni: Querido brāhmaṇa, tu determinación es perfecta, y por lo tanto, ocurrirá lo que tú has decidido; no será de otra manera. Los tres somos la misma persona en quién tú estabas meditando, y por ello, los tres hemos venido a ti.
Sloka 30:
Tři božstva promluvila k Atri Munimu: Drahý brāhmaṇo, tvé odhodlání je dokonalé, a proto se stane, jak sis přál, a ne jinak. My všichni jsme tou osobností, o které jsi meditoval, a proto jsme za tebou přišli všichni společně.
Text 31:
Tendrás hijos que representarán manifestaciones parciales de nuestra potencia, y como te deseamos toda buena fortuna, llenarán de gloria tu nombre en todo el mundo.
Sloka 31:
Budeš mít syny, kteří budou částečně ztělesňovat naši energii, a jelikož ti přejeme vše nejlepší, tito synové rozšíří tvůj věhlas po celém světě.
Text 32:
De este modo, mientras la pareja los miraba, las tres deidades —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—desaparecieron de aquel lugar, después de conceder a Atri Muni la bendición.
Sloka 32:
Když Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara udělili Atri Munimu své požehnání, zmizeli oběma manželům z očí.
Text 33:
A continuación, de la representación parcial de Brahmā les nació el dios de la Luna; de la representación parcial de Viṣṇu nació el gran místico Dattātreya; y de la representación parcial de Śaṅkara [el Señor Śiva] nació Durvāsā. Ahora escucha mi explicación sobre los numerosos hijos de Aṅgirā.
Sloka 33:
Poté se jim narodili tři synové — z částečného zastoupení Brahmy se narodil bůh Měsíce, z částečného zastoupení Viṣṇua se narodil velký mystik Dattātreya a z částečného zastoupení Śaṅkary (Pána Śivy) se narodil Durvāsā. Nyní si ode mne poslechni o mnoha synech Aṅgiry.
Text 34:
Śraddhā, la esposa de Aṅgirā, tuvo cuatro hijas: Sinīvālī, Kuhū, Rākā y Anumati.
Sloka 34:
Aṅgirova manželka Śraddhā porodila čtyři dcery — Sinīvālī, Kuhū, Rāku a Anumati.
Text 35:
Además de estas cuatro hijas, tuvo otros dos hijos. Uno de ellos se llamó Utathya, y el otro fue Bṛhaspati, el sabio erudito.
Sloka 35:
Kromě těchto čtyř dcer se jí narodili také dva synové. První byl známý jako Utathya a druhým byl věhlasný učenec Bṛhaspati.
Text 36:
Pulastya y su esposa, Havirbhū, tuvieron un hijo que se llamó Agastya y que en su siguiente nacimiento fue Dahrāgni. Pulastya tuvo además otro gran hijo, Viśravā, que fue un gran santo.
Sloka 36:
Pulastya zplodil se svou manželkou Havirbhū jednoho syna jménem Agastya, jenž se v příštím životě stal Dahrāgnim. Pulastya měl ještě jednoho syna — světce Viśravu, který byl velice mocný.
Text 37:
Viśravā tuvo dos esposas. La primera fue Iḍaviḍā, de la cual nació Kuvera, el señor de los yakṣas; su siguiente esposa fue Keśinī, de la que nacieron tres hijos: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa y Vibhīṣaṇa.
Sloka 37:
Viśravā měl dvě manželky. První se jmenovala Iḍaviḍā a měla za syna Kuveru, vládce Yakṣů. Druhá se jmenovala Keśinī, a té se narodili tři synové: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa a Vibhīṣaṇa.
Text 38:
Gati, la esposa del sabio Pulaha, fue madre de tres hijos: Karmaśreṣṭha, Varīyān y Sahiṣṇu, todos los cuales fueron grandes sabios.
Sloka 38:
Gati, manželka mudrce Pulahy, porodila tři syny: Karmaśreṣṭhu, Varīyāna a Sahiṣṇua. Všichni byli velkými mudrci.
Text 39:
La esposa de Kratu, Kriyā, fue madre de sesenta mil grandes sabios, los Vālakhilyas. Todos ellos eran muy avanzados en conocimiento espiritual, y ese conocimiento iluminaba sus cuerpos.
Sloka 39:
Kratuova manželka Kriyā porodila šedesát tisíc velkých mudrců, kteří se jmenovali Vālakhilyové. Všichni byli velice pokročilí v duchovním poznání, a jejich těla proto zářila.
Text 40:
El gran sabio Vasiṣṭha engendró en su esposa Ūrjā, conocida a veces como Arundhatī, siete sabios inmaculadamente grandes, el primero de los cuales era el sabio Citraketu.
Sloka 40:
Velký mudrc Vasiṣṭha zplodil se svou ženou Ūrjou, někdy také nazývanou Arundhatī, sedm velkých neposkvrněných mudrců, které vedl Citraketu.
Text 41:
Los nombres de estos siete sabios son los siguientes: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna y Dyumān. De la otra esposa de Vasiṣṭha nacieron otros hijos muy competentes.
Sloka 41:
Jména těchto sedmi mudrců jsou Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna a Dyumān. Vasiṣṭhova druhá manželka porodila ještě další velmi schopné syny.
Text 42:
Citti, la esposa del sabio Atharvā, fue madre de un hijo que recibió el nombre de Aśvaśirā por haber aceptado el gran voto denominado dadhyañca. Escucha ahora, mientras te hablo de los descendientes del sabio Bhṛgu.
Sloka 42:
Manželka mudrce Atharvy, Citti, porodila syna jménem Aśvaśirā díky tomu, že přijala velký slib, kterému se říká dadhyañca. Nyní si poslechni o potomcích mudrce Bhṛgua.
Text 43:
El sabio Bhṛgu fue muy afortunado. Estaba casado con Khyāti, en la cual engendró dos hijos, Dhātā y Vidhātā, y una hija, Śrī, que era una gran devota de la Suprema Personalidad de Dios.
Sloka 43:
Mudrc Bhṛgu byl velice šťastný. Se svou manželkou jménem Khyāti zplodil dva syny, Dhātu a Vidhātu, a dceru jménem Śrī, která byla velice oddána Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 44:
El sabio Meru tuvo dos hijas, Āyati y Niyati, que entregó en caridad a Dhātā y Vidhātā. Āyati y Niyati fueron madres de dos hijos, Mṛkaṇḍa y Prāṇa.
Sloka 44:
Mudrc Meru měl dvě dcery, Āyati a Niyati, které věnoval Dhātovi a Vidhātovi. Āyati a Niyati porodily dva syny, Mṛkaṇḍu a Prāṇu.
Text 45:
Mṛkaṇḍa engendró a Mārkaṇḍeya Muni, y Prāṇa al sabio Vedaśirā, quien engendró a Uśanā [Śukrācārya], también llamado Kavi. Así pues, Kavi también era un descendiente de la dinastía de Bhṛgu.
Sloka 45:
Mṛkaṇḍovi se narodil Mārkaṇḍeya Muni a Prāṇovi mudrc Vedaśirā, jehož synem byl Uśanā (Śukrācārya), známý také pod jménem Kavi. Kavi byl tedy také potomkem dynastie Bhṛgua.
Texts 46-47:
Mi querido Vidura, así fue como la descendencia de los sabios y las hijas de Kardama aumentó la población del universo. Cualquiera que escuche con fe la historia de esa dinastía, se liberará de toda reacción pecaminosa. Prasūti, la otra hija de Manu, se casó con Dakṣa, el hijo de Brahmā.
Sloka 46-47:
Můj milý Viduro, obyvatelstvo vesmíru se rozrostlo prostřednictvím potomků těchto mudrců a Kardamových dcer. Každý, kdo si s vírou vyslechne popis této dynastie, se zbaví následků všech hříchů. Prasūti, další z Manuových dcer, se provdala za syna Brahmy, který se jmenoval Dakṣa.
Text 48:
Dakṣa engendró en Prasūti dieciséis hijas muy hermosas, de ojos como lotos. De esas dieciséis hijas, a trece las casó con Dharma, y a una con Agni.
Sloka 48:
Dakṣa zplodil se svou manželkou Prasūti šestnáct velice krásných dcer s lotosovýma očima. Třináct z nich daroval Dharmovi a jednu Agnimu.
Texts 49-52:
De las dos hijas que quedaban, a una la dio en caridad a Pitṛloka, donde reside muy amigablemente, y a la otra la dio al Señor Śiva, quien libera del enredo material a las personas pecaminosas. Los nombres de las trece hijas de Dakṣa entregadas a Dharma son: Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī y Mūrti. Estas trece hijas fueron madres de los siguientes hijos: Śraddhā tuvo a Śubha, Maitrī a Prasāda, Dayā a Abhaya, Śānti a Sukha, Tuṣṭi a Muda, Puṣṭi a Smaya, Kriyā a Yoga, Unnati a Darpa, Buddhi a Artha, Medhā a Smṛti, Titikṣā a Kṣema, y Hrī a Praśraya. Mūrti, que era el receptáculo de toda cualidad digna de respeto, fue madre de Śrī Nara-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Sloka 49-52:
Jednu ze zbývajících dvou dcer Dakṣa věnoval na Pitṛloku, kde dodnes šťastně žije, a druhou dostal za ženu Pán Śiva, který vysvobozuje hříšníky z hmotného zapletení. Jména třinácti Dakṣových dcer provdaných za Dharmu jsou Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī a Mūrti. Tyto dcery porodily následující syny: Śraddhā porodila Śubhu, Maitrī Prasādu, Dayā Abhayu, Śānti Sukhu, Tuṣṭi Mudu, Puṣṭi Smayu, Kriyā Yogu, Unnati Darpu, Buddhi Arthu, Medhā Smṛtiho, Titikṣā Kṣemu a Hrī Praśrayu. Mūrti, jež se vyznačuje všemi úctyhodnými vlastnostmi, porodila Śrī Nara-Nārāyaṇa*, Nejvyšší Osobnost Božství.

*
Pozn. překl.: U mnoha sanskrtských jmen (Nārāyaṇa, Śukadeva, Yudhiṣṭhira atd.) používáme zvláštní systém. Jelikož koncové -a se v sanskrtu často prakticky nevyslovuje, skloňujeme taková slova, jako kdyby ho neměla, ale zároveň ho v prvním pádu píšeme, abychom zachovali sanskrtský pravopis. Podobně je tomu u titulů Mahārāja a Paṇḍita.
Text 53:
Con ocasión del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa, el mundo entero se llenó de júbilo. Todas las mentes se tranquilizaron, y de este modo, en todas direcciones, el aire, los ríos y las montañas se volvieron agradables.
Sloka 53:
Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se celý svět radoval. Mysl každého naplnil mír a ve vzduchu, v řekách i na horách zavládla příjemná atmosféra.
Texts 54-55:
En los planetas celestiales las orquestas comenzaron a tocar, y desde el cielo derramaban flores. Los sabios pacíficos recitaban oraciones védicas, y los gandharvas y kinnaras, que habitan en el cielo, cantaban, mientras las hermosas doncellas de los planetas celestiales danzaban. De esta manera, en el momento del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa eran visibles todas las señales de buena fortuna. En aquel preciso instante, grandes semidioses, como Brahmā, ofrecieron también sus oraciones respetuosas.
Sloka 54-55:
Na nebeských planetách se rozehráli hudebníci a z nebe padaly deště květů. Uklidnění mudrci pronášeli védské modlitby, obyvatelé nebes, Gandharvové a Kinnarové, zpívali a krásné dívky z nebeských planet tančily. Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se objevila všechna příznivá znamení. Tehdy se s úctou začali modlit také velcí polobozi, jako je Brahmā.
Text 56:
Los semidioses dijeron: Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la trascendental Personalidad de Dios, que creó como energía externa Suya la manifestación cósmica, la cual está situada en Él de la misma manera que el aire y las nubes lo están en el espacio, y que ha aparecido ahora en la forma de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la casa de Dharma.
Sloka 56:
Polobozi pravili: Vzdejme uctivé poklony transcendentální Osobnosti Božství, Svrchovanému Pánu, Jenž Svou vnější energií stvořil tento vesmírný projev, který v Něm spočívá stejně, jako vzduch a oblaka spočívají v prostoru. Nyní se zjevil v domě Dharmy jako Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi.
Text 57:
Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el objeto de la comprensión de las Escrituras védicas verdaderamente autorizadas y el creador de la paz y la prosperidad que destruyen todas las miserias del mundo creado, tenga la bondad de posar Su mirada en los semidioses. Su misericordiosa mirada supera la belleza de la inmaculada flor de loto que es el hogar de la diosa de la fortuna.
Sloka 57:
Nechť Osobnost Božství, Svrchovaný Pán, Jehož lze poznat prostřednictvím autorizovaných védských písem a Jenž přináší mír a všeobecné blaho, aby odstranil veškeré pohromy stvořeného světa, laskavě pohlédne na nás, polobohy. Jeho milostivý pohled předčí svým půvabem krásu neposkvrněného lotosového květu, který je domovem bohyně štěstí.
Text 58:
[Maitreya dijo:] ¡Oh, Vidura!, de esta manera los semidioses adoraron con oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, que había aparecido en la forma del sabio Nara-Nārāyaṇa. El Señor los miró con misericordia y seguidamente partió hacia la colina Gandhamādana.
Sloka 58:
(Maitreya řekl:) Ó Viduro, takto polobozi uctili svými modlitbami Nejvyšší Osobnost, Svrchovaného Pána, který se zjevil jako mudrc Nara-Nārāyaṇa. Pán na ně milostivě pohlédl a poté se odebral k hoře Gandhamādana.
Text 59:
Ese mismo Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi que es una expansión parcial de Kṛṣṇa, ha aparecido ahora en las dinastías de Yadu y de Kuru, tomando las formas de Kṛṣṇa y Arjuna respectivamente, para aliviar al mundo de su carga.
Sloka 59:
Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, který je částečnou expanzí Kṛṣṇy, se nyní zjevil v dynastiích Yaduovců a Kuruovců jako Kṛṣṇa a Arjuna, aby snížil břímě světa.
Text 60:
La deidad regente del fuego engendró tres hijos en su esposa, Svāhā. Sus nombres son Pāvaka, Pavamāna y Śuci, y se alimentan de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio.
Sloka 60:
Vládnoucí bůh ohně zplodil se svou manželkou, která se jmenovala Svāhā, tři děti: Pāvaku, Pavamānu a Śuciho. Za potravu jim slouží obětiny nabízené do obřadního ohně.
Text 61:
Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cinco descendientes, también dioses del fuego. Hay, por lo tanto, un total de cuarenta y nueve dioses del fuego, incluyendo a los padres y al abuelo.
Sloka 61:
Tito tři synové měli dalších čtyřicet pět potomků, kteří jsou rovněž bohy ohně. Včetně otců a děda tedy existuje celkem čtyřicet devět bohů ohně.
Text 62:
Esos cuarenta y nueve dioses del fuego son los beneficiarios de las oblaciones que ofrecen en el fuego védico de sacrificio los brāhmaṇas impersonalistas.
Sloka 62:
Těchto čtyřicet devět bohů přijímá obětiny nabízené brāhmaṇy-impersonalisty do obřadního védského ohně.
Text 63:
Los agniṣvāttas, los barhiṣadas, los saumyas y los ājyapas son los pitās. Unos son sāgnika, y otros niragnika. La esposa de todos esos pitās es Svadhā, la hija del rey Dakṣa.
Sloka 63:
Agniṣvāttové, Barhiṣadové, Saumyové a Ājyapové patří mezi Pity (předky). Jsou buď sāgnika, nebo niragnika. Všichni tito Pitové mají za manželku Svadhu, dceru krále Dakṣi.
Text 64:
Svadhā, que fue ofrecida a los pitās, tuvo dos hijas que se llamaron Vayunā y Dhāriṇī. Eran impersonalistas y expertas en conocimiento trascendental y en conocimiento védico.
Sloka 64:
Svadhā, která se stala manželkou Pitů, porodila dvě dcery, Vayunu a Dhāriṇī. Obě zastávaly impersonalismus a dobře se vyznaly v transcendentálním i védském poznání.
Text 65:
La decimosexta hija, Satī, estaba casada con el Señor Śiva. No pudo tener ningún hijo, aunque siempre se ocupó fielmente en el servicio de su esposo.
Sloka 65:
Šestnáctá dcera, která se jmenovala Satī, byla manželkou Pána Śivy. Přestože svému manželovi neustále věrně sloužila, nemohla mít dítě.
Text 66:
Se debió esto a que su padre, Dakṣa, solía censurar al Señor Śiva a pesar del carácter intachable de este. De modo que, antes de llegar a la madurez, Satī abandonó el cuerpo valiéndose del poder místico del yoga.
Sloka 66:
Důvodem bylo to, že otec Satī, Dakṣa, Pána Śivu napadal, přestože Śiva neměl jedinou chybu. Pomocí mystické jógové síly se proto Satī vzdala svého těla ještě dříve, než dosáhla dospělosti.