Ofreceremos en primer lugar nuestras respetuosas reverencias a nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, bajo cuya orden estoy ocupado en esta hercúlea tarea de escribir, en forma de significados de Bhaktivedanta, un comentario al Śrīmad-Bhāgavatam. Por su gracia hemos terminado ya tres cantos, y nuestro propósito es comenzar el Cuarto Canto. Por su divina gracia, ofreceremos nuestras respetuosas reverencias al Señor Caitanya, que hace quinientos años dio comienzo a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para difundir el bhāgavata-dharma, y mediante Su gracia, ofreceremos nuestras reverencias a los Seis Gosvāmīs; a continuación, ofreceremos nuestras reverencias a Rādhā y Kṛṣṇa, la pareja espiritual que disfruta eternamente en Vṛndāvana con Sus pastorcillos de vacas y Sus doncellitas de Vrajabhūmi. Ofreceremos también nuestras respetuosas reverencias a todos los devotos y servidores eternos del Señor Supremo.

Este Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam consta de treinta y un capítulos, en los que se detalla la creación secundaria llevada a cabo por Brahmā y los manus. Es el propio Señor Supremo quien lleva a cabo la verdadera creación al agitar Su energía material; después, Brahmā, la primera criatura viviente del universo, siguiendo Su orden, intenta crear los diversos sistemas planetarios y a sus habitantes, aumentando la población con sus descendientes, entre los que se cuentan Manu y otros progenitores de entidades vivientes, que siempre actúan siguiendo la orden del Señor Supremo. El primer capítulo de este Cuarto Canto trata de las tres hijas de Svāyambhuva Manu y de su descendencia. Los seis capítulos siguientes tratan del sacrificio ejecutado por el rey Dakṣa y del fracaso en que acabó. A continuación, se detallan las actividades de Mahārāja Dhruva en cinco capítulos. Los once capítulos siguientes relatan las actividades del rey Pṛthu, y los ocho capítulos finales están dedicados a las actividades de los reyes Pracetās.

Como se explica en este primer verso del capítulo, Svāyambhuva Manu tuvo tres hijas: Ākūti, Devahūti y Prasūti. De una de ellas, Devahūti, de su esposo Kardama Muni y de su hijo Kapila Muni se ha hablado ya. Este capítulo estará especialmente dedicado a los descendientes de Ākūti, la mayor de las hijas. Svāyambhuva Manu era hijo de Brahmā. Brahmā tuvo muchos más hijos, pero se menciona especialmente el nombre de Manu en primer lugar porque él era un gran devoto del Señor. En este verso encontramos también la palabra ca, que indica que Svāyambhuva Manu, además de las tres hijas mencionadas, tuvo también dos hijos.

A veces una persona sin hijos varones ofrece a su hija en matrimonio con la condición de que, a cambio, se le entregue el nieto en calidad de hijo adoptivo y que este herede sus propiedades. Esto se denomina putrikā-dharma, y consiste en que una persona, a pesar de no tener hijos con su esposa, recibe un hijo merced a la ejecución de rituales religiosos. Pero aquí vemos un comportamiento extraordinario de parte de Manu, pues a pesar de tener dos varones, cuando concedió a Prajāpati Ruci la mano de Ākūti, su hija mayor, le puso la condición de que, a cambio, le entregase en calidad de hijo adoptivo a su primogénito. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el rey Manu sabía que en el vientre de Ākūti iba a nacer la Suprema Personalidad de Dios; por eso quería ese hijo de Ākūti en particular, a pesar de tener dos varones, pues su ambición era que la Suprema Personalidad de Dios adviniese como hijo y como nieto suyo. Siendo Manu quien establece las leyes de la humanidad, y habiendo ejecutado él personalmente este putrikā-dharma, podemos aceptar ese sistema como válido también para la sociedad humana. De modo que, cuando un padre, a pesar de tener hijos varones, desee adoptar a un determinado nieto nacido de su hija, puede poner esa condición al ofrecer a su hija en caridad. Esa es la opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī.

La palabra brahma-varcasvī es muy significativa. Ruci era un brāhmaṇa, y ejecutó los deberes brahmínicos muy estrictamente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las cualidades brahmínicas son el control de los sentidos, el control de la mente, la limpieza externa e interna, el cultivo de conocimiento espiritual y material, la sencillez, la veracidad, la fe en la Suprema Personalidad de Dios, etc. Son muchas las cualidades que denotan una personalidad brahmínica, y podemos entender que Ruci siguió estrictamente todos los principios brahmínicos. Por eso se habla de él especialmente como brahma-varcasvī. En lenguaje védico, al que nace de padre brāhmaṇa pero no actúa como tal, se le califica de brahma-bandhu, y se le equipara con los śūdras y las mujeres. El Bhāgavatam nos informa de que Vyāsadeva compiló el Mahābhārata especialmente para strī-śūdra-brahma-bandhu. Strī significa «mujeres», śūdra se refiere a la clase más baja de la sociedad humana civilizada, y brahma-bandhu es el que ha nacido en familia de brāhmaṇas pero no es cuidadoso en seguir las reglas y regulaciones. De estas tres clases en conjunto se dice que son poco inteligentes; no tienen acceso al estudio de los Vedas, destinados especialmente para personas que hayan adquirido las cualidades brahmínicas. Esta restricción no se basa en ningún prejuicio sectáreo, sino en las cualidades. Sin haber adquirido las cualidades brahmínicas, nadie puede entender las Escrituras védicas. Por eso es lamentable que personas sin cualidades brahmínicas, que nunca han sido educadas bajo la guía de un maestro espiritual genuino, a pesar de todo comenten Escrituras védicas como el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas, pues tales personas no pueden ofrecer el verdadero mensaje que estas obras encierran. Se considera a Ruci un perfecto brāhmaṇa; por eso aquí se le califica de brahma-varcasvī, «aquel que goza de toda la potencia de su fuerza brahmínica».

Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la consorte eterna del Señor Viṣṇu. Aquí se afirma que el Señor y Lakṣmī, que son consortes eternos, nacieron juntos de Ākūti. Tanto el Señor como Su consorte están más allá de la creación material, como muchas autoridades confirman (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt); así pues, su relación eterna no puede cambiar, y Yajña, el niño nacido de Ākūti, más tarde Se casó con la diosa de la fortuna.

Svāyambhuva Manu se puso muy contento al ver que su hija Ākūti había dado a luz dos hijos: un niño y una niña. Le preocupaba que, si se llevaba al hijo de Ruci, su yerno, este se sentiría triste. Así pues, cuando oyó que además del niño tuvieron una niña, se puso muy contento. Ruci, cumpliendo su promesa, le entregó el varón y decidió quedarse con la niña, cuyo nombre era Dakṣiṇā. Yajña es uno de los nombres del Señor Viṣṇu, puesto que Él es el amo de los Vedas. El nombre Yajña viene de yajuṣāṁ patiḥ, que significa «el Señor de todos los sacrificios». En el Yajur Veda se dan diversas prescripciones rituales para la ejecución de yajñas, cuyo beneficiario es siempre Viṣṇu, el Señor Supremo. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā (3.9) se afirma: yajñārthāt karmaṇaḥ: Hay que actuar, pero los deberes prescritos deben realizarse solamente para complacer a Yajña, Viṣṇu. Si con nuestras acciones no buscamos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, si no ejecutamos servicio devocional, todas nuestras actividades tendrán su correspondiente reacción. Que la reacción sea buena o mala, no importa: Si nuestras actividades no se ajustan al deseo del Señor Supremo, si no somos conscientes de Kṛṣṇa en nuestros actos, tendremos que responder de los resultados que se produzcan. Todo tipo de acción tiene siempre una reacción, pero las acciones que se llevan a cabo para Yajña, no tienen reacción. De este modo, quien actúa para Yajña, la Suprema Personalidad de Dios, no se enreda en el condicionamiento material, pues, como se menciona en los Vedas y en el Bhagavad-gītā, la finalidad de los Vedas y de los rituales védicos es comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Debemos tratar de actuar con conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio; de este modo nos liberaremos de las reacciones de las actividades materiales.

Cuando hay un matrimonio ideal, generalmente se les llama Lakṣmī-Nārāyaṇa, para compararlos con el Señor y la diosa de la fortuna, pues es significativo el hecho de que Lakṣmī-Nārāyaṇa siempre son felices en su matrimonio. La esposa siempre debe sentirse satisfecha con su esposo, y este siempre debe estar satisfecho con ella. En las enseñanzas morales del Cāṇakya-śloka, Cāṇakya Paṇḍita dice que la diosa de la fortuna se manifiesta si los dos cónyuges están siempre satisfechos el uno con el otro. En otras palabras, en un matrimonio sin desavenencias está presente toda la opulencia material, y nacen buenos hijos. Por lo general, la civilización védica educa a la esposa para que esté satisfecha en cualquier condición, y exige del esposo que complazca a su esposa con una provisión suficiente de alimentos, adornos y ropa. Entonces, si los dos están satisfechos en su relación, los hijos que nacen son buenos. De esta manera, el mundo entero puede alcanzar la paz, pero, por desgracia, en la era de Kali no hay esposos y esposas ideales; esa es la razón de que se produzcan hijos no deseados, y de que en el mundo de hoy no haya paz ni prosperidad.

Durante la vida de Svāyambhuva Manu, los semidioses conocidos con el nombre de Tuṣitas, los sabios encabezados por Marīci y los descendientes de Yajña, el rey de los semidioses, generaron seis tipos de entidades vivientes, que aumentaron su descendencia para cumplir la orden del Señor de llenar el universo con entidades vivientes. Esos seis tipos de entidades vivientes fueron los manus, devas, manu-putras, aṁśāvatāras, sureśvaras y ṛṣis. Yajña, siendo la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, fue Indra, el líder de los semidioses.

El Tercer Canto ha explicado ya que Kardama Muni y Devahūti tuvieron nueve hijas, y que todas ellas fueron entregadas después a grandes sabios como Marīci, Atri y Vasiṣṭha.

De los dos hijos, Kaśyapa y Pūrṇimā, aquí se trata de los descendientes de Pūrṇimā. En el Sexto Canto se hablará de ellos con más detalle. De aquí se deduce también que Devakulyā es la deidad regente del río Ganges, río que baja a este planeta desde los planetas celestiales y que se considera sagrado por haber tocado los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari.

En este verso encontramos las palabras ātma-īśa-brahma-sambhavān. Ātma significa «la Superalma, Viṣṇu», īśa significa «el Señor Śiva», y brahma significa «el Señor Brahmā, el de cuatro cabezas». Los tres hijos de Anasūyā, es decir, Dattātreya, Durvāsā y Soma, nacieron como representaciones parciales de esos tres semidioses. Ātma no pertenece a la misma categoría que los semidioses y las entidades vivientes, porque es Viṣṇu; por consiguiente, se Le describe como vibhinnāṁśa-bhūtānām. La Superalma, Viṣṇu, es el padre que aporta la simiente de la cual nacen todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahmā y al Señor Śiva. La palabra ātma puede entenderse también de la siguiente manera: El principio que es la Superalma en cada ātma, o, por así decirlo, el alma de todos, Se manifestó como Dattātreya, pues aquí se emplea también la palabra aṁśa, «parte integral».

En el Bhagavad-gītā se explica que también las almas individuales son partes de la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Entonces, ¿por qué no considerar a Dattātreya como una de esas partes? En este verso se explica que el Señor Śiva y el Señor Brahmā también son partes; entonces, ¿por qué no considerarles a todos como almas individuales corrientes? La respuesta es que tanto las manifestaciones de Viṣṇu como las manifestaciones de las entidades vivientes corrientes son, ciertamente, partes integrales del Señor Supremo, y nadie es igual a Él, pero entre las partes integrales hay distintas categorías. En el Varāha Purāṇa se explica de forma muy clara que unas partes son svāṁśa, y otras vibhinnāṁśa. Las partes vibhinnāṁśa reciben el nombre de jīvas, y las partes svāṁśa pertenecen a la categoría Viṣṇu. Dentro de la categoría jīva de partes integrales vibhinnāṁśa, también hay gradaciones. Esto se explica en el Viṣṇu Purāṇa, donde se afirma claramente que las partes integrales individuales del Señor Supremo pueden quedar cubiertas por la energía externa, que recibe el nombre de ilusión o māyā. Esas partes integrales individuales, que pueden viajar a cualquier parte de la creación del Señor, se denominan sarva-gata, y están sufriendo los tormentos de la existencia material. Su grado de libertad de las cubiertas de ignorancia de la existencia material es proporcional a su nivel de trabajo y a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Las jīvas situadas bajo la modalidad de la bondad, por ejemplo, sufren menos que las que están bajo la modalidad de la ignorancia. Con todo, todas las entidades vivientes tienen el derecho innato a una conciencia de Kṛṣṇa pura, pues todas ellas son partes integrales del Señor Supremo. En la parte integral está también la conciencia del Señor, y la situación de las entidades vivientes varía según la proporción en que esa conciencia se haya limpiado del polvo material. En el Vedānta-sūtra, las distintas gradaciones de las entidades vivientes se comparan con velas o lámparas de distintas intensidades. Por ejemplo, algunas bombillas eléctricas tienen la luminosidad de mil velas; otras, de quinientas velas; las hay con la luminosidad de cien velas, de cincuenta, etc. Todas emiten luz, pero en distintas gradaciones. Análogamente, en el Brahman también hay gradaciones. Las expansiones Viṣṇu svāṁśa del Señor Supremo en diferentes formas de Viṣṇu son como lámparas, el Señor Śiva es como otra lámpara, y la intensidad luminosa suprema, el cien por ciento de luz, es Kṛṣṇa. El viṣṇu-tattva posee un noventa y cuatro por ciento de esa potencia; el śiva-tattva tiene un ochenta y cuatro por ciento, el Señor Brahmā, un setenta y ocho por ciento, y las entidades vivientes son también como Brahmā, pero en el estado condicionado su intensidad está aún más velada. En el Brahman hay gradaciones, y nadie puede negarlo. Por lo tanto, las palabras ātmeśa-brahma-sambhavān indican que Dattātreya era directamente una parte integral de Viṣṇu, mientras que Durvāsā y Soma eran partes integrales del Señor Śiva y del Señor Brahmā.

La curiosidad de Vidura estaba muy justificada, pues él entendió que si la Superalma, el Señor Brahmā y el Señor Śiva aparecieron por mediación de Anasūyā, la esposa de Atri Muni, ello debía obedecer a algún propósito importante. ¿Por qué, si no, iban a manifestarse de esa manera?

Parece ser que el gran sabio Atri Muni no tenía una idea concreta acerca de la Suprema Personalidad de Dios. No cabe duda de que debía estar familiarizado con la información védica acerca de la existencia de una Suprema Personalidad de Dios que es el creador del universo, de quien emanó todo, quien mantiene la manifestación creada, y en quien se conserva la manifestación completa tras la disolución. Yato vā imāni bhūtāni (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1). Los mantras védicos nos informan acerca de esa Suprema Personalidad de Dios, de modo que Atri Muni concentró la mente en Él sin siquiera conocer Su nombre, queriendo pedirle un hijo que estuviese exactamente en Su mismo nivel. Ese tipo de servicio devocional realizado sin conocimiento del nombre de Dios viene explicado también en el Bhagavad-gītā; allí el Señor dice que hay cuatro clases de hombres con pasados piadosos que acuden a Él pidiéndole lo que necesitan. Atri Muni deseó tener un hijo idéntico al Señor, y por ello no se le considera un devoto puro, pues tenía un deseo que cumplir, y ese deseo era material. Aunque quería tener un hijo idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, ese deseo era material, porque no deseaba directamente a la Personalidad de Dios, sino que deseaba un hijo idéntico a Él. Si hubiese deseado como hijo suyo a la Suprema Personalidad de Dios, estaría completamente libre de deseos materiales, por haber deseado a la Verdad Absoluta Suprema, pero como lo que quería era un hijo de esas características, su deseo era material. De modo que Atri Muni no debe contarse entre los devotos puros.

Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el fuego del prāṇāyāma es la satisfacción mental. Viṣṇu, la Superalma, percibió ese fuego, y como consecuencia, también el Señor Brahmā como Śiva lo percibieron. Mediante el ejercicio respiratorio, Atri Muni se concentró en la Superalma, el Señor del universo. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, el Señor del universo es Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti), bajo cuya dirección trabajan el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Así pues, bajo la dirección de Vāsudeva, tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva percibieron la rigurosas penitencias de Atri Muni, y se complacieron en descender, como se declara en el siguiente verso.

En las Escrituras védicas se recomienda refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor del universo y el amo de la creación, el mantenimiento y la disolución. Se Le conoce con el nombre de Superalma, y cuando se adora a la Superalma, con el Señor Viṣṇu aparecen todas las demás deidades, como Brahmā y Śiva, pues la Superalma es quien les dirige.

Daṇḍa significa «vara larga», y vat significa «como». Ante un superior hay que postrarse en el suelo como una vara, y esa forma de ofrecer de respeto se denomina daṇḍavat. Atri Ṛṣi ofreció sus respetos a las tres deidades de esta manera. Se les identificaba por sus monturas y por sus representaciones simbólicas. A este respecto, el verso dice que el Señor Viṣṇu montaba a Garuḍa, una gran ave con aspecto de águila, y llevaba un disco en la mano; Brahmā montaba sobre un cisne y llevaba hierba kuśa, y el Señor Śiva montaba sobre un toro y llevaba en la mano un tamborcillo ḍamaru. Atri Ṛṣi les reconoció por sus representaciones simbólicas y por sus monturas, y les ofreció oraciones y reverencias.

Puesto que le sonreían, Atri Muni pudo entender que las deidades estaban complacidas con él. Los ojos del sabio no podían resistir la deslumbrante refulgencia de sus cuerpos, y tuvo que cerrarlos durante unos momentos.

Atri Ṛṣi invocó a la Suprema Personalidad de Dios, jagad-īśvara, el Señor del universo. Si el Señor no existiese antes de la creación, ¿cómo podría ser su Señor? El hecho de que alguien construya un gran edificio implica la existencia de ese alguien con anterioridad a la construcción del edificio. Por lo tanto, el creador del universo, el Señor Supremo, tiene que ser trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Pero de todos es sabido que Viṣṇu Se encarga de la modalidad de la bondad, Brahmā de la modalidad de la pasión, y el Señor Śiva de la modalidad de la ignorancia. Esa es la razón de que Atri Muni dijese: «El jagad-īśvara, el Señor del universo, tiene que ser uno de ustedes, pero como han aparecido los tres, no puedo reconocer a quién he invocado. Los tres son extremadamente bondadosos. Por favor, díganme cuál de ustedes es el jagad-īśvara, el Señor del universo». En efecto, Atri Ṛṣi dudaba acerca de la posición constitucional del Señor Supremo, Viṣṇu, pero estaba completamente seguro de que el Señor del universo no podía ser una de las criaturas creadas por māyā. El simple hecho de que preguntase a quién había invocado, revela que tenía dudas sobre la posición constitucional del Señor. Esa es la razón de que orase dirigiéndose a los tres: «Por favor, díganme quién es el trascendental Señor del universo». Por supuesto, estaba seguro de que los tres no podían ser el Señor, sino que el Señor del universo era uno de ellos.

Atri Muni estaba profundamente convencido de que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor del universo, de modo que oró por la aparición de ese único Señor Supremo. De ahí su sorpresa cuando aparecieron tres de ellos.

Atri Muni pensó, sin precisar, en la Personalidad de Dios, el Señor del universo, aunque no tenía una idea clara del Señor del universo ni de Su forma concreta. Puede considerarse como Señor del universo a Mahā-Viṣṇu, de cuya respiración emanan millones de universos que de nuevo se retraen en Él. También puede considerarse como Señor del universo a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo abdomen brotó la flor de loto en donde nació Brahmā. De la misma manera, también se puede considerar como Señor del universo a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la Superalma de todas las entidades vivientes. Y subordinados a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la forma de Viṣṇu que está dentro del universo, el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden también aceptarse como Señores del universo.

Viṣṇu es el Señor del universo porque es quien lo mantiene. Paralelamente, Brahmā crea los sistemas planetarios y su población, de modo que también a él puede considerársele Señor del universo. O puede serlo también el Señor Śiva, que es quien finalmente lo destruye. Como Atri Muni no definió concretamente a quién quería ver, los tres, Brahmā, Viṣṇu y el Señor Śiva, se presentaron ante él. Le dijeron: «Puesto que pensaste en tener un hijo idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor del universo, tu deseo se verá cumplido». En otras palabras, los deseos se satisfacen en proporción a la intensidad de la devoción. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. El que esté apegado a un determinado semidiós, se elevará a la morada de ese semidiós; el que esté apegado a los pitās, los antepasados, se elevará a su planeta; y de manera similar, el que esté apegado a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se elevará a la morada del Señor Kṛṣṇa. Atri Muni no tenía un concepto claro del Señor del universo; esa es la razón de que se presentasen ante él las tres deidades regentes que son los verdaderos Señores del universo en las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza. Ahora, conforme a la intensidad de su determinación de tener un hijo, su deseo, por la gracia del Señor, iba a cumplirse.

Gati, la esposa de Pulaha, era la quinta hija de Kardama Muni. Fue muy fiel a su esposo, y todos sus hijos fueron tan grandes como él.

Kriyā era la sexta hija de Kardama Muni, y fue madre de sesenta mil sabios, conocidos con el nombre de Vālakhilyas por haberse retirado de la vida familiar como vānaprasthas.

Ūrjā, conocida a veces con el nombre de Arundhatī, era la esposa de Vasiṣṭha y la novena hija de Kardama Muni.

A Citti, la esposa de Atharvā, se la conoce también como Śānti. Era la octava hija de Kardama Muni.

La forma universal del Señor es la manifestación cósmica, la cual es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. En el espacio hay infinidad de planetas, y también hay aire, y en el aire hay nubes de distintos colores, y a veces vemos también aviones yendo de un sitio a otro. Tenemos entonces que toda la manifestación cósmica está llena de diversidad, que esa diversidad en realidad es una manifestación de la energía externa del Señor Supremo, y que esa energía está situada en Él. En esa ocasión, el Señor, después de manifestar Su energía, aparecía personalmente dentro de la creación de Su energía, que es una con Él y diferente de Él al mismo tiempo; por esa razón, los semidioses ofrecieron sus respetos a la Suprema Personalidad de Dios, que Se manifiesta en esa diversidad. Hay ciertos filósofos, conocidos como no-dualistas en razón de su concepto impersonal, que piensan que las diversidades son falsas. En este verso se afirma concretamente: yo māyayā viracitam, frase que indica que las diversidades son una manifestación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como la energía no es diferente de Dios, las diversidades también son reales. Las diversidades materiales puede que sean temporales, pero no son falsas. Son un reflejo de las diversidades espirituales. En este verso, la palabra praticakṣaṇāya, «existen diversidades», expone las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que apareció como Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi y que es el origen de toda la diversidad de la naturaleza material.

La Suprema Personalidad de Dios, que es el origen de la manifestación cósmica, permanece cubierto por las maravillosas actividades de la naturaleza material, del mismo modo que el espacio exterior o la iluminación del Sol y de la Luna se ven a veces cubiertos por las nubes o el polvo. Es muy difícil dar con el origen de la manifestación cósmica; esa es la razón de que los científicos materialistas lleguen a la conclusión de que la naturaleza es la causa suprema de todas las manifestaciones. Pero el śāstra, es decir, las Escrituras auténticas, como el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, nos permiten entender que detrás de esta maravillosa creación cósmica está la Suprema Personalidad de Dios, que aparece para mantener el funcionamiento regular de la manifestación cósmica, y para hacerse visible ante los ojos de las personas que están en la modalidad de la bondad. Él es la causa de la creación y la disolución de la manifestación cósmica. Los semidioses oraron, por consiguiente, para que el Señor posase sobre ellos Su misericordiosa mirada y de este modo les bendijera.

Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Nara es una parte de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. De esta manera, la energía y la fuente de energía juntos son la Suprema Personalidad de Dios. Maitreya informó a Vidura de que Nara, la parte de Nārāyaṇa, había aparecido en la familia de los Kurus, y de que Nārāyaṇa, la expansión plenaria de Kṛṣṇa, había venido como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, con el propósito de liberar a la sufriente humanidad del peso de las penalidades materiales. En otras palabras, Nārāyaṇa Ṛṣi estaba entonces presente en el mundo en las formas de Kṛṣṇa y Arjuna.

Después de hablar de la descendencia de las trece esposas de Dharma, todas las cuales eran hijas de Dakṣa, Maitreya habla ahora de Svāhā, la decimocuarta hija de Dakṣa, y de sus tres hijos. Los destinatarios de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio son los semidioses, cuyos representantes, los tres hijos de Agni y Svāhā —Pāvaka, Pavamāna y Śuci— son quienes las aceptan.

El abuelo es Agni, y los hijos son Pāvaka, Pavamāna y Śuci. Estos cuatro más cuarenta y cinco nietos forman un total de cuarenta y nueve dioses del fuego.

Los impersonalistas que ejecutan sacrificios fruitivos védicos se sienten atraídos por los diversos dioses del fuego, y ofrecen oblaciones en su honor. Con esto se completa la descripción de los cuarenta y nueve dioses del fuego.

El Señor Śiva, que es el mejor de los yogīs místicos, nunca se construyó siquiera una casa en la que vivir. Satī era la hija de un gran rey, Dakṣa. Este, al ver que su hija menor había escogido por esposo al Señor Śiva, no se sentía muy satisfecho con ella. En consecuencia, y a pesar del carácter intachable del Señor Śiva, Dakṣa, cada vez que se encontraba con su hija, criticaba a su yerno sin motivo alguno. Esa fue la razón de que, antes de alcanzar la madurez, Satī abandonase el cuerpo que su padre le había dado. Esa es la razón de que no tuviera hijos.