Como se describió en el capítulo anterior, la diferencia entre la Superalma (el Señor Supremo) y las entidades vivientes, consiste en que las actividades del Señor al crear la manifestación cósmica las ejecuta el Señor por mediación de Sus múltiples energías, pero esa manifestación resulta desconcertante a las entidades vivientes. El Señor es, por consiguiente, el amo de las energías, mientras que las entidades vivientes se encuentran subyugadas por ellas. Al hacer diversas preguntas acerca de las actividades trascendentales, Vidura está aclarando el erróneo concepto de que, cuando el Señor desciende a la Tierra en Su encarnación o aparece personalmente con todas Sus potencias, Él también está sometido a la influencia de māyā, tal como una entidad viviente común. Ese es, generalmente, el cálculo que hacen los filósofos menos inteligentes, que consideran que la posición del Señor y la de las entidades vivientes se encuentran en el mismo nivel. Vidura está oyendo cómo el gran sabio Maitreya refuta esos argumentos. En este verso se describe al Señor como cin-mātra, completamente espiritual. La Personalidad de Dios tiene ilimitadas potencias para crear y manifestar muchas cosas maravillosas, tanto temporales como permanentes. Como este mundo material es la creación de Su energía externa, parece por ello ser temporal; se manifiesta en ciertos intervalos, se mantiene durante algún tiempo, y de nuevo se disuelve y se conserva en Su propia energía. Como se describe en el Bhagavad-gītā (8.19): bhūtvā bhūtvā pralīyate. Pero la creación de Su potencia interna, el mundo espiritual, no es una manifestación temporal como el mundo material, sino que es eterna y está llena de conocimiento, opulencia, energía, fuerza, bellezas y glorias trascendentales. Esas manifestaciones de las potencias del Señor son eternas, y, por lo tanto, se denominan nirguṇa, libres de todo vestigio de las modalidades de la naturaleza material, incluso de la modalidad de la bondad material. El mundo espiritual es trascendental incluso a la bondad material, y es por ello inmutable. Como al Señor Supremo de esas cualidades eternas e inmutables nunca lo subyuga nada que sea como la influencia material, ¿cómo puede concebirse que Sus actividades y forma se encuentren bajo la influencia de la ilusoria māyā, como ocurre con las entidades vivientes?

Un malabarista o mago exhibe muchas maravillas con sus actos y artes. Puede volverse una vaca mediante sus tácticas mágicas, y no obstante no es esa vaca; pero al mismo tiempo, la vaca que exhibe el mago no es diferente de él. De manera similar, la potencia material no es diferente del Señor, debido a que es una emanación de Él, pero al mismo tiempo, esa manifestación de potencia no es el Señor Supremo. La potencia y conocimiento trascendentales del Señor siempre permanecen igual; no cambian, ni siquiera cuando se exhiben en el mundo material. Como se declara en el Bhagavad-gītā, el Señor desciende a la Tierra mediante Su propia potencia interna, y, por consiguiente, no hay ninguna posibilidad de que las modalidades de la naturaleza material Le contaminen o cambien, o que quede afectado de ninguna otra manera. El Señor es saguṇa por Su propia potencia interna, pero al mismo tiempo es nirguṇa, pues no está en contacto con la energía material. Las restricciones de la prisión son aplicables a los prisioneros que han sido condenados por la ley del rey, pero al rey nunca lo afectan esas implicaciones, aunque puede que visite la prisión por su propia voluntad. En el Viṣṇu Purāṇa se declara que las seis opulencias del Señor no son diferentes de Él. Las opulencias de conocimiento, fuerza, opulencia, potencia, belleza y renunciación trascendentales son todas idénticas a la Personalidad de Dios. Cuando personalmente exhibe dichas opulencias en el mundo material, estas no tienen ninguna relación con las modalidades de la naturaleza material. La misma palabra cin-mātratva es la garantía de que las actividades del Señor son siempre trascendentales, incluso cuando se exhiben en el mundo material. Sus actividades son iguales a la propia Suprema Personalidad, xpues, de lo contrario, devotos liberados como Śukadeva Gosvāmī no se habrían sentido atraídos por ellas. Vidura preguntó cómo las actividades del Señor podían ser influenciadas por las modalidades de la naturaleza material, como algunas veces lo consideran erróneamente las personas que poseen una débil base de conocimiento. La embriaguez de las cualidades materiales se debe a la diferencia que hay entre el cuerpo material y el alma espiritual. Las actividades del alma condicionada se exhiben por mediación de las modalidades de la naturaleza material, y son, en consecuencia, de apariencia distorsionada. Sin embargo, el cuerpo del Señor y el propio Señor son una misma y única cosa, y cuando se exhiben las actividades del Señor, es seguro que no son diferentes del Señor en ningún aspecto. Se concluye, entonces, que las personas que consideran que las actividades del Señor son materiales, están sin duda equivocadas.

Como la Suprema Personalidad de Dios es aquel que no tiene igual, no hay posibilidad de que pueda existir nada aparte de Él. Mediante Sus energías, Se expande en múltiples formas de expansiones de Sí mismo, así como también de expansiones separadas, tal como el fuego se expande mediante el calor y la luz. Como no hay ninguna otra existencia además del propio Señor, Su relación con cualquier cosa manifiesta Su relación consigo mismo. En el Bhagavad-gītā (9.4), el Señor dice:

«Toda la manifestación completa de la situación cósmica es una expansión del propio Señor en Su aspecto impersonal. Todas las cosas están situadas únicamente en Él, mas Él no está en ellas». He ahí la opulencia del apego y desapego del Señor. Él está apegado a todo, y, sin embargo, está desapegado de todo.

El Señor crea este universo cósmico para aquellas entidades vivientes que se dejan llevar por el pensamiento ilusorio de volverse uno con Él por imitación. Las tres modalidades de la naturaleza material tienen por objeto confundir aún más a las almas condicionadas. La entidad viviente condicionada, confundida por la energía ilusoria, se considera parte de la creación material debido al olvido de su identidad espiritual, y por ello se enreda en las actividades materiales vida tras vida. Este mundo material no está hecho para el propio Señor, sino para las almas condicionadas que quisieron ser controladoras a causa del mal uso de la diminuta independencia que Dios les ha regalado. Por eso, las almas condicionadas están sometidas al repetido nacimiento y muerte.

La conciencia del ser viviente se encuentra siempre presente, y nunca cambia bajo ninguna circunstancia, como se mencionó anteriormente. Cuando un hombre vivo se mueve de un lugar a otro, está consciente de que ha cambiado su posición. Siempre está presente en el pasado, en el presente y en el futuro, como la electricidad. Uno puede recordar incidentes de su pasado, y también puede hacer conjeturas acerca de su futuro, sobre la base de la experiencia pasada. Aunque a uno se le ponga en circunstancias difíciles, nunca olvida su identidad personal. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente olvide su verdadera identidad como alma espiritual pura y se identifique con la materia, a menos que sea influenciada por algo que se encuentra más allá de sí misma? La conclusión es que a la entidad viviente la influencia la potencia avidyā, tal como se confirma tanto en el Viṣṇu-Purāṇa como al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. A la entidad viviente se la menciona en el Bhagavad-gītā (7.5) como parā prakṛti, y en el Viṣṇu-Purāṇa se la menciona como parā śakti. Es parte integral del Señor Supremo en calidad de potencia, y no como fuente de potencia. La fuente de potencia puede exhibir muchas potencias, pero la potencia no puede igualar a la fuente en ninguna circunstancia. Una potencia puede ser dominada por otra potencia, pero para la fuente, todas las potencias se encuentran bajo control. La potencia jīva, la kṣetrajña-śakti del Señor, tiene la tendencia a ser dominada por la potencia externa, avidyā-karma-saṁjñā, y de esa manera es puesta en las difíciles circunstancias de la existencia material. La entidad viviente no puede olvidar su verdadera identidad a menos que se vea influenciada por la potencia avidyā. Debido a que la entidad viviente es propensa a la influencia de la potencia avidyā, nunca puede igualar a la suprema fuente de potencia.

La siguiente pregunta que formuló Vidura a Maitreya es: «¿Por qué las entidades vivientes están sometidas a tantas miserias e infortunios, aun a pesar de la presencia en sus corazones del Señor en la forma de la Superalma?». Se considera que el cuerpo es un árbol lleno de frutas, y la entidad viviente y el Señor en forma de Superalma son como dos pájaros que están situados en ese árbol. El alma individual está comiendo la fruta del árbol, pero la Superalma, el Señor, es testigo de las actividades del otro pájaro. Puede que un ciudadano del estado esté sufriendo debido a la falta de adecuada supervisión por parte de la autoridad estatal, pero, ¿cómo es posible que un ciudadano sufra a manos de otros ciudadanos mientras el jefe del Estado está presente personalmente? Desde otro punto de vista, se entiende que la entidad viviente jīva es idéntica al Señor cualitativamente, y por ello la nesciencia no puede cubrir su conocimiento en el estado puro de la vida, especialmente ante la presencia del Señor Supremo. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente quede sometida a la ignorancia, y cubierta por la influencia de māyā? El Señor es el padre y protector de toda entidad viviente, y se Le conoce como el bhūta-bhṛt, el sustentador de las entidades vivientes. ¿Por qué, entonces, la entidad viviente habría de ser sometida a tantos sufrimientos e infortunios? No debería ser así, pero de hecho vemos que ocurre en todas partes. Por consiguiente, Vidura plantea esta pregunta en busca de la solución.

Esta clase de confusión mental, representada aquí por Vidura, ocurre en algunas entidades vivientes, pero no en todas, pues si todo el mundo estuviera confundido, no habría posibilidad de que personalidades superiores dieran una solución.

Como el gran sabio Maitreya estaba lleno de conciencia de Dios, no tenía ninguna razón de asombrarse ante esas preguntas tan contradictorias de Vidura. Por lo tanto, aunque como devoto que era expresó sorpresa externamente, como si no supiera responder a esas preguntas, de inmediato se estabilizó perfectamente y respondió a Vidura como era debido. Yasmin vijñate sarvam evam vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Todo aquel que es devoto del Señor sabe acerca del Señor hasta cierto punto, y el servicio devocional al Señor lo capacita para conocer todo por la gracia del Señor. Aunque un devoto puede que aparentemente exprese ser ignorante, está lleno de conocimiento acerca de todo asunto intrincado.

A veces, da la impresión de que la Suprema Personalidad de Dios, que es cien por ciento espiritual, no pueda ser la causa de la potencia ilusoria que cubre el conocimiento del alma individual. Pero, de hecho, no hay duda alguna de que la ilusoria energía externa es también parte integral del Señor Supremo. Cuando Vyāsadeva llegó a comprender por completo a la Suprema Personalidad de Dios, vio al Señor juntamente con Su potencia externa, que cubre el conocimiento puro de las entidades vivientes individuales. El por qué la energía externa actúa así, puede entenderse de la siguiente manera, según lo analizan grandes comentaristas como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī. Aunque la ilusoria energía material es distinta de la energía espiritual, es una de las muchas energías del Señor, y por ello las modalidades materiales de la naturaleza (la modalidad de la bondad, etc.) son sin duda cualidades del Señor. La energía y la fuente de energía, la Personalidad de Dios, no son diferentes, y aunque dicha energía y el Señor son uno, Él nunca es dominado por ella. Aunque las entidades vivientes son también partes integrales del Señor, son dominadas por la energía material. El inconcebible yogam aiśvaram del Señor, como se menciona en el Bhagavad-gītā (9.5), lo entienden erróneamente los filósofos-ranas. Con objeto de respaldar una teoría de que Nārāyaṇa (el propio Señor) Se convierte en un daridra-nārāyaṇa, un pobre hombre, proponen que la energía material domina al Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo, ofrecen un ejemplo muy bueno para explicar esto. Dicen que aunque el Sol es todo luz, las nubes, la oscuridad y la nevada son partes integrales del Sol. Sin el Sol, no hay posibilidad alguna de que al cielo lo cubran las nubes o la oscuridad, ni tampoco puede nevar en la Tierra. Aunque la vida es sustentada por el Sol, la vida es también perturbada por la oscuridad y la nevada que el Sol produce. Pero también es un hecho que el Sol en sí mismo nunca es dominado por la oscuridad, las nubes ni la nevada; el Sol se encuentra muy, muy lejos de semejantes perturbaciones. Solo aquellos que tienen una débil base de conocimiento dicen que el Sol está cubierto por una nube o por la oscuridad. De igual manera, el Brahman Supremo, el Parabrahman, la Personalidad de Dios, nunca es afectado por la influencia de la energía material, aunque es una de Sus energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

No hay ninguna razón para afirmar que el Brahman Supremo es dominado por la energía ilusoria. Las nubes, la oscuridad y la nevada únicamente pueden cubrir una porción muy insignificante de los rayos del Sol. En forma similar, las modalidades de la naturaleza material pueden reaccionar sobre las entidades vivientes, las cuales son como rayos. Es una mala fortuna de la entidad viviente, no sin razón, por supuesto, que la influencia de la energía material actúe sobre su conciencia pura y su bienaventuranza eterna. Esta cobertura de la conciencia pura y la bienaventuranza eterna se debe a avidyā-karmā-saṁjñā, la energía que actúa sobre las infinitesimales entidades vivientes que hacen mal uso de su diminuta independencia. De acuerdo con el Viṣṇu Purāṇa, el Bhagavad-gītā y todas las demás Escrituras védicas, a las entidades vivientes las genera la energía taṭasthā del Señor, y por eso siempre son la energía del Señor, y no la fuente de energía. Las entidades vivientes son como los rayos del Sol. Si bien, como se explicó anteriormente, no hay diferencia cualitativa entre el Sol y sus rayos, los rayos del Sol a veces son dominados por otra energía del Sol, es decir, las nubes o la nevada. De manera similar, aunque las entidades vivientes y la energía superior del Señor son cualitativamente una misma cosa, las entidades vivientes tienen la tendencia a ser dominadas por la energía material, que es una energía inferior. En los himnos védicos se dice que las entidades vivientes son como las chispas de un fuego. Las chispas de un fuego también son fuego, pero la potencia ardiente de las chispas es diferente a la del fuego original. Cuando las chispas saltan fuera del fuego original, quedan bajo la influencia de una atmósfera no fogosa; así pues, mantienen la potencia de volverse de nuevo parte del fuego como chispas, pero no como fuego original. Las chispas pueden permanecer perpetuamente dentro del fuego original como partes integrales, pero en el momento en que se separan del fuego original, comienzan sus infortunios y miserias. La clara conclusión es que el Señor Supremo, que es el fuego original, nunca es dominado, pero las infinitesimales chispas del fuego pueden quedar dominadas por el efecto ilusorio de māyā. Es un argumento de lo más ridículo decir que el Señor Supremo es dominado por Su propia energía material. El Señor es el amo de la energía material, pero las entidades vivientes se encuentran en el estado condicionado, controladas por la energía material. Esa es la versión del Bhagavad-gītā. Los filósofos-ranas, que exponen el argumento de que el Señor Supremo es dominado por la modalidad material de la bondad, están ellos mismos ilusionados por la propia energía material, aunque se consideran a sí mismos almas liberadas. Respaldan sus argumentos mediante un falso y laborioso malabarismo de palabras, que es un regalo de la misma energía ilusoria del Señor. Pero los pobres filósofos-ranas, debido a un falso sentido de conocimiento, no pueden entender la situación.

En el verso 34 del noveno capítulo del Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se declara:

De esa manera, los semidioses oraron al Señor Supremo, diciéndole que, aunque Sus actividades son muy difíciles de entender, aquellos que se dedican sinceramente al servicio amoroso trascendental del Señor pueden entenderlas en cierta medida. Los semidioses admitieron que, aunque el Señor está aparte de la influencia o creación material, no obstante crea, mantiene y aniquila toda la manifestación cósmica, por mediación de los semidioses.

Una vez, un maestro de escuela amenazó a uno de sus discípulos, diciéndole que le cortaría la cabeza y la colgaría en la pared para que el discípulo viera que se la había cortado. El niño se asustó, y detuvo su travesura. En forma similar, los sufrimientos del alma pura y la interrupción de la identificación de su ser los dirige la energía externa del Señor, que controla a aquellas entidades vivientes traviesas que quieren ir en contra de la voluntad del Señor. En realidad, no existe cautiverio ni sufrimiento para la entidad viviente, ni tampoco pierde jamás su conocimiento puro. Cuando se encuentra en su estado de conciencia pura y piensa en su posición con un poco de seriedad, puede entender que está eternamente subordinada a la misericordia del Supremo, y que su intento de volverse uno con el Señor Supremo es una falsa ilusión. Vida tras vida, la entidad viviente trata falsamente de enseñorearse de la naturaleza material y volverse el señor del mundo material, pero no hay ningún resultado tangible. Finalmente, cuando se frustra, abandona sus actividades materiales, y trata de volverse uno con el Señor y especular con mucho malabarismo de palabras, pero sin ningún éxito.

Estas actividades se ejecutan bajo el dictado de la energía ilusoria. La experiencia se compara a la de ser decapitado en un sueño. El hombre al que se le ha cortado la cabeza también ve que su cabeza ha sido cortada. Si a una persona se le corta la cabeza, pierde su capacidad de ver. Por lo tanto, si un hombre ve que se le ha cortado la cabeza, significa que lo está pensando bajo los efectos de una alucinación. De igual manera, la entidad viviente se encuentra eternamente subordinada al Señor Supremo, y tiene ese conocimiento consigo; pero, artificialmente, piensa que es el propio Dios y que, aunque es Dios, ha perdido su conocimiento a causa de māyā. Este concepto no tiene sentido alguno, tal como no tiene ningún sentido el hecho de ver cómo uno es decapitado. Este es el proceso por el cual el conocimiento queda cubierto. Y debido a que esta condición rebelde y artificial de la entidad viviente le da toda clase de problemas, ha de entenderse que debe adoptar su vida normal de devoto del Señor, y liberarse del erróneo concepto de ser Dios. La supuesta liberación de pensarse Dios es la última reacción de avidyā por la que se atrapa a la entidad viviente. Se concluye, entonces, que una entidad viviente desprovista del eterno servicio trascendental al Señor queda engañada de muchas maneras. Incluso en su vida condicional, es el eterno sirviente del Señor. Su servidumbre bajo el hechizo de la ilusoria māyā es también una manifestación de su eterna condición de servicio. Como se ha rebelado en contra del servicio del Señor, es puesta, por lo tanto, al servicio de māyā. Sigue sirviendo, pero de una manera distorsionada. Cuando desea dejar de servir bajo la influencia del cautiverio material, lo siguiente que desea es volverse uno con el Señor. Esa es otra ilusión. El mejor camino, por consiguiente, consiste en entregarse al Señor, y en esa forma liberarse para siempre de la ilusoria māyā, como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.14):

El Alma Suprema, la Personalidad de Dios, se compara a la Luna en el cielo, y las entidades vivientes se comparan al reflejo de la Luna en el agua. La Luna del cielo está fija, y no parece temblar como la Luna del agua. De hecho, al igual que la Luna original del cielo, la Luna que se refleja en el agua no debería tampoco temblar, pero el reflejo, por estar en contacto con el agua, aparece temblando, aunque de hecho la Luna está fija. El agua se mueve, pero la Luna no. En forma similar, las entidades vivientes parecen estar teñidas por cualidades materiales, como ilusión, lamentación y miserias, aunque en el alma pura esa clase de cualidades se encuentran completamente ausentes. La palabra pratīyate, que significa «aparentemente» y «no verdaderamente» (como la experiencia de ser decapitado en un sueño), es significativa aquí. El reflejo de la Luna en el agua está constituido por los rayos separados de la Luna, y no por la verdadera Luna. Las partes integrales del Señor que están separadas de Él y enredadas en el agua de la existencia material, tienen la cualidad temblorosa, mientras que el Señor es como la verdadera Luna del cielo, que no se encuentra en absoluto en contacto con el agua. La luz del Sol y la Luna, al reflejarse en la materia, la vuelven brillante y digna de elogio. Los síntomas vivientes se comparan a la luz del Sol y de la Luna que iluminan las manifestaciones materiales, tales como los árboles y las montañas. Los hombres menos inteligentes aceptan el reflejo del Sol o de la Luna como el verdadero Sol o la verdadera Luna, y la filosofía monista pura se desarrolla a partir de esas ideas. De hecho, la luz del Sol y de la Luna son en verdad diferentes del Sol y de la Luna en sí mismos, aunque siempre están relacionados. La luz de la Luna que se difunde por todo el cielo parece ser impersonal, pero el planeta Luna, tal como es, es personal, y las entidades vivientes del planeta Luna son también personales. Ante los rayos de la Luna, las diferentes entidades materiales parecen ser, comparativamente, más o menos importantes. La luz de la Luna al caer sobre el Taj Mahal parece ser más hermosa que la misma luz al caer sobre el desierto. Aunque la luz de la Luna es la misma en todas partes, por apreciarse de manera diferente, parece diferente. En forma similar, la luz del Señor se distribuye igualmente por todas partes, pero debido a que se recibe de manera diferente, parece ser diferente. Por consiguiente, uno no debe aceptar el reflejo de la Luna sobre el agua como verdadero, y entender mal toda la situación a través de la filosofía monista. La cualidad temblorosa de la Luna es también variable. Cuando el agua está quieta, no hay temblor. Un alma condicionada más estabilizada, tiembla menos, pero debido a la relación con lo material, la cualidad temblorosa se halla más o menos presente en todas partes.

La cualidad temblorosa de la existencia material, que proviene de la identificación con la materia, o de creerse Dios bajo la influencia material de la especulación filosófica, puede ser erradicada mediante el servicio devocional al Señor, por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Como se explicó en el Canto Primero, debido a que la aplicación del servicio devocional a Śrī Vāsudeva invoca el conocimiento puro, desapega rápidamente del concepto material de la vida, y, en esa forma, revive la propia condición normal de existencia espiritual, incluso en esta vida, y libera de los vientos materiales que hacen que uno tiemble. Solo el conocimiento en lo referente al servicio devocional puede elevar hacia el sendero de la liberación. Desarrollar conocimiento con objeto de conocer todo, sin ofrecer servicio devocional, se considera una labor infructuosa, y mediante esa clase de labor de amor, no se puede obtener el resultado deseado. A Śrī Vāsudeva se Le complace únicamente mediante el servicio devocional, y, por lo tanto, Su misericordia se percibe mediante la compañía de devotos puros del Señor. Los devotos puros del Señor son trascendentales a todos los deseos materiales, incluso al deseo de obtener resultados de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Si uno quiere adquirir la misericordia del Señor, tiene que relacionarse con devotos puros. Únicamente esa clase de relación puede, gradualmente, liberar de los elementos temblorosos.

El temblor de la entidad viviente, tal como se describió anteriormente, se debe a los sentidos. Como toda la existencia material está hecha para la complacencia de los sentidos, estos constituyen el medio de las actividades materiales, y ocasionan el temblor del alma firme. Por consiguiente, estos sentidos han de ser desapegados de toda esa clase de actividades materiales. Según los impersonalistas, los sentidos dejan de actuar al fundir el alma en la Superalma Brahman. Sin embargo, los devotos no hacen que los sentidos materiales dejen de actuar, sino que ocupan sus sentidos trascendentales en el servicio de la Realidad Trascendental, la Suprema Personalidad de Dios. En cualquiera de los dos casos, las actividades de los sentidos en el campo material han de detenerse mediante el cultivo de conocimiento, y, si es posible, pueden ocuparse en el servicio del Señor. Los sentidos son trascendentales por naturaleza, pero sus actividades se contaminan con la materia. Tenemos que darles un tratamiento a los sentidos para curarlos de la enfermedad material, pero no hacer que dejen de actuar, como sugiere el impersonalista. En el Bhagavad-gītā (2.59) se dice que uno cesa todas las actividades materiales solo cuando está satisfecho por el hecho de estar en contacto con una ocupación mejor. La conciencia es activa por naturaleza, y no se puede hacer que deje de actuar. Detener artificialmente a un niño travieso no es el verdadero remedio. Al niño debe dársele alguna ocupación mejor, de manera que automáticamente deje de hacer travesuras. De la misma manera, las traviesas actividades de los sentidos pueden detenerse únicamente mediante una mejor ocupación, relacionada con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los ojos estén ocupados en ver la hermosa forma del Señor, la lengua en saborear prasāda (remanentes de alimentos ofrecidos al Señor), los oídos en oír Sus glorias, las manos en limpiar el templo del Señor, las piernas en visitar Sus templos, es decir, cuando todos los sentidos estén ocupados en la variedad trascendental, solo entonces podrán los trascendentales sentidos quedar saciados y eternamente libres de la ocupación material. El Señor, como Superalma que reside en el corazón de todo el mundo, y como Suprema Personalidad de Dios del mundo trascendental, que se encuentra mucho más allá de la creación material, es el observador de todas nuestras actividades. Nuestras actividades deben estar tan saturadas con lo trascendental que el Señor sea lo suficientemente bondadoso como para mirarnos favorablemente y ocuparnos en Su servicio trascendental; solo entonces podrán los sentidos estar completamente satisfechos, y no ser molestados más por la atracción material.

En la sabiduría de las Escrituras védicas se recomiendan dos métodos diferentes para controlar los sentidos materiales. Uno de ellos es el proceso de jñāna, el sendero de la comprensión filosófica del Supremo —Brahman, Paramātmā y Bhagavān—. El otro es el de la ocupación directa en el amoroso y trascendental servicio devocional del Señor. De estos dos métodos más populares, el sendero del servicio devocional se recomienda aquí como el mejor, debido a que aquel que se encuentra en el sendero del servicio devocional no tiene que esperar por el logro de los resultados fruitivos de las actividades piadosas, ni por los resultados del conocimiento. Las dos etapas de ejecutar servicio devocional son: primera, la etapa de practicar servicio devocional con nuestros actuales sentidos bajo las regulaciones de las Escrituras reconocidas; y, segunda, el logro de un apego sincero por ofrecer servicio a las partículas del polvo de los pies de loto del Señor. La primera etapa se denomina sādhana-bhakti, servicio devocional para el neófito, que se ofrece bajo la guía de un devoto puro; y la segunda etapa se denomina rāga-bhakti, en la cual el devoto maduro se entrega automáticamente a los diversos servicios del Señor, movido por un apego sincero. El gran sabio Maitreya da ahora la respuesta final a todas las preguntas de Vidura: el servicio devocional al Señor es el máximo medio para mitigar todas las condiciones miserables de la existencia material. Los senderos del conocimiento o la gimnasia mística pueden adoptarse como un medio para ese propósito, pero a menos que se mezclen con bhakti, servicio devocional, no pueden proporcionar el resultado deseado. Mediante la práctica del sādhana-bhakti, uno puede elevarse gradualmente hasta el punto de rāga-bhakti, y con la ejecución de rāga-bhakti con amoroso servicio trascendental, uno puede incluso controlar al Supremo y Poderoso Señor.

La ciencia de Kṛṣṇa, es decir, la ciencia de Dios y las entidades vivientes, es tan sutil, que incluso una personalidad como Vidura tiene que consultar a personas como el sabio Maitreya. Las dudas acerca de la relación eterna del Señor y la entidad viviente las crean los especuladores mentales de diferentes maneras, pero el hecho concluyente es que la relación entre Dios y la entidad viviente es de predominador y predominado. El Señor es el predominador eterno, y las entidades vivientes están eternamente predominadas. El verdadero conocimiento de esta relación implica revivir hasta este nivel la conciencia perdida, y el proceso para dicho revivir es el servicio devocional al Señor. Mediante el hecho de entender claramente lo que dicen autoridades como el sabio Maitreya, uno puede situarse en una posición de verdadero conocimiento, y la perturbada mente puede así quedar fija en el sendero progresivo.

El deseo ilegal de la entidad viviente de volverse uno con el Señor en todo aspecto es la causa raíz de toda la manifestación material, pues, de no ser por ello, el Señor no tendría ninguna necesidad de crear una manifestación de esa índole, ni siquiera para Sus pasatiempos. El alma condicionada, bajo el hechizo de la energía externa del Señor, sufre falsamente muchos incidentes desafortunados en la vida material. El Señor es el predominador de la energía externa, māyā, mientras que la entidad viviente es predominada por la misma māyā, bajo el control de la condición material. El erróneo intento de la entidad viviente de ocupar el puesto predominante del Señor es la causa de este cautiverio material, y el intento del alma condicionada de volverse uno con el Señor es la última trampa de māyā.

Los más bajos de los necios no entienden las miserias materiales; pasan sus vidas alegremente, y no inquieren acerca de las miserias de la vida. Esa clase de personas se encuentran prácticamente en el nivel de los animales, los cuales, aunque a los ojos de seres superiores están siempre sufriendo en la vida, no obstante están inconscientes de las aflicciones materiales. La vida de un cerdo sigue una pauta degradada de felicidad, que consiste en vivir en un lugar asqueroso, dedicarse al disfrute sexual a cada momento oportuno, y trabajar arduamente en una lucha por la existencia; pero ello le es desconocido al cerdo. En forma similar, los seres humanos que no están conscientes de las miserias de la existencia material y que están felices con la vida sexual y el arduo trabajo, son los más bajos de los necios. Sin embargo, debido a que no tienen ningún sentido de las miserias que hay, disfrutan supuestamente de una mal llamada felicidad. La otra clase de hombres, aquellos que están liberados y que están situados en la posición trascendental que está por encima de la inteligencia, son verdaderamente felices, y reciben el nombre de paramahaṁsas. Pero las personas que no son como cerdos y perros, ni se encuentran en el nivel de los paramahaṁsas, sienten los tormentos materiales, y para ellos es necesario inquirir acerca de la Verdad Suprema. El Vedānta-sūtra declara: athāto brahma-jijñāsā, «Ahora uno debe inquirir acerca del Brahman». Estas preguntas son necesarias para aquellos que se encuentran entre los paramahaṁsas y los necios que han olvidado el asunto de la comprensión espiritual inmersos en una vida de complacencia de los sentidos.

Los sufrimientos del alma condicionada son superficiales y no tienen ningún valor intrínseco, como el hecho de ser decapitado en un sueño. No obstante, aunque esta afirmación es teóricamente muy cierta, es muy difícil que el hombre común o el neófito en el sendero trascendental lo experimenten prácticamente. Sin embargo, por ofrecer servicio a los pies de grandes trascendentalistas como Maitreya Muni y relacionarse constantemente con ellos, uno se vuelve capaz de abandonar la falsa idea de que el alma sufre por los tormentos materiales.

El relacionarse con un maestro espiritual genuino como el sabio Maitreya puede ser de una ayuda absoluta en lo referente a alcanzar el apego trascendental por el servicio directo al Señor. El Señor es el enemigo del demonio Madhu, o, en otras palabras, el enemigo de los sufrimientos de Su devoto puro. La palabra rati-rāsaḥ es significativa en este verso. El servicio al Señor se ofrece en diferentes dulzuras (relaciones) trascendentales: neutra, activa, amistosa, parental y nupcial. Una entidad viviente que se encuentre en la posición liberada de ofrecer servicio trascendental al Señor se siente atraída por una de las dulzuras anteriormente mencionadas, y cuando se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, su apego a ofrecer servicio en el mundo material queda vencido automáticamente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.59): rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

El sendero de la liberación, como lo recomiendan todas las autoridades, consiste en servir a los mahātmās trascendentalistas. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, los mahātmās son los devotos puros que están en el sendero que va a Vaikuṇṭha, el reino de Dios, y que siempre cantan y oyen las glorias del Señor, en vez de hablar de una filosofía árida e improductiva. Este sistema de asociación se ha estado recomendando desde tiempos inmemoriales, pero en esta era de riña e hipocresía lo ha recomendado especialmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. Incluso si uno no posee en su haber ninguna austeridad favorable, si, aun así, se refugia en los mahātmās, que están ocupados en cantar y oír las glorias del Señor, con toda seguridad progresará en el sendero que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Encontrándose plenamente satisfecho por las respuestas del sabio Maitreya, Vidura quería entender las porciones restantes de la función creativa del Señor, y de los relatos previos tomó la clave.

El primer puruṣa es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; el segundo puruṣa es Garbhodakaśāyī Viṣṇu; y el tercer puruṣa es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en quien se contempla el virāṭ-puruṣa, la gigantesca forma en la que flotan todos los planetas, con sus diferentes desarrollos y habitantes.

La raza humana, denominada manuṣya-sara, desciende de los manus, que son los hijos y nietos del Prajāpati, Brahmā. Los descendientes del manu residen en todos los diferentes planetas, y rigen todo el universo.

Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Este himno védico declara enfáticamente que el devoto del Señor conoce todo lo relacionado con el Señor, tanto material como espiritualmente. Los devotos no son simplemente sentimentales, como lo consideran erróneamente cierta clase de hombres poco inteligentes. Su guía es práctica. Conocen todo lo que existe y todos los detalles de cómo el Señor domina las diferentes creaciones.

Aunque Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, las tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza, son las principales deidades para la creación, manutención y destrucción de la manifestación cósmica, no son la autoridad final. La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la meta final, la causa de todas las causas. Él es el āśraya, el reposo final de todo.

Los cuatro niveles y órdenes de la sociedad humana —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, así como también brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs— son todos divisiones por concepto de calidad, educación, cultura y avance espiritual que se ha logrado en virtud de la práctica del control de la mente y los sentidos. Todas estas divisiones se basan en la naturaleza particular de cada persona individual, y no en el principio de linaje. El linaje no se menciona en este verso, debido a que es irrelevante. Vidura es famoso en la historia como hijo de una madre śūdrāṇī; sin embargo, es más que un brāhmaṇa por aptitud, pues se ve aquí que es el discípulo de un gran sabio, Maitreya Muni. A menos que uno logre desarrollar como mínimo las cualidades brahmínicas, no puede entender los himnos védicos. El Mahābhārata es también una división de los Vedas, pero está hecho para las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siendo estos últimos los hijos indignos del sector superior. El sector menos inteligente de la sociedad puede proveerse de las instrucciones védicas por el simple método de estudiar el Mahābhārata.

La palabra tantram es significativa aquí. A veces se entiende erróneamente que tantram es la ciencia espiritual negra de las personas materialistas dedicadas a la complacencia sensual, pero aquí tantram significa la ciencia del servicio devocional, recopilada por Śrīla Nārada Muni. Uno puede sacar provecho de esas explicaciones regulativas acerca del sendero del servicio devocional, y avanzar de manera progresiva en el servicio devocional del Señor. La filosofía sāṅkhya es el principio básico de la adquisición de conocimiento, como explicará el sabio Maitreya. La filosofía sāṅkhya que enunció Kapiladeva, el hijo de Devahūti, es la verdadera fuente de conocimiento acerca de la Verdad Suprema. El conocimiento que no está basado en la filosofía sāṅkhya es especulación mental, y no puede producir ningún beneficio tangible.

La combinación de las entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza material se denomina «cruce de razas». Los infieles ateos no creen en la existencia de Dios, y por esta razón sus senderos filosóficos son contradictorios. Las filosofías ateas nunca están de acuerdo entre sí. La existencia de diferentes especies de vida es evidencia de las variedades de mezclas de las modalidades de la naturaleza material.

Las duraciones del día y la noche, así como de los meses y los años, son diferentes en los distintos planetas, estrellas y astros luminosos. Los planetas superiores, como la Luna y Venus, tienen medidas del tiempo diferentes a las de la Tierra. Se dice que seis meses de este planeta Tierra equivalen a un día de los planetas superiores. En el Bhagavad-gītā se dice que la duración de un día de Brahmaloka es igual a mil veces las cuatro yugas, es decir, 4 300 000 años multiplicados por 1 000. Y el mes y el año de Brahmaloka se calculan con esa medida.

La excavación de estanques de agua para uso público es una gran obra de caridad, y el retirarse de la vida familiar después de cumplir cincuenta años de edad es un gran acto de penitencia que realiza el ser humano sensato.

Todas las actividades religiosas están destinadas en fin de cuentas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el padre de todos los principios religiosos. Como se declara en el Bhagavad-gītā (7.16), cuatro clases de hombres piadosos —el necesitado, el afligido, el iluminado y el inquisitivo— se dirigen al Señor a través del servicio devocional, y su devoción está mezclada con afecto material. Pero por encima de ellos se encuentran los devotos puros, cuya devoción no está teñida por ningún vestigio material de labor fruitiva ni conocimiento especulativo. Aquellos que durante todas sus vidas son únicamente malvados se comparan a demonios (Bg. 7.15). Están desprovistos de todo conocimiento, a pesar de cualquier carrera de educación académica que prosigan. Semejantes malvados nunca pueden aspirar a satisfacer al Señor.

Hay muchos temas que deben aprenderse de labios del maestro espiritual genuino. Para el maestro espiritual genuino, los seguidores, discípulos e hijos se encuentran todos en un mismo nivel, y él siempre es bondadoso con ellos, y siempre les habla de temas trascendentales, aunque ellos no se lo pidan. Esa es la naturaleza del maestro espiritual genuino. Vidura pidió a Maitreya Muni que hablara de temas sobre los cuales quizás no le había preguntado.

En la Brahma-saṁhitā (5.47-48) se dice que todas las manifestaciones materiales, con innumerables universos, aparecen y desaparecen con la respiración de Mahā-Viṣṇu, quien yace en yoga-nidrā, el sueño místico:

«Govinda, la máxima y Suprema Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa], yace en el océano Causal, durmiendo de manera ilimitada, para crear ilimitado número de universos durante ese sueño. Yace en el agua mediante Su propia potencia interna, y yo adoro a ese Supremo Dios original.

»En virtud de Su respiración, innumerables universos comienzan a existir, y cuando retira Su respiración, ocurre la disolución de todos los señores de los universos. Esa porción plenaria del Señor Supremo recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu, y es una parte de la parte de Śrī Kṛṣṇa. Yo adoro a Govinda, el Señor original».

Después de la disolución de las manifestaciones materiales, el Señor y Su reino, que se encuentran más allá del océano Causal, no desaparecen, ni tampoco los habitantes de ese reino, los compañeros del Señor. Los asociados del Señor son muchísimo más numerosos que las entidades vivientes que han olvidado al Señor debido a la influencia material. La explicación impersonalista que se le da a la palabra aham de los cuatro versos del Bhāgavatam original —aham evāsam evāgre, etc.— se refuta aquí. El Señor y Sus compañeros eternos permanecen después de la disolución. La pregunta que hace Vidura acerca de esas personas es una clara indicación de la existencia de todos los enseres del Señor. Esto también se confirma en el Kāśī-khaṇḍa, tal como lo citan tanto Jīva Gosvāmī como Śrīla Viśvanātha Cakravartī, quienes siguen los pasos de Śrīla Śrīdhara Svāmī:

«Los devotos del Señor nunca aniquilan sus existencias individuales, ni siquiera después de la disolución de toda la manifestación cósmica. El Señor y los devotos que se relacionan con Él siempre son eternos, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual».

Las entidades vivientes son por naturaleza servidores del Señor, el cual puede aceptar toda clase de servicios de todo el mundo. Se afirma claramente (Bg. 5.29) que el Señor es el supremo disfrutador de los beneficios de todos los sacrificios y penitencias, el propietario de todo lo que está manifestado, y el amigo de todas las entidades vivientes. Esa es Su verdadera identidad. Por lo tanto, cuando una entidad viviente acepta este supremo derecho de propiedad del Señor y actúa con esa actitud, recobra su verdadera identidad. Con objeto de elevar a la entidad viviente a ese nivel de conocimiento, se necesita de un contacto espiritual. El maestro espiritual genuino desea que sus discípulos conozcan el proceso de ofrecer servicio trascendental al Señor, y los discípulos también saben que tienen que aprender de labios de un alma iluminada todo lo referente a la relación eterna entre Dios y la entidad viviente. Para diseminar conocimiento trascendental, uno debe retirarse de las actividades mundanas, basándose en el poder de la iluminación que, en términos de la sabiduría védica, el conocimiento provee. Esa es la esencia de todas las preguntas que se hacen en este verso.

Hay muchas personas inexpertas que abogan por la iluminación espiritual sin la ayuda de un maestro espiritual. Condenan la necesidad del maestro espiritual, y tratan de tomar su lugar mediante el hecho de propagar la teoría de que no es necesario un maestro espiritual. El Śrīmad-Bhāgavatam, sin embargo, no aprueba ese punto de vista. Incluso Vyāsadeva, el gran erudito trascendental, tuvo necesidad de un maestro espiritual, y bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, preparó esta sublime obra literaria, el Śrīmad-Bhāgavatam. Incluso Śrī Caitanya, aunque es el propio Kṛṣṇa, tuvo un maestro espiritual; hasta Śrī Kṛṣṇa tuvo un maestro espiritual, Sāndīpani Muni, para ser iluminado; y todos los ācāryas y santos del mundo tuvieron maestros espirituales. En el Bhagavad-gītā, Arjuna aceptó a Śrī Kṛṣṇa como su maestro espiritual, aunque no había necesidad de una declaración formal de esa índole. Así que, en todos los casos, no hay ninguna duda de la necesidad de aceptar a alguien como maestro espiritual. La única estipulación que se requiere es que el maestro espiritual sea genuino; es decir, el maestro espiritual debe pertenecer a la cadena de sucesión discipular correcta, denominada el sistema paramparā.

Los sūris son grandes eruditos, pero puede que no siempre sean anagha, inmaculados. El anagha-sūri es aquel que es devoto puro del Señor. Aquellos que no son devotos puros del Señor, o que quieren ponerse en un nivel igual al de Él, no son anagha-sūris. Los devotos puros han preparado muchos libros de conocimiento sobre la base de Escrituras autorizadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus asistentes, bajo las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, han escrito diversas obras literarias para la guía de los aspirantes a devotos, y todo aquel que esté muy seriamente interesado en elevarse hasta el nivel de devoto puro del Señor debe sacar provecho de esas obras literarias.

Vidura planteó muchas clases de preguntas, con miras a entender los principios del servicio amoroso trascendental al Señor. Como se declara en el Bhagavad-gītā (2.41), el servicio devocional al Señor es uno, y la mente del devoto no se desvía hacia las muchas ramas de las incertidumbres. El objetivo de Vidura era situarse en ese servicio al Señor, en el que uno se funde sin desviarse. Tenía derecho a la amistad de Maitreya Muni, no porque fuera hijo de Maitreya, sino porque Maitreya era de hecho el amigo de todos aquellos que han perdido su visión espiritual debido a la influencia material.

La obra de caridad más elevada y perfecta de todas consiste en darle a la gente en general la inmunidad contra las ansiedades de la existencia material. Esto puede hacerse únicamente mediante la ejecución de actividades con carácter de servicio devocional al Señor. Esa clase de conocimiento es incomparable. El cultivo del conocimiento de los Vedas, la ejecución de sacrificios y la distribución de caridades muníficas no pueden formar en conjunto ni siquiera una parte de la inmunidad contra los tormentos de la existencia material que se gana con el servicio devocional. La caridad de Maitreya no solo ayudará a Vidura, sino que, debido a su naturaleza universal, liberará a todas las demás personas, en todas las épocas. Así pues, Maitreya es inmortal.

Los grandes sabios eruditos como Maitreya Muni sienten siempre mucho entusiasmo por describir las actividades trascendentales del Señor. Maitreya Muni, habiendo sido invitado en esa forma por Vidura a que hablara, se veía sonriente, porque de hecho sentía bienaventuranza trascendental.