Skip to main content

Text 6

6

Texto

Текст

bhagavān eka evaiṣa
sarva-kṣetreṣv avasthitaḥ
amuṣya durbhagatvaṁ vā
kleśo vā karmabhiḥ kutaḥ
бгаґава̄н ека еваіша
сарва-кшетрешв авастгітах̣
амушйа дурбгаґатвам̇ ва̄
клеш́о ва̄ кармабгіх̣ кутах̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ekaḥ — sola; eva eṣaḥ — todas estas; sarva — todas; kṣetreṣu — en las entidades vivientes; avasthitaḥ — situado; amuṣya — de las entidades vivientes; durbhagatvam — infortunio; — o bien; kleśaḥ — miserias; — o; karmabhiḥ — mediante actividades; kutaḥ — para qué.

бгаґава̄н  —  Верховний Бог-Особа; еках̣  —  єдиний; ева ешах̣  —  ці всі; сарва  —  усі; кшетрешу  —  в живих істотах; авастгітах̣  —  розташований; амушйа  —  живих істот; дурбгаґатвам  —  безталанність; ва̄  —  чи; клеш́ах̣  —  злигодні; ва̄  —  чи; кармабгіх̣  —  діями; кутах̣  —  для чого.

Traducción

Переклад

El Señor, como Superalma, Se encuentra situado en el corazón de toda entidad viviente. ¿Por qué, entonces, las actividades de las entidades vivientes terminan en infortunio y miserias?

Господь, як Наддуша, перебуває в серці кожної живої істоти. Чому ж дії живої істоти призводять до страждань і нещастя?

Significado

Коментар

La siguiente pregunta que formuló Vidura a Maitreya es: «¿Por qué las entidades vivientes están sometidas a tantas miserias e infortunios, aun a pesar de la presencia en sus corazones del Señor en la forma de la Superalma?». Se considera que el cuerpo es un árbol lleno de frutas, y la entidad viviente y el Señor en forma de Superalma son como dos pájaros que están situados en ese árbol. El alma individual está comiendo la fruta del árbol, pero la Superalma, el Señor, es testigo de las actividades del otro pájaro. Puede que un ciudadano del estado esté sufriendo debido a la falta de adecuada supervisión por parte de la autoridad estatal, pero, ¿cómo es posible que un ciudadano sufra a manos de otros ciudadanos mientras el jefe del Estado está presente personalmente? Desde otro punto de vista, se entiende que la entidad viviente jīva es idéntica al Señor cualitativamente, y por ello la nesciencia no puede cubrir su conocimiento en el estado puro de la vida, especialmente ante la presencia del Señor Supremo. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente quede sometida a la ignorancia, y cubierta por la influencia de māyā? El Señor es el padre y protector de toda entidad viviente, y se Le conoce como el bhūta-bhṛt, el sustentador de las entidades vivientes. ¿Por qué, entonces, la entidad viviente habría de ser sometida a tantos sufrimientos e infortunios? No debería ser así, pero de hecho vemos que ocurre en todas partes. Por consiguiente, Vidura plantea esta pregunta en busca de la solución.

ПОЯСНЕННЯ: Наступне запитання, з яким Відура звернувся до Майтреї, було таке: «Чому живим істотам доводиться зазнавати стільки страждань і нещастя незважаючи на те, що Господь присутній у їхніх серцях як Наддуша?» Тіло порівнюють із плодоносним деревом, а живу істоту і Господа в формі Наддуші    —    з двома птахами, які сидять на цьому дереві. Індивідуальна душа поїдає плоди з цього дерева, але Наддуша, Господь, лише спостерігає за діями ішного птаха. Якщо піддані страждають через недогляд державної влади, це ще можна зрозуміти, але як одні піддані можуть чинити наругу над іншими просто перед головою держави? З іншого боку, джіва, жива істота має такі самі якості, що й Господь, і тому її знання, яким вона володіє в чистому стані буття, не повинна покривати запона невігластва, а надто ж у присутності Верховного Господа. Як же тоді жива істота впадає в невігластво і опиняється під покровом майі  ? Господь    —    це батько і захисник кожної живої істоти, і тому Його називають бгута-бгріт, опікун живих істот. Чому ж тоді жива істота зазнає так багато страждань і нещастя? Так не повинно бути, але ми це бачимо скрізь. Відура порушив ці питання, щоб Майтрея роз’яснив відповідь на них.