Skip to main content

Text 38

ТЕКСТ 38

Texto

Текст

ātmano ’vasito vatsa
mahimā kavinādinā
saṁvatsara-sahasrānte
dhiyā yoga-vipakkayā
а̄тмано ’васито ватса
махима̄ кавина̄дина̄
сам̇ватсара-сахасра̄нте
дхийа̄ йога-випаккайа̄

Palabra por palabra

Пословный перевод

ātmanaḥ — del Alma Suprema; avasitaḥ — conocido; vatsa — ¡oh, mi querido hijo!; mahimā — glorias; kavinā — por el poeta Brahmā; ādinā — original; saṁvatsara — años celestiales; sahasra-ante — al cabo de mil; dhiyā — mediante la inteligencia; yoga-vipakkayā — mediante la meditación madura.

а̄тманах̣ — Высшей Души; аваситах̣ — понял; ватса — дорогой сын; махима̄ — величие; кавина̄ — поэт Брахма; а̄дина̄ — первый; сам̇ватсара — небесных лет; сахасра-анте — по прошествии тысячи; дхийа̄ — разумом; йога-випаккайа̄ — в глубокой медитации.

Traducción

Перевод

¡Oh, hijo mío! El poeta original, Brahmā, después de una madura meditación durante mil años celestiales, únicamente pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles.

Сын мой, проведя в глубокой медитации тысячу небесных лет, первый поэт вселенной, Брахма, понял только то, что величие Высшей Души непостижимо.

Significado

Комментарий

Hay algunos filósofos-ranas que quieren conocer al Alma Suprema por medio de la filosofía y la especulación mental. Y cuando los devotos, que poseen cierto conocimiento acerca del Señor Supremo admiten que las glorias del Señor son inestimables o inconcebibles, los filósofos-ranas los critican en forma adversa. A esos filósofos, como la rana del pozo que trató de estimar la medida del océano Pacífico, les gusta sufrir las molestias de la infructuosa especulación mental, en vez de aceptar instrucciones de devotos tales como el poeta original, es decir, Brahmā. Brahmā se sometió a un severo tipo de meditación durante mil años celestiales; sin embargo, dijo que las glorias del Señor son inconcebibles. Por consiguiente, ¿qué esperanzas tienen los filósofos-ranas de llegar a algo con sus especulaciones mentales?

Некоторые последователи «лягушачьей философии» пытаются постичь Верховную Душу с помощью философских рассуждений и умозрительных построений. И когда преданные, обладающие некоторым знанием о Верховном Господе, говорят, что величие Господа неизмеримо и непостижимо, эти философы обрушиваются на них с обвинениями в невежестве. Подобно лягушке, которая, живя в колодце, пыталась определить размеры Тихого океана, они предпочитают проводить свое время в бесплодных философских рассуждениях, вместо того чтобы прислушаться к наставлениям преданных, таких, например, как первый поэт вселенной Брахма. Господь Брахма провел в глубокой медитации тысячу небесных лет, и тем не менее он утверждал, что величие Господа непостижимо. Чего же тогда надеются достичь с помощью своих глубокомысленных философских рассуждений последователи доктора Лягушки?

Se dice en la Brahma-saṁhitā que el especulador mental puede que vuele por el cielo de la especulación a la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Los devotos, sin embargo, no desperdician tiempo en semejante búsqueda en vano de conocimiento acerca del Supremo, sino que oyen sumisamente las narraciones acerca de las glorias del Señor que presentan los devotos genuinos. En esa forma, disfrutan trascendentalmente del proceso de oír y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o mahātmās, y dice:

В «Брахма-самхите» говорится, что, даже если такие философы будут сотни миллионов лет носиться по небу философских рассуждений со скоростью ума или ветра, они все равно не смогут постичь величие Господа. В отличие от них преданные не теряют времени на тщетные попытки постичь Всевышнего, а смиренно внимают истинным преданным, которые прославляют Господа. Так, слушая о величии Господа и повторяя услышанное, они обретают подлинное трансцендентное блаженство. Приветствуя деятельность таких преданных, махатм, Господь говорит:

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

(Bg. 9.13-14)

Б.-г., 9.13–14

Los devotos puros del Señor se refugian en la parā prakṛti, la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y en esa forma se vuelven verdaderos mahātmās o grandes almas. A los mahātmās no les gusta entregarse a especulaciones mentales, sino que de hecho adoptan el servicio devocional del Señor sin la más ligera desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de oír y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental que practican los mahātmās les da suficiente conocimiento acerca del Señor, debido a que si el Señor puede de alguna manera ser conocido hasta cierto punto, es solo mediante servicio devocional, y de ninguna otra manera. Uno puede continuar especulando y desperdiciando el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los predios del Señor. Sin embargo, los mahātmās no están interesados en conocer al Señor mediante la especulación mental, debido a que disfrutan del hecho de oír hablar acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos se complacen con ambas cosas, y son felices en esta vida y en la próxima.

Чистые преданные Господа поручают себя заботам пара-пракрити, внутренней энергии Господа, которую называют Лакшмидеви, Ситадеви, Шримати Радхарани или Шримати Рукминидеви. Так они становятся истинными махатмами, великими душами. Махатмы не тратят свое время на бесплодные философские рассуждения, они неуклонно следуют путем преданного служения Господу. Преданное служение начинается со слушания и повторения повествований о деяниях Господа. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, махатмы обретают необходимые знания о Господе, поскольку, если Бога и можно до какой-то степени познать, то только с помощью преданного служения. Никто не может запретить человеку философствовать, растрачивая на это драгоценное время человеческой жизни, однако философствование не поможет ему войти в царство Господа. Махатмы отвергают философский путь познания Господа — они черпают наслаждение в слушании повествований о Его славных деяниях и Его трансцендентных отношениях с преданными и демонами. Эти повествования о деяниях Господа доставляют преданным огромное наслаждение и делают их счастливыми как в этой жизни, так и в следующей.