Skip to main content

Text 35

35

Texto

Текст

etat kṣattar bhagavato
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yoga-māyā-balodayam
етат кшаттар бгаґавато
даіва-карма̄тма-рӯпін̣ах̣
ках̣ ш́раддадгйа̄д упа̄картум̇
йоґама̄йа̄-балодайам

Palabra por palabra

Послівний переклад

etat — esta; kṣattaḥ — ¡oh, Vidura!; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; daiva-karma-ātma-rūpiṇaḥ — de la gigantesca forma del trabajo, el tiempo y la naturaleza trascendental; kaḥ — quién más; śraddadhyāt — puede aspirar; upākartum — medir en su totalidad; yoga-māyā — potencia interna; bala-udayam — manifestada por la fuerza de.

етат  —  цей; кшаттах̣  —  Відуро; бгаґаватах̣  —  Верховного Бога-Особи; даіва-карма-а̄тма-рӯпін̣ах̣  —  велетенської форми трансцендентної діяльності, часу і природи; ках̣  —  хто ще; ш́раддадгйа̄т  —  може прагнути; упа̄картум  —  цілковито виміряти; йоґама̄йа̄  —  внутрішньої енерґії; бала-удайам  —  проявлену силою.

Traducción

Переклад

¡Oh, Vidura! ¿Quién puede estimar o medir el tiempo, el trabajo y la potencia trascendental de la gigantesca forma manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios?

О Відуро, хто здатний оцінити обсяг трансцендентного часу, діяльності й могутності велетенської форми, проявленої внутрішньою енерґією Верховного Бога-Особи?

Significado

Коментар

Los filósofos-ranas pueden continuar con sus especulaciones mentales acerca del tema del virāṭ, la gigantesca forma exhibida por la potencia interna yoga-māyā de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad nadie puede medir una exhibición tan vasta como esa. En el Bhagavad-gītā (11.16), Arjuna, el reconocido devoto del Señor, dice:

ПОЯСНЕННЯ: Послідовники «жаб’ячої філософії» можуть скільки завгодно розумувати щодо вірати, всесвітньої форми, проявленої йоґамайею, внутрішньою енерґією Верховного Бога-Особи, але насправді визначити розміри цього велетенського прояву нікому не під силу. У «Бгаґавад-ґіті» (11.16) Арджуна, відомий усім як великий відданий Господа, каже:

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ
paśyāmi tvāṁ sarvato ’nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇
паш́йа̄мі тва̄м̇ сарвато ’нанта-рӯпам
на̄нтам̇ на мадгйам̇ на пунас тава̄дім̇
паш́йа̄мі віш́веш́вара віш́ва-рӯпа

«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, gigantesca forma viśva-rūpa! ¡Oh, amo del universo! Veo innumerables manos, cuerpos, bocas y ojos en todas las direcciones, y todos ellos son ilimitados. No encuentro fin a esta manifestación, ni veo el medio, ni el comienzo».

«Господи, о велетенська формо вішва-рупа, о владико всесвіту, у всіх сторонах світу я бачу безліч рук, тіл, вуст і очей, яким немає кінця! Я не знаходжу краю цьому прояву, і не бачу ні його середини, ні початку».

El Bhagavad-gītā se habló específicamente a Arjuna, y el viśva-rūpa se exhibió ante él a pedido suyo. A él se le dotó de los ojos específicos para ver este viśva-rūpa, mas, aunque podía ver las innumerables manos y bocas del Señor, no podía verlo a Él completamente. Puesto que Arjuna no pudo estimar las dimensiones de la potencia del Señor, ¿habrá alguna otra persona que pueda hacerlo? Lo único que puede hacerse es entregarse a cálculos erróneos, como lo hizo la rana filósofa. La rana filósofa quería estimar las dimensiones del océano Pacífico con la experiencia que tenía de un pozo de un metro cúbico, y, así pues, comenzó a inflarse para llegar a volverse del tamaño del océano Pacífico, pero finalmente se reventó y murió por ese proceso. Esta historia se puede aplicar a los filósofos mentales que, bajo los efectos de la ilusión de la energía externa del Señor, se entregan a estimar las dimensiones del Señor Supremo. El mejor camino es convertirse en un sereno y sumiso devoto del Señor, tratar de oír lo que el maestro espiritual genuino habla del Señor, y en esa forma servir al Señor con un servicio amoroso trascendental, como se sugiere en el verso anterior.

@purp para = Господь повідав «Бгаґавад-ґіту» саме Арджуні і саме йому, на його прохання, показав вішва-рупу. Він наділив Арджуну особливим зором, який давав змогу бачити вішва-рупу, але навіть тоді, споглядаючи незліченні руки й вуста Господа, Арджуна не міг охопити своїм зором усієї велетенської форми Господа. Якщо навіть Арджуна виявився нездатний визначити обсягу Господньої енерґії, то на що сподіватися іншим? Вони можуть тільки будувати здогади, так само далекі від істини, як філософствування жаби в колодязі. Якось схильна до філософствування жаба вирішила визначити довжину й ширину Тихого океану, спираючись на своє знайомство із власною криницею діаметром в один метр. Намагаючись зрівнятися в розмірах із Тихим океаном, вона стала роздиматися доти, доки не луснула. Ця притча добре передає природу намагань умоглядних філософів, які під ілюзорним впливом зовнішньої енерґії Господа, силкуються визначити межі величі Верховного Господа. Найліпший шлях до досконалості    —    це стати поміркованим, смиренним відданим Господа, слухати про Нього від істинного духовного вчителя і таким чином виконувати трансцендентне служіння Йому, як радить попередній вірш.