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Text 49

Text 49

Texto

Text

yāvad baliṁ te ’ja harāma kāle
yathā vayaṁ cānnam adāma yatra
yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā
baliṁ haranto ’nnam adanty anūhāḥ
yāvad baliṁ te ’ja harāma kāle
yathā vayaṁ cānnam adāma yatra
yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā
baliṁ haranto ’nnam adanty anūhāḥ

Palabra por palabra

Synonyms

yāvat — como sea; balim — ofrendas; te — Tu; aja — ¡oh, innaciente!; harāma — ofreceremos; kāle — en el momento apropiado; yathā — tanto como; vayam — nosotros; ca — también; annam — granos alimenticios; adāma — comeremos; yatra — con lo cual; yathā — tanto como; ubhayeṣām — tanto para Ti como para nosotros; te — todas; ime — estas; hi — ciertamente; lokāḥ — entidades vivientes; balim — ofrendas; harantaḥ — mientras se ofrecen; annam — granos; adanti — comen; anūhāḥ — sin perturbación.

yāvat — as it may be; balim — offerings; te — Your; aja — O unborn one; harāma — shall offer; kāle — at the right time; yathā — as much as; vayam — we; ca — also; annam — food grains; adāma — shall partake; yatra — whereupon; yathā — as much as; ubhayeṣām — both for You and for us; te — all; ime — these; hi — certainly; lokāḥ — living entities; balim — offerings; harantaḥ — while offering; annam — grains; adanti — eat; anūhāḥ — without disturbance.

Traducción

Translation

¡Oh, Tú, el innaciente! Por favor, ilumínanos en relación con las formas y medios mediante los cuales podemos ofrecerte toda clase de agradables granos y productos, de manera que tanto nosotros como todas las demás entidades vivientes de este mundo podamos mantenernos sin perturbación, y acumular fácilmente las cosas necesarias en la vida, tanto para Ti como para nosotros.

O unborn one, please enlighten us regarding the ways and means by which we can offer You all enjoyable grains and commodities so that both we and all other living entities in this world can maintain ourselves without disturbance and can easily accumulate the necessities of life both for You and for ourselves.

Significado

Purport

La conciencia desarrollada comienza a partir de la forma humana de vida, y aumenta más en las formas de los semidioses que viven en los planetas superiores. La Tierra está situada prácticamente en el medio del universo, y la forma humana de vida es el intermedio entre la vida de los semidioses y la de los demonios. Los sistemas planetarios que se encuentran por encima de la Tierra, son especialmente para los intelectuales superiores, llamados semidioses. Ellos reciben el nombre de semidioses debido a que, aunque su nivel de vida es muchísimo más avanzado en lo que se refiere a cultura, disfrute, lujo, belleza, educación y duración de la vida, son siempre plenamente conscientes de Dios. Dichos semidioses están siempre dispuestos a ofrecer servicio al Señor Supremo, debido a que están perfectamente conscientes del hecho de que toda entidad viviente es por constitución un eterno servidor subordinado del Señor. Ellos también saben que únicamente el Señor puede mantener a todas las entidades vivientes, satisfaciendo todas las necesidades de la vida. Los himnos védicos eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme, etc., confirman esa verdad. También en el Bhagavad-gītā, se menciona que el Señor es bhūta-bhṛt, el sustentador de todas las criaturas vivientes.

Developed consciousness begins from the human form of life and further increases in the forms of the demigods living in higher planets. The earth is situated almost in the middle of the universe, and the human form of life is the intermediate stage between the life of the demigods and that of the demons. The planetary systems above the earth are especially meant for the higher intellectuals, called demigods. They are called demigods because although their standard of life is far more advanced in culture, enjoyment, luxury, beauty, education and duration of life, they are always fully God conscious. Such demigods are always ready to render service to the Supreme Lord because they are perfectly aware of the fact that every living entity is constitutionally an eternal subordinate servitor of the Lord. They also know that it is the Lord only who can maintain all living entities with all the necessities of life. The Vedic hymns, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme, etc., confirm this truth. In Bhagavad-gītā also, the Lord is mentioned as bhūta-bhṛt, or the maintainer of all living creatures.

La teoría moderna de que el hambre se debe a un aumento de población no la aceptan ni los semidioses ni los devotos del Señor. Los devotos o semidioses están plenamente conscientes de que el Señor puede mantener a cualquier número de entidades vivientes, siempre y cuando sean conscientes de cómo comer. Si quieren comer como animales corrientes, los cuales no tienen ninguna conciencia de Dios, entonces deben vivir en medio del hambre, la pobreza y la necesidad, como los animales salvajes en la jungla. A los animales de la jungla también los mantiene el Señor con sus respectivos alimentos, pero ellos no están adelantados en cuanto a conciencia de Dios se refiere. De igual manera, a los seres humanos, por la gracia del Señor, se les provee de granos alimenticios, verduras, frutas y leche, pero es deber de los seres humanos reconocer la misericordia del Señor. Como una cuestión de gratitud, deben sentirse agradecidos con el Señor por su provisión de alimentos, y ofrecerle primero a Él la comida en calidad de sacrificio, y luego comer los remanentes.

The modern theory that starvation is due to an increase in population is not accepted by the demigods or the devotees of the Lord. The devotees or demigods are fully aware that the Lord can maintain any number of living entities, provided they are conscious of how to eat. If they want to eat like ordinary animals, who have no God consciousness, then they must live in starvation, poverty and want, like the jungle animals in the forest. The jungle animals are also maintained by the Lord with their respective foodstuffs, but they are not advanced in God consciousness. Similarly, human beings are provided with food grains, vegetables, fruits and milk by the grace of the Lord, but it is the duty of human beings to acknowledge the mercy of the Lord. As a matter of gratitude, they should feel obliged to the Lord for their supply of foodstuff, and they must first offer Him food in sacrifice and then partake of the remnants.

En el Bhagavad-gītā (3.13) se confirma que aquel que toma alimentos después de la ejecución de un sacrificio come verdadera comida para la manutención adecuada del cuerpo y el alma, pero aquel que cocina para sí y no realiza ningún sacrificio come únicamente trozos de pecado en la forma de alimentos. Esa clase de alimentación pecaminosa nunca puede dar la felicidad o liberar de la escasez. El hambre no se debe a un aumento de población, como piensan los pocos inteligentes economistas. Cuando la sociedad humana es agradecida con el Señor por todos Sus regalos para el sustento de las entidades vivientes, entonces es seguro que no hay escasez ni necesidad alguna en la sociedad. Pero cuando los hombres ignoran el valor intrínseco de semejantes regalos del Señor, sin duda se vuelven necesitados. Una persona que carece de conciencia de Dios, puede que viva con opulencia por el momento, debido a sus actos virtuosos pasados, pero si olvida su relación con el Señor, con toda certeza le espera la etapa de hambre, por ley de la poderosa naturaleza material. No se puede evadir la vigilancia de la poderosa naturaleza material, a menos que se lleve una vida devocional o consciente de Dios.

In Bhagavad-gītā (3.13) it is confirmed that one who takes foodstuff after a performance of sacrifice eats real food for proper maintenance of the body and soul, but one who cooks for himself and does not perform any sacrifice eats only lumps of sin in the shape of foodstuffs. Such sinful eating can never make one happy or free from scarcity. Famine is not due to an increase in population, as less intelligent economists think. When human society is grateful to the Lord for all His gifts for the maintenance of the living entities, then there is certainly no scarcity or want in society. But when men are unaware of the intrinsic value of such gifts from the Lord, surely they are in want. A person who has no God consciousness may live in opulence for the time being due to his past virtuous acts, but if one forgets his relationship with the Lord, certainly he must await the stage of starvation by the law of the powerful material nature. One cannot escape the vigilance of the powerful material nature unless he leads a God conscious or devotional life.