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Capítulo 4

Vidura se dirige a Maitreya

Texto

uddhava uvāca
atha te tad-anujñātā
bhuktvā pītvā ca vāruṇīm
tayā vibhraṁśita-jñānā
duruktair marma paspṛśuḥ

Synonyms

uddhavaḥ uvāca — Uddhava dijo; atha — después; te — ellos (los Yādavas); tat — por los brāhmaṇas; anujñātāḥ — habiéndoseles permitido; bhuktvā — después de comer; pītvā — beber; ca — y; vāruṇīm — licor; tayā — por eso; vibhraṁśita-jñānāḥ — estando desprovistos de conocimiento; duruktaiḥ — con palabras ásperas; marma — lo más íntimo del corazón; paspṛśuḥ — tocaron.

Translation

Después, todos ellos [los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja], recibiendo permiso de los brāhmaṇas, comieron los remanentes de prasāda, y también bebieron licor hecho de arroz. Por beber, todos ellos comenzaron a delirar, y, desprovistos de conocimiento, se hirieron entre sí en lo más íntimo de sus corazones con palabras ásperas.

Purport

SIGNIFICADO: En ceremonias en las que se alimenta suntuosamente a brāhmaṇas y vaiṣṇavas, el anfitrión come los remanentes de la comida una vez que el invitado ha dado su permiso. Así que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja recibieron formalmente el permiso de los brāhmaṇas, y comieron los alimentos preparados. A los kṣatriyas se les permite beber en ciertas ocasiones, así que todos bebieron una clase de licor suave hecho de arroz. Por haber bebido en esa forma, comenzaron a delirar y a perder el juicio hasta tal punto, que olvidaron la relación que tenían entre sí, y usaron palabras ásperas que hirieron lo más íntimo de sus corazones. Beber es tan dañino, que incluso una familia tan culta como era esa es afectada por la embriaguez, y puede perder los estribos en ese estado. No se esperaba que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja perdieran el juicio de esa manera, pero ocurrió por la voluntad del Supremo, y por eso se trataron ásperamente entre sí.

Texto

teṣāṁ maireya-doṣeṇa
viṣamīkṛta-cetasām
nimlocati ravāv āsīd
veṇūnām iva mardanam

Synonyms

teṣām — de ellos; maireya — de la embriaguez; doṣeṇa — por los males; viṣamīkṛta — se trastornaron; cetasām — de aquellos cuyas mentes; nimlocati — se pone; ravau — el sol; āsīt — ocurre; veṇūnām — de los bambúes; iva — como; mardanam — destrucción.

Translation

Así como por la fricción de unos bambúes ocurre la destrucción, así también, al ponerse el sol, por la interacción de los males de la embriaguez, todas sus mentes se trastornaron, y ocurrió la destrucción.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando hay necesidad de un incendio en el bosque, tiene lugar, por la voluntad del Supremo, debido a la fricción de los bambúes. En forma similar, los descendientes de Yadu fueron todos destruidos, por la voluntad del Señor, mediante el proceso de la autodestrucción. Así como no hay ninguna posibilidad de que ocurra un incendio en lo profundo del bosque debido a un esfuerzo humano, así mismo tampoco había ningún poder en el universo que pudiera vencer a los descendientes de Yadu, que estaban protegidos por el Señor. El Señor quería que fueran destruidos, y, así pues, obedecieron Su orden, como se indica con la palabra tad-anujñāta.

Texto

bhagavān svātma-māyāyā
gatiṁ tām avalokya saḥ
sarasvatīm upaspṛśya
vṛkṣa-mūlam upāviśat

Synonyms

bhagavān — la Personalidad de Dios; sva-ātma-māyāyā — mediante Su potencia interna; gatim — el fin; tām — ese; avalokya — previendo; saḥ — Él (Kṛṣṇa); sarasvatīm — el río Sarasvatī; upaspṛśya — después de sorber un poco de agua; vṛkṣa-mūlam — al pie de un árbol; upāviśat — Se sentó.

Translation

La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, tras prever el fin [de Su familia] mediante Su potencia interna, fue a la ribera del río Sarasvatī, sorbió un poco de agua, y Se sentó bajo un árbol.

Purport

SIGNIFICADO: Todas las actividades de los Yadus y Bhojas anteriormente mencionadas las ejecutó la potencia interna del Señor, pues Él quería que fueran enviados a sus respectivas moradas una vez que había concluido la misión de Su descenso. Todos ellos eran hijos y nietos Suyos, y recibieron plena protección del afecto paternal del Señor. En este verso se responde cómo pudieron ser vencidos en presencia del Señor: todo fue realizado por el propio Señor (svātma-māyāyāḥ). Los familiares del Señor eran o bien encarnaciones de Sus expansiones plenarias, o semidioses de los planetas celestiales, y, por eso, antes de Su partida, Él los separó mediante Su potencia interna. Antes de ser enviados a sus respectivas moradas, fueron enviados al santo lugar de Prabhāsa, donde ejecutaron actividades piadosas, y comieron y bebieron a plena satisfacción. Luego se dispuso enviarlos de vuelta a sus moradas, de manera que los demás pudieran ver que la poderosa dinastía Yadu no se encontraba ya más en la Tierra. En el verso anterior, la palabra anujñāta, que indica que el Señor organizó toda la secuencia de eventos, es significativa. Estos pasatiempos específicos del Señor no son una manifestación de Su energía externa, la naturaleza material. Una exhibición tal de Su potencia interna es eterna, y, en consecuencia, no se debe concluir que los Yadus y Bhojas murieron en estado de embriaguez en una guerra fratricida ordinaria. Śrī Jīva Gosvāmī hace el comentario de que esos incidentes fueron espectáculos mágicos.

Texto

ahaṁ cokto bhagavatā
prapannārti-hareṇa ha
badarīṁ tvaṁ prayāhīti
sva-kulaṁ sañjihīrṣuṇā

Synonyms

aham — yo; ca — y; uktaḥ — se me dijo; bhagavatā — por el Señor Supremo; prapanna — de aquellos que están entregados; ārti-hareṇa — por aquel que es el conquistador de las congojas; ha — en verdad; badarīm — a Badarī; tvam — tú; prayāhi — debes ir; iti — así pues; sva-kulam — Su propia familia; sañjihīrṣuṇā — el cual deseó destruir.

Translation

El Señor es el conquistador de las congojas de aquel que está entregado a Él. Así pues, aquel que deseó destruir a Su familia me dijo previamente que fuera a Badarikāśrama.

Purport

SIGNIFICADO: Mientras Uddhava estaba en Dvārakā, se le advirtió que evitara las congojas que habrían de seguir a la desaparición del Señor y la destrucción de la dinastía Yadu. Se le aconsejó que se dirigiera hacia Badarikāśrama, debido a que allí podría relacionarse con los devotos de Nara-Nārāyaṇa, y en su compañía, en esa atmósfera de servicio devocional, podría aumentar su anhelo por el canto, la escucha, el conocimiento y el desapego.

Texto

tathāpi tad-abhipretaṁ
jānann aham arindama
pṛṣṭhato ’nvagamaṁ bhartuḥ
pāda-viśleṣaṇākṣamaḥ

Synonyms

tathā api — sin embargo, a pesar de; tat-abhipretam — Su deseo; jānan — conociendo; aham — yo; arim-dama — ¡oh, subyugador del enemigo (Vidura)!; pṛṣṭhataḥ — detrás; anvagamam — seguí; bhartuḥ — del amo; pāda-viśleṣaṇa — separación de Sus pies de loto; akṣamaḥ — no pudiendo.

Translation

Sin embargo, a pesar de que yo conocía Su deseo [de destruir la dinastía], ¡oh, Arindama [Vidura]!, yo Lo seguí, porque me era imposible soportar la separación de los pies de loto del amo.

Texto

adrākṣam ekam āsīnaṁ
vicinvan dayitaṁ patim
śrī-niketaṁ sarasvatyāṁ
kṛta-ketam aketanam

Synonyms

adrākṣam — yo vi; ekam — solo; āsīnam — sentado; vicinvan — pensando profundamente; dayitam — patrón; patim — amo; śrī-niketam — el refugio de la diosa de la fortuna; sarasvatyām — en la ribera del Sarasvatī; kṛta-ketam — refugiándose; aketanam — encontrándose sin un refugio.

Translation

Siguiendo así, vi a mi patrón y amo [Śrī Kṛṣṇa] sentado a solas y pensando profundamente, refugiándose en la ribera del río Sarasvatī, aunque Él es el refugio de la diosa de la fortuna.

Purport

SIGNIFICADO: Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia frecuentemente buscan refugio bajo un árbol. Uddhava encontró al Señor en esa condición de buscar refugio en la forma en que lo hacen las personas que no tienen refugio alguno. Debido a que Él es el propietario de todo, cualquier lugar es Su refugio, y todos los lugares se encuentran bajo Su refugio. Toda la manifestación cósmica espiritual y material está sustentada por Él, y, por consiguiente, Él es el refugio de todo. Así que no había nada de asombroso en que Él buscara refugio a la manera de las personas que no tienen refugio y que se encuentran en la orden de vida de renuncia.

Texto

śyāmāvadātaṁ virajaṁ
praśāntāruṇa-locanam
dorbhiś caturbhir viditaṁ
pīta-kauśāmbareṇa ca

Synonyms

śyāma-avadātam — hermoso de color negro; virajam — formado de bondad pura; praśānta — apacibles; aruṇa — rojizos; locanam — ojos; dorbhiḥ — por los brazos; caturbhiḥ — cuatro; viditam — siendo reconocido; pīta — amarillo; kauśa — sedoso; ambareṇa — con ropa; ca — y.

Translation

El cuerpo del Señor es negruzco, pero es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, y muy, muy hermoso. Sus ojos se encuentran siempre apacibles, y son rojizos como el sol naciente de la mañana. Pude reconocer de inmediato que era la Suprema Personalidad de Dios por Sus cuatro brazos, por las diferentes representaciones simbólicas, y por la ropa amarilla de seda.

Texto

vāma ūrāv adhiśritya
dakṣiṇāṅghri-saroruham
apāśritārbhakāśvattham
akṛśaṁ tyakta-pippalam

Synonyms

vāme — sobre el izquierdo; ūrau — muslo; adhiśritya — colocado sobre; dakṣiṇa-aṅghri-saroruham — el pie de loto derecho; apāśrita — reposando recostado en; arbhaka — joven; aśvattham — árbol de los banianos; akṛśam — contento; tyakta — habiendo abandonado; pippalam — comodidades hogareñas.

Translation

El Señor estaba sentado, descansando recostado en un joven árbol de los banianos, con Su pie de loto derecho sobre Su muslo izquierdo; y aunque había abandonado todas las comodidades hogareñas, Se veía muy contento en esa postura.

Purport

SIGNIFICADO: De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la postura en la que el Señor estaba sentado —manteniendo Su espalda recostada en el árbol de los banianos recién crecido— es también significativa. Aśvattha, el árbol de los banianos, recibe ese nombre debido a que no se muere muy rápido; vive durante muchísimos años. Las piernas del Señor y las energías de estas constituyen los ingredientes materiales, que son cinco en total: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Las energías materiales representadas por el árbol de los banianos son todas productos de la potencia externa del Señor, y, por consiguiente, se mantienen a Su espalda. Y debido a que este universo particular es el más pequeño de todos, el árbol de los banianos se ha designado por ello como pequeño, o como un niño. Tyakta-pippalam indica que Él había ahora concluido Sus pasatiempos en este pequeño universo en particular, pero, como el Señor es absoluto y eternamente bienaventurado, no hay diferencia entre que Él deje o acepte algo. El Señor estaba ahora listo para abandonar este universo en particular e ir a otro, tal como el Sol nace en un planeta en particular y se pone en otro simultáneamente, mas no cambia su propia situación.

Texto

tasmin mahā-bhāgavato
dvaipāyana-suhṛt-sakhā
lokān anucaran siddha
āsasāda yadṛcchayā

Synonyms

tasmin — entonces; mahā-bhāgavataḥ — un gran devoto del Señor; dvaipāyana — de Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; suhṛt — un bienqueriente; sakhā — un amigo; lokān — los tres mundos; anucaran — viajando; siddhe — a ese āśrama; āsasāda — llegó; yadṛcchayā — por su propio y perfecto deseo.

Translation

En ese momento, después de viajar por muchas partes del mundo, Maitreya, un gran devoto del Señor y un amigo y bienqueriente del gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, llegó a ese lugar por su propia y perfecta voluntad.

Purport

SIGNIFICADO: Maitreya era uno de los discípulos de Maharṣi Parāśara, el padre de Vyāsadeva. Por eso, Vyāsadeva y Maitreya eran amigos y mutuos bienquerientes. Por algún accidente fortuito, Maitreya llegó al lugar en el que Śrī Kṛṣṇa estaba descansando. Encontrarse con el Señor no es un incidente ordinario. Maitreya era un gran sabio y un culto filósofo y erudito, mas no un devoto puro del Señor, y, por lo tanto, su encuentro con el Señor en esa ocasión puede que se haya debido a ajñāta-sukṛti, es decir, algún servicio devocional desconocido. Los devotos puros siempre están ocupados en las actividades devocionales puras, y, por consiguiente, su encuentro con el Señor es natural. Pero cuando aquellos que no cumplen con los requisitos se encuentran con el Señor, se debe a la imprevista fortuna del servicio devocional accidental.

Texto

tasyānuraktasya muner mukundaḥ
pramoda-bhāvānata-kandharasya
āśṛṇvato mām anurāga-hāsa-
samīkṣayā viśramayann uvāca

Synonyms

tasya — su (de Maitreya); anuraktasya — si bien estaba apegado; muneḥ — del sabio; mukundaḥ — el Señor que otorga la salvación; pramoda-bhāva — en una actitud placentera; ānata — caído; kandharasya — del hombro; āśṛṇvataḥ — mientras escuchaba de esa manera; mām — a mí; anurāga-hāsa — sonriendo bondadosamente; samīkṣayā — particularmente viéndome a mí; viśra-mayan — permitiéndome descansar por completo; uvāca — dijo.

Translation

Maitreya Muni estaba sumamente apegado a Él [el Señor], y estaba escuchando con una actitud placentera y con su hombro caído. Sonriéndome y lanzándome una mirada particular, habiéndome permitido descansar, el Señor habló de la siguiente manera.

Purport

SIGNIFICADO: Si bien tanto Uddhava como Maitreya eran grandes almas, la atención del Señor se dirigió más a Uddhava, debido a que este era un devoto puro e inmaculado. Un jñāna-bhakta, aquel cuya devoción está mezclada con el punto de vista monista, no es un devoto puro. Si bien Maitreya era un devoto, su devoción estaba mezclada. El Señor corresponde con Sus devotos sobre la base del amor trascendental, y no sobre la base del conocimiento filosófico o las actividades fruitivas. En el amoroso servicio trascendental del Señor no hay lugar para el conocimiento monista ni las actividades fruitivas. Las gopīs de Vṛndāvana no eran ni eruditos muy cultos ni yogīs místicos. Ellas sentían un amor espontáneo por el Señor, y, por ello, Él Se volvió su corazón y su alma, y las gopīs también se volvieron el corazón y el alma del Señor. Śrī Caitanya aprobó la relación de las gopīs con el Señor, diciendo que es suprema. Aquí la actitud del Señor para con Uddhava era más íntima que con Maitreya Muni.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
vedāham antar manasīpsitaṁ te
dadāmi yat tad duravāpam anyaiḥ
satre purā viśva-sṛjāṁ vasūnāṁ
mat-siddhi-kāmena vaso tvayeṣṭaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Personalidad de Dios dijo; veda — sé; aham — Yo; antaḥ — dentro; manasi — la mente; īpsitam — lo que tú deseabas; te — tu; dadāmi — Yo te doy; yat — lo cual es; tat — eso; duravāpam — muy difícil de alcanzar; anyaiḥ — por otros; satre — en el sacrificio; purā — en los días de antaño; viśva-sṛjām — de aquellos que expandieron esta creación; vasūnām — de los Vasus; mat-siddhi-kāmena — con un deseo de lograr Mi compañía; vaso — ¡oh, Vasu!; tvayā — por ti; iṣṭaḥ — meta final de la vida.

Translation

¡Oh, Vasu! Por verlo desde dentro de tu mente, Yo sé lo que deseabas en los días de antaño, cuando los Vasus y otros semidioses responsables de expandir los asuntos universales ejecutaron sacrificios. Tú particularmente deseaste lograr Mi compañía. Eso es algo que a otros les resulta muy difícil de obtener, pero Yo te lo otorgo a ti.

Purport

SIGNIFICADO: Uddhava es uno de los acompañantes eternos del Señor, y, en los días de antaño, uno de los ocho Vasus era una porción plenaria suya. Los ocho Vasus y los semidioses del sistema planetario superior, que son responsables de la administración de los asuntos universales, ejecutaron un sacrificio en los días de antaño, deseando satisfacer sus respectivas metas finales en la vida. En esa ocasión, una expansión de Uddhava, actuando como uno de los Vasus, deseó volverse un compañero del Señor. El Señor sabía eso, porque Se encuentra presente en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramātmā, la Superconciencia. En el corazón de todos existe una representación de la Superconciencia, que proporciona la memoria a la conciencia parcial de cada entidad viviente. La entidad viviente, como conciencia parcial, olvida los incidentes de su vida pasada, pero la Superconciencia le recuerda cómo actuar en términos del conocimiento que cultivó en el pasado. El Bhagavad-gītā confirma este hecho de diversas maneras: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanām ca (Bg. 15.15).

Todo el mundo tiene la libertad de desear lo que quiera, pero el deseo lo satisface el Señor Supremo. Todo el mundo es independiente para pensar o desear, pero el cumplimiento de ese deseo depende de la voluntad suprema. Esa ley se expresa como: «El hombre propone y Dios dispone». En los días de antaño, cuando los semidioses y Vasus realizaron un sacrificio, Uddhava, como uno de los Vasus, deseó participar de la compañía del Señor, lo cual es muy difícil para aquellos que están dedicados a la especulación filosófica empírica o a las actividades fruitivas. Dichas personas no tienen prácticamente ninguna información acerca de los hechos de volverse un compañero del Señor. Solo los devotos puros pueden saber, por la misericordia del Señor, que la compañía personal del Señor constituye la perfección más elevada de la vida. El Señor aseguró a Uddhava que satisfaría su deseo. Parece ser que cuando el Señor instruyó a Maitreya mediante Su indicación a Uddhava, el gran sabio finalmente se dio cuenta de la importancia de participar de la compañía del Señor.

Texto

sa eṣa sādho caramo bhavānām
āsāditas te mad-anugraho yat
yan māṁ nṛlokān raha utsṛjantaṁ
diṣṭyā dadṛśvān viśadānuvṛttyā

Synonyms

saḥ — esa; eṣaḥ — de aquellas; sādho — ¡oh, tú, el honesto!; caramaḥ — la última; bhavānām — de todas tus encarnaciones (como Vasu); āsāditaḥ — ahora logrado; te — a ti; mat — Mi; anugrahaḥ — misericordia; yat — tal y como es; yat — debido a; mām — a Mí; nṛ-lokān — los planetas de las almas condicionadas; rahaḥ — recluido; utsṛjantam — mientras abandonas; diṣṭyā — viendo; dadṛśvān — lo que tú has visto; viśada-anuvṛttyā — mediante devoción resuelta.

Translation

¡Oh, tú, el honesto! Tu vida actual es la última y la mejor de todas, debido a que en este lapso de vida se te ha otorgado Mi máximo favor. Ahora puedes ir a Mi morada trascendental, Vaikuṇṭha, abandonando este universo de entidades vivientes condicionadas. El hecho de que Me visitaras en este lugar solitario debido a tu servicio devocional puro y resuelto, constituye una gran bendición para ti.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando una persona se encuentra plenamente versada en el conocimiento acerca del Señor, hasta donde Lo puede conocer una entidad viviente perfecta en el estado liberado, se le permite entrar en el cielo espiritual, donde existen los planetas Vaikuṇṭhas. El Señor estaba sentado en un lugar solitario, a punto de desaparecer de la visión de los habitantes de este universo, y Uddhava tuvo la fortuna de verlo incluso en ese momento, y en esa forma recibir el permiso del Señor de entrar en Vaikuṇṭha. El Señor Se encuentra en todas partes en todo momento, y Su aparición y desaparición son únicamente algo que experimentan los habitantes de un universo en particular. Él es tal como el Sol. El Sol no aparece ni desaparece en el cielo; el hecho de que en la mañana el Sol salga y a la tarde se ponga es solo una experiencia de los hombres. El Señor Se encuentra simultáneamente en Vaikuṇṭha y en todas partes de dentro y fuera de Vaikuṇṭha.

Texto

purā mayā proktam ajāya nābhye
padme niṣaṇṇāya mamādi-sarge
jñānaṁ paraṁ man-mahimāvabhāsaṁ
yat sūrayo bhāgavataṁ vadanti

Synonyms

purā — en los días de antaño; mayā — por Mí; proktam — se dijo; ajāya — a Brahmā; nābhye — del ombligo; padme — sobre el loto; niṣaṇṇāya — a aquel situado en; mama — Mi; ādi-sarge — al comienzo de la creación; jñānam — conocimiento; param — sublime; mat-mahimā — Mis glorias trascendentales; avabhāsam — aquello que clarifica; yat — lo cual; sūrayaḥ — los grandes y eruditos sabios; bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam; vadanti — dicen.

Translation

¡Oh, Uddhava! En el milenio de loto de los días de antaño, al comienzo de la creación, Yo describí a Brahmā, que está situado en el loto que crece de Mi ombligo, Mis glorias trascendentales, que los grandes sabios narran como el Śrīmad-Bhāgavatam.

Purport

SIGNIFICADO: La explicación acerca del Ser Supremo, tal como la recibió Brahmā y ya se explicó en el Canto Segundo de esta gran obra, se clarifica más aquí. El Señor dijo que la forma concisa del Śrīmad-Bhāgavatam tal como se le explicó a Brahmā, tenía por objeto elucidar Su personalidad. La explicación impersonal de esos cuatro versos que se encuentran en el Canto Segundo queda aquí anulada. Śrīdhara Svāmī también explica en relación con esto que la misma forma concisa del Bhāgavatam se refería a los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y nunca estuvo destinada al abuso de los impersonalistas.

Texto

ity ādṛtoktaḥ paramasya puṁsaḥ
pratikṣaṇānugraha-bhājano ’ham
snehottha-romā skhalitākṣaras taṁ
muñcañ chucaḥ prāñjalir ābabhāṣe

Synonyms

iti — así; ādṛta — siendo favorecido; uktaḥ — hablaba; paramasya — de la Suprema; puṁsaḥ — Personalidad de Dios; pratikṣaṇa — cada momento; anugraha-bhājanaḥ — objeto del favor; aham — yo mismo; sneha — afecto; uttha — erupción; romā — vellos del cuerpo; skhalita — se aflojó; akṣaraḥ — de los ojos; tam — eso; muñcan — enjugando; śucaḥ — lágrimas; prāñjaliḥ — con las manos juntas; ābabhāṣe — dije.

Translation

Uddhava dijo: ¡Oh, Vidura! Cuando yo era así favorecido a cada momento por la Suprema Personalidad de Dios y Él me hablaba con gran afecto, mis palabras rompieron en llanto, y los vellos de mi cuerpo se erizaron. Yo, después de enjugar mis lágrimas, y con las manos juntas, hablé de la siguiente manera.

Texto

ko nv īśa te pāda-saroja-bhājāṁ
sudurlabho ’rtheṣu caturṣv apīha
tathāpi nāhaṁ pravṛṇomi bhūman
bhavat-padāmbhoja-niṣevaṇotsukaḥ

Synonyms

kaḥ nu īśa — ¡oh, mi Señor!; te — Tus; pāda-saroja-bhājām — de los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto; su-durlabhaḥ — muy difícil de obtener; artheṣu — en lo referente a; caturṣu — en los cuatro objetivos; api — a pesar de; iha — en este mundo; tathā api — sin embargo; na — no; aham — yo; pravṛṇomi — prefiero; bhūman — ¡oh, Tú, el grande!; bhavat — Tus; pada-ambhoja — pies de loto; niṣevaṇa-utsukaḥ — ansioso de servir.

Translation

¡Oh, mi Señor! Los devotos que están ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto no tienen ninguna dificultad en alcanzar nada que se encuentre dentro del ámbito de los cuatro principios constituidos por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Pero, ¡oh, Tú, el grande!, en lo que a mí se refiere, he preferido únicamente ocuparme en el servicio amoroso de Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Aquellos que están en compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas obtienen todas las características corporales del Señor y parecen ser iguales a Śrī Viṣṇu. Esa liberación se denomina sārūpya-mukti, que es una de las cinco clases de liberación. Los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio del Señor nunca aceptan la sāyujya-mukti, el fundirse en los rayos del Señor denominados el brahmajyoti. Los devotos pueden lograr no solo la liberación, sino cualquier éxito que se encuentre dentro del ámbito de la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos hasta el nivel de los semidioses de los planetas celestiales. Pero un devoto puro como Uddhava rehúsa aceptar todas esas facilidades. El devoto puro quiere simplemente ocuparse en el servicio del Señor, y no toma en cuenta su propio beneficio personal.

Texto

karmāṇy anīhasya bhavo ’bhavasya te
durgāśrayo ’thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśramaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha

Synonyms

karmāṇi — actividades; anīhasya — de aquel que no tiene ningún deseo; bhavaḥ — nacimiento; abhavasya — de aquel que nunca nace; te — Tu; durga-āśrayaḥ — refugiarse en el fuerte; atha — después; ari-bhayāt — por temor a los enemigos; palāyanam — huye; kāla-ātmanaḥ — de aquel que es el controlador del tiempo eterno; yat — que; pramadā-āyuta — en la compañía de mujeres; āśramaḥ — vida hogareña; sva-ātman — en Ti mismo; rateḥ — aquel que disfruta; khidyati — se perturba; dhīḥ — inteligencia; vidām — de los eruditos; iha — en este mundo.

Translation

Mi Señor, incluso la inteligencia de los sabios eruditos se perturba cuando ven que Tu Grandeza Se ocupa en labores fruitivas, aunque Te encuentras libre de todo deseo; que naces, si bien eres innaciente; que huyes por temor al enemigo y Te refugias en una fortaleza, si bien Tú eres el controlador del tiempo invencible; y que disfrutas de la vida hogareña rodeado por muchas mujeres, si bien Tú disfrutas en Ti mismo.

Purport

SIGNIFICADO: Los devotos puros del Señor no están muy interesados en la especulación filosófica relacionada con el conocimiento trascendental del Señor. Ni tampoco es posible adquirir conocimiento completo acerca del Señor. Cualquier pequeña cantidad de conocimiento que tengan acerca del Señor les resulta suficiente, pues los devotos se satisfacen simplemente con oír y cantar acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Esto les proporciona toda clase de bienaventuranza trascendental. Pero algunos de los pasatiempos del Señor parecen contradictorios, incluso para esos devotos puros, y, por ello, Uddhava preguntó al Señor acerca de algunos de los incidentes contradictorios de Sus pasatiempos. Se dice que el Señor no tiene obligación de hacer nada personalmente, y verdaderamente es así, debido a que, incluso en la creación y manutención del mundo material, el Señor no tiene obligación de hacer nada. Parece contradictorio, entonces, escuchar que el Señor levanta personalmente la colina Govardhana para protección de Sus devotos puros. El Señor es el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios que aparece como un hombre, pero Uddhava dudaba de que Él pudiera tener tantas actividades trascendentales.

No hay diferencia entre la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal. Entonces, ¿cómo se explica que el Señor tenga tantas cosas que hacer, mientras que se dice que el Brahman impersonal no tiene que hacer nada, ni material ni espiritualmente? Si el Señor es por siempre innaciente, entonces, ¿por qué nace como hijo de Vasudeva y Devakī? Él produce temor incluso a kāla, el temor supremo, y, sin embargo, teme luchar con Jarāsandha y Se refugia en una fortaleza. ¿Cómo es que alguien pleno en Sí mismo obtiene placer de la compañía de muchas mujeres? ¿Cómo puede casarse y, al igual que un cabeza de familia, obtener placer de la compañía de familiares, hijos, padres y parientes? Todas estas circunstancias aparentemente contradictorias confunden incluso a los eruditos más cultos, los cuales, confundidos en esa forma, no pueden entender si la inactividad es un hecho, o si Sus actividades son únicamente imitaciones.

La solución es que el Señor no tiene nada que ver con nada mundano. Todas Sus actividades son trascendentales. Eso no lo pueden entender los especuladores mundanos. Para los especuladores mundanos hay algo de confusión, desde luego, pero para los devotos trascendentales no hay nada asombroso en eso. El concepto Brahman de la Verdad Absoluta es sin duda la negación de todas las actividades mundanas, pero el concepto Parabrahman está lleno de actividades trascendentales. Aquel que conoce las diferencias que hay entre el concepto del Brahman y el concepto del Brahman Supremo, es indudablemente el verdadero trascendentalista. No existe confusión alguna para esos trascendentalistas. El propio Señor también declara en el Bhagavad-gītā (10.2): «Hasta los grandes sabios y semidioses difícilmente pueden conocer algo acerca de Mis actividades y potencias trascendentales». El abuelo Bhīṣmadeva da la explicación correcta acerca de las actividades del Señor de la siguiente manera (Bhāg. 1.9.16):

na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi

Texto

mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam
akuṇṭhitākhaṇḍa-sadātma-bodhaḥ
pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas
tan no mano mohayatīva deva

Synonyms

mantreṣu — en consultas; mām — a mí; vai — como, bien sea; upahūya — llamando; yat — tanto como; tvam — Tu Señoría; akuṇṭhita — sin vacilación; akhaṇḍa — sin estar separado; sadā — eternamente; ātma — el ser; bodhaḥ — inteligente; pṛccheḥ — preguntaste; prabho — ¡oh, mi Señor!; mugdhaḥ — confundido; iva — como si fuera así; apramattaḥ — aunque nunca confundido; tat — eso; naḥ — nuestra; manaḥ — mente; mohayati — confunde; iva — pues es así; deva — ¡oh, mi Señor!

Translation

¡Oh, mi Señor! La influencia del tiempo nunca divide Tu eterno ser, y Tu conocimiento perfecto no tiene limitación alguna. En consecuencia, Tú eras lo suficientemente capaz para consultar contigo mismo, y, sin embargo, me llamaste a mí para consultar, como si estuvieras confundido, aunque Tú nunca Te confundes. Y ese acto Tuyo me confunde.

Purport

SIGNIFICADO: Uddhava nunca estuvo verdaderamente confundido, pero dice que todas esas contradicciones parecen desconcertantes. La conversación entre Kṛṣṇa y Uddhava tenía por objeto beneficiar a Maitreya, que estaba sentado cerca. El Señor solía llamar a Uddhava para consultarle cuando la ciudad fue atacada por Jarāsandha y otros, y cuando ejecutaba grandes sacrificios como parte de Sus labores reales de rutina como Señor de Dvārakā. El Señor no tiene pasado, presente ni futuro, debido a que Se encuentra libre de la influencia del tiempo eterno, y, por ello, nada se esconde de Él. Es eternamente inteligente en Sí mismo. Por lo tanto, el hecho de que llamara a Uddhava para que Lo iluminara era, desde luego, asombroso. Todas esas acciones del Señor parecen ser contradictorias, si bien no hay ninguna contradicción en las actividades rutinarias del Señor. Por consiguiente, es mejor verlas tal y como son, y no tratar de explicarlas.

Texto

jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ
provāca kasmai bhagavān samagram
api kṣamaṁ no grahaṇāya bhartar
vadāñjasā yad vṛjinaṁ tarema

Synonyms

jñānam — conocimiento; param — supremo; sva-ātma — el propio ser; rahaḥ — misterio; prakāśam — iluminador; provāca — dijo; kasmai — a Ka (Brahmājī); bhagavān — la Personalidad de Dios; samagram — en total; api — si es así; kṣamam — capaz; naḥ — a mí; grahaṇāya — aceptable; bhartaḥ — ¡oh, mi Señor!; vada — di; añjasā — en detalle; yat — aquello que; vṛjinam — miserias; tarema — puede pasar por encima.

Translation

Mi Señor, si nos consideras competentes para recibirlo, ten la bondad de explicarnos ese conocimiento trascendental que proporciona iluminación acerca de Ti, y que Tú explicaste anteriormente a Brahmājī.

Purport

SIGNIFICADO: Un devoto puro como Uddhava no tiene ninguna aflicción material, debido a que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El devoto se siente afligido si no tiene la compañía del Señor. El recuerdo constante de las actividades del Señor mantiene la vida del devoto, y, por consiguiente, Uddhava pidió al Señor que tuviera la bondad de iluminarlo con el conocimiento del Śrīmad-Bhāgavatam, tal como fue instruido anteriormente a Brahmājī.

Texto

ity āvedita-hārdāya
mahyaṁ sa bhagavān paraḥ
ādideśāravindākṣa
ātmanaḥ paramāṁ sthitim

Synonyms

iti āvedita — habiéndole orado yo de esa manera; hārdāya — desde lo más íntimo de mi corazón; mahyam — a mí; saḥ — Él; bhagavān — la Personalidad de Dios; paraḥ — Suprema; ādideśa — instruyó; aravinda-akṣaḥ — el de los ojos de loto; ātmanaḥ — de Sí mismo; paramām — trascendental; sthitim — situación.

Translation

Cuando yo expresé de esa manera mis muy sentidos deseos a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras paramāṁ sthitim son significativas en este verso. La situación trascendental del Señor ni siquiera le fue descrita a Brahmā cuando se explicaron los cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33-36). Esa situación trascendental comprende Sus tratos con devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental, tal como se exhibían en Dvārakā y Vṛndāvana. Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Rara vez se revelan las actividades que realiza el Señor con amor confidencial a la generalidad de devotos, que se sienten atraídos hacia la devoción mezclada con el conocimiento y el misticismo. Dichas actividades constituyen los pasatiempos inconcebibles del Señor.

Texto

sa evam ārādhita-pāda-tīrthād
adhīta-tattvātma-vibodha-mārgaḥ
praṇamya pādau parivṛtya devam
ihāgato ’haṁ virahāturātmā

Synonyms

saḥ — así, yo mismo; evam — de esa manera; ārādhita — adoré; pāda-tīrthāt — de la Personalidad de Dios; adhīta — estudié; tattva-ātma — conocimiento del ser; vibodha — entendiendo; mārgaḥ — sendero; praṇamya — después de saludar; pādau — a Sus pies de loto; parivṛtya — después de dar vueltas alrededor; devam — del Señor; iha — en este lugar; āgataḥ — llegué; aham — yo; viraha — separación; ātura-ātmā — acongojado en el ser.

Translation

Yo he estudiado el sendero de la comprensión del conocimiento del ser de labios de mi maestro espiritual, la Personalidad de Dios, y así, después de dar vueltas alrededor de Él, he venido a este lugar, muy acongojado por la separación.

Purport

SIGNIFICADO: La vida en sí de Śrī Uddhava es el símbolo directo del catuḥ-ślokī Bhāgavatam que la Personalidad de Dios enunció primero a Brahmājī. Los especuladores māyāvādīs entresacan esos cuatro destacados e importantes versos del Śrīmad-Bhāgavatam, y los interpretan con un significado diferente que se adapte a su punto de vista impersonal del monismo. He aquí la respuesta correcta para esos especuladores desautorizados. Los versos del Śrīmad-Bhāgavatam constituyen pura ciencia teísta que puede ser entendida por los estudiantes graduados del Bhagavad-gītā. Los áridos especuladores desautorizados son ofensores a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, debido a que desvirtúan los significados del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam para descarriar al público y preparar una senda directa al infierno conocido como Andhatāmisra. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (16.20), esos envidiosos especuladores se encuentran sin conocimiento, y están condenados con toda seguridad vida tras vida. Se refugian innecesariamente en Śrīpāda Śaṅkarācārya, pero él no fue tan drástico como para cometer una ofensa a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīpāda Śaṅkarācārya predicó la filosofía māyāvāda con un propósito específico. Semejante filosofía era necesaria para derrotar la filosofía budista de la no existencia del alma espiritual, pero no estaba destinada nunca a una aceptación perpetua. Se trataba de una emergencia. Así pues, Śaṅkarācārya aceptó a Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios en su comentario al Bhagavad-gītā. Como era un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa, no se atrevió a escribir ningún comentario al Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que eso habría sido una ofensa directa a los pies de loto del Señor. Pero especuladores posteriores, en el nombre de la filosofía māyāvāda, innecesariamente hacen su comentario acerca del catuḥ-ślokī Bhāgavatam, sin ningún propósito genuino.

A los áridos especuladores monistas no les incumbe el Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que su destacado autor mismo les ha prohibido esta Escritura védica en particular. Śrīla Vyāsadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, que traten de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, el cual no está hecho para ellos (Bhāg. 1.1.2). Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, ha prohibido definitivamente a los salvacionistas o monistas tratar el Śrīmad-Bhāgavatam. No es para ellos. Sin embargo, esas personas desautorizadas tratan perversamente de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, y en esa forma cometen ofensas a los pies del Señor, lo cual ni siquiera Śrīpāda Śaṅkarācārya se atrevió a hacer. De esa manera, se preparan para continuar una vida miserable. Aquí debe hacerse notar particularmente que Uddhava estudió los catuḥ-ślokī Bhāgavatam directamente con el Señor, quien los habló primeramente a Brahmājī, y esta vez el Señor explicó más confidencialmente el conocimiento del ser que se menciona como paramāṁ sthitim. Al aprender dicho conocimiento del amor del ser, Uddhava se sintió muy acongojado por los sentimientos que le producía la separación del Señor. A menos de despertar a la etapa de Uddhava —sintiendo de manera perdurable la separación del Señor con amor trascendental, como exhibió Śrī Caitanya—, no se puede entender el verdadero significado de los cuatro versos esenciales del Śrīmad-Bhāgavatam. No se debe caer en el desautorizado acto de tergiversar el significado, y con ello colocarse en la peligrosa senda de la ofensa.

Texto

so ’haṁ tad-darśanāhlāda-
viyogārti-yutaḥ prabho
gamiṣye dayitaṁ tasya
badaryāśrama-maṇḍalam

Synonyms

saḥ aham — así pues, yo mismo; tat — Su; darśana — audiencia; āhlāda — placer; viyoga — sin eso; ārti-yutaḥ — afligido por la congoja; prabho — mi querido señor; gamiṣye — he de ir; dayitam — instruyó así; tasya — Su; badaryāśrama — Badarikāśrama, en los Himālayas; maṇḍalam — compañía.

Translation

Mi querido Vidura, ahora he enloquecido por la falta del placer de verlo, y, solo para mitigarlo, me estoy dirigiendo ahora a Badarikāśrama, a los Himālayas, en busca de compañía, tal como Él me instruyó.

Purport

SIGNIFICADO: Un devoto puro del Señor del nivel de Uddhava está constantemente en compañía del Señor mediante la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. El devoto puro no se queda ni por un momento desocupado en el servicio trascendental del Señor. La ejecución del servicio del Señor es la principal ocupación del devoto puro. Para Uddhava era insoportable estar separado del Señor, y, por consiguiente partió hacia Badarikāśrama, obedeciendo la orden del Señor, pues la orden del Señor y el propio Señor son idénticos. Mientras se esté ocupado en la ejecución de la orden del Señor, no hay verdadera separación de Él.

Texto

yatra nārāyaṇo devo
naraś ca bhagavān ṛṣiḥ
mṛdu tīvraṁ tapo dīrghaṁ
tepāte loka-bhāvanau

Synonyms

yatra — donde; nārāyaṇaḥ — la Personalidad de Dios; devaḥ — por encarnación; naraḥ — ser humano; ca — también; bhagavān — el Señor; ṛṣiḥ — gran sabio; mṛdu — amable con todo el mundo; tīvram — estricta; tapaḥ — penitencia; dīrgham — muy larga; tepāte — ejecutando; loka-bhāvanau — bienestar de todas las entidades vivientes.

Translation

Allí, en Badarikāśrama, la Personalidad de Dios, en Su encarnación como los sabios Nara y Nārāyaṇa, Se ha estado sometiendo a una gran penitencia desde tiempos inmemoriales, por el bienestar de todas las entidades vivientes amables.

Purport

SIGNIFICADO: Badarikāśrama, en los Himālayas, la morada de los sabios Nara-Nārāyaṇa, es un gran lugar de peregrinaje para los hindúes. Incluso en la actualidad, cientos y miles de hindúes piadosos van a ofrecer respetos a la encarnación de Dios, Nara-Nārāyaṇa. Parece que incluso hace cinco mil años ese sagrado lugar era visitado por un ser tan santo como Uddhava, e incluso en ese entonces se sabía que el lugar era muy, muy antiguo. Ese lugar de peregrinaje en particular es muy difícil que lo puedan visitar hombres ordinarios, debido a su difícil situación en los Himālayas, en un lugar que está cubierto de hielo prácticamente todo el año. Por unos cuantos meses durante la estación del verano, la gente puede visitar ese lugar a costa de grandes inconvenientes personales. Hay cuatro dhāmas, reinos de Dios, que representan los planetas del cielo espiritual, el cual consiste en el brahmajyoti y los Vaikuṇṭhas. Son: Badarikāśrama, Rāmeśvara, Jagannātha Purī y Dvārakā. Los hindúes fieles aún visitan todos esos lugares santos para lograr la perfección de la iluminación espiritual, siguiendo los pasos de devotos como Uddhava.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity uddhavād upākarṇya
suhṛdāṁ duḥsahaṁ vadham
jñānenāśamayat kṣattā
śokam utpatitaṁ budhaḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śuka Gosvāmī dijo; iti — en esa forma; uddhavāt — de Uddhava; upākarṇya — oyendo; suhṛdām — de amigos y parientes; duḥsaham — insoportable; vadham — aniquilación; jñānena — mediante el conocimiento trascendental; aśamayat — se tranquilizó; kṣattā — Vidura; śokam — aflicción; utpatitam — surgida; budhaḥ — el erudito.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de oír a Uddhava hablar todo lo referente a la aniquilación de sus amigos y parientes, el erudito Vidura apaciguó su sobrecogedora aflicción mediante el poder de su conocimiento trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: Vidura fue informado de que el resultado de la batalla de Kurukṣetra había sido la aniquilación de sus amigos y parientes, así como la destrucción de la dinastía Yadu, y también la partida del Señor. Por el momento, todo esto lo arrojó a la aflicción, pero, debido a que era sumamente avanzado en conocimiento trascendental, era lo bastante competente como para tranquilizarse por sí solo mediante la iluminación. Como se declara en el Bhagavad-gītā, no es en absoluto asombroso que, debido a un prolongado contacto con relaciones corporales, aparezca aflicción a causa de la aniquilación de amigos y parientes, pero hay que aprender el arte de dominar esa aflicción con conocimiento trascendental superior. Las conversaciones entre Uddhava y Vidura que trataban acerca de Kṛṣṇa comenzaron a la puesta del sol, y Vidura se encontraba ahora más avanzado en cuanto a conocimiento se refiere, debido a su relación con Uddhava.

Texto

sa taṁ mahā-bhāgavataṁ
vrajantaṁ kauravarṣabhaḥ
viśrambhād abhyadhattedaṁ
mukhyaṁ kṛṣṇa-parigrahe

Synonyms

saḥ — Vidura; tam — a Uddhava; mahā-bhāgavatam — el gran devoto del Señor; vrajantam — mientras iba; kaurava-ṛṣabhaḥ — el mejor entre los Kauravas; viśrambhāt — por la confianza; abhyadhatta — presentó; idam — esto; mukhyam — al principal; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; parigrahe — en actitud de servicio devocional para el Señor.

Translation

Mientras Uddhava, el principal y más íntimo de los devotos del Señor, se iba, Vidura, con afecto y confianza, le hizo preguntas.

Purport

SIGNIFICADO: Vidura era mucho mayor que Uddhava. De acuerdo con la relación familiar, Uddhava era un hermano contemporáneo de Kṛṣṇa, mientras que Vidura era de la misma edad de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Pero, aunque Uddhava era menor en cuanto a edad, era muy avanzado en el servicio devocional del Señor, y, por lo tanto, se le describe aquí como el principal de los devotos del Señor. Vidura estaba seguro de ello, y por eso se dirigió a Uddhava como a alguien que está en esa alta categoría. Así son los tratos corteses entre dos devotos.

Texto

vidura uvāca
jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ
yad āha yogeśvara īśvaras te
vaktuṁ bhavān no ’rhati yad dhi viṣṇor
bhṛtyāḥ sva-bhṛtyārtha-kṛtaś caranti

Synonyms

viduraḥ uvāca — Vidura dijo; jñānam — conocimiento; param — trascendental; sva-ātma — referente al ser; rahaḥ — misterio; prakāśam — iluminador; yat — aquello que; āha — dijo; yoga-īśvaraḥ — el amo de todos los místicos; īśvaraḥ — el Señor; te — a ti; vaktum — narrar; bhavān — tu buena persona; naḥ — a mí; arhati — merece; yat — para; hi — razón de; viṣṇoḥ — de Śrī Viṣṇu; bhṛtyāḥ — sirvientes; sva-bhṛtya-artha-kṛtaḥ — en beneficio de sus sirvientes; caranti — van a todas partes.

Translation

Vidura dijo: ¡Oh, Uddhava! Debido a que los sirvientes de Viṣṇu, el Señor, van a todas partes por el bien de servir a los demás, es muy apropiado que tengas la bondad de describir el conocimiento acerca del ser, con el que has sido iluminado por el propio Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Los sirvientes del Señor son verdaderamente los sirvientes de la sociedad. No tienen ningún interés en la sociedad humana que no sea el de iluminarla en lo referente al conocimiento trascendental. Su interés es impartir conocimiento acerca de la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental, y la meta final de la vida humana. Ese es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano. El conocimiento referente a las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y temer, convertido en diversas ramas de adelanto de conocimiento, es todo temporal. El ser viviente no es el cuerpo material, sino una parte integral eterna del Ser Supremo, y por ello es esencial que reviva su conocimiento del ser. Sin ese conocimiento, la vida humana se frustra. A los sirvientes del Señor, Viṣṇu, se les confía esa labor de responsabilidad, y por eso ellos van a todas partes de la Tierra y a todos los demás planetas del universo. Así pues, el conocimiento que Uddhava recibió directamente del Señor merece ser distribuido en la sociedad humana, especialmente a personas como Vidura, que están muy avanzadas en el servicio devocional del Señor.

El verdadero conocimiento trascendental desciende a través de la sucesión discipular que va del Señor a Uddhava, de Uddhava a Vidura, y así sucesivamente. Dicho conocimiento trascendental supremo no puede adquirirse mediante el proceso de la especulación imperfecta, como lo llevan a cabo los supuestamente eruditos pendencieros mundanos. Vidura estaba ansioso de aprender de Uddhava ese conocimiento confidencial conocido como paramāṁ sthitim, en el que se conoce al Señor mediante Sus pasatiempos trascendentales. Si bien Vidura era mayor que Uddhava, estaba ansioso de volverse un sirviente de Uddhava en la relación trascendental. Śrī Caitanya también enseña esta fórmula de sucesión discipular trascendental. Śrī Caitanya aconseja recibir conocimiento trascendental de cualquiera —bien sea un brāhmaṇa o un śūdra, un casado o un sannyāsī—, siempre y cuando esa persona se encuentre verdaderamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa. La persona que conoce la ciencia de Kṛṣṇa es verdaderamente un maestro espiritual genuino.

Texto

uddhava uvāca
nanu te tattva-saṁrādhya
ṛṣiḥ kauṣāravo ’ntike
sākṣād bhagavatādiṣṭo
martya-lokaṁ jihāsatā

Synonyms

uddhavaḥ uvāca — Uddhava dijo; nanu — sin embargo; te — de ti; tattva-saṁrādhyaḥ — aquel que es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental; ṛṣiḥ — sabio erudito; kauṣāravaḥ — al hijo de Kuṣāru (Maitreya); antike — que se encuentra cerca; sākṣāt — directamente; bhagavatā — por la Personalidad de Dios; ādiṣṭaḥ — instruido; martya-lokam — mundo mortal; jihāsatā — mientras abandonaba.

Translation

Śrī Uddhava dijo: Puedes recibir lecciones del muy erudito sabio Maitreya, que se encuentra cerca y es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental. La Personalidad de Dios, mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal, le instruyó directamente.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque se esté bien versado en la ciencia trascendental, se debe tener cuidado de no cometer la ofensa de maryādā-vyatikrama, sobrepasar de manera impertinente a una personalidad más importante. De acuerdo con el mandato de las Escrituras, se debe tener mucho cuidado de no transgredir la ley de maryādā-vyatikrama, pues hacerlo acorta la duración de la vida, y se pierde la opulencia, fama, piedad y las bendiciones del mundo entero. Estar bien versado en la ciencia trascendental exige estar consciente de las técnicas de la ciencia espiritual. Uddhava, estando muy consciente de todos esos aspectos técnicos de la ciencia trascendental, aconsejó a Vidura que se dirigiera a Maitreya Ṛṣi para recibir conocimiento trascendental. Vidura quería aceptar a Uddhava como maestro espiritual, pero Uddhava no aceptó el papel, porque Vidura era de la misma edad que el padre de Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava no podía aceptarlo como discípulo, especialmente encontrándose Maitreya cerca. La regla dice que, ante la presencia de una personalidad superior, no se debe estar muy ansioso de impartir instrucciones, aun a pesar de ser competente y estar bien versado. Así que Uddhava decidió enviar a una persona mayor como Vidura a Maitreya, otra persona mayor, pero él también estaba bien versado debido a que el Señor le instruyó directamente mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Como Uddhava y Maitreya habían sido directamente instruidos por el Señor, ambos tenían la autoridad suficiente para ser el maestro espiritual de Vidura o de cualquier otra persona, pero Maitreya, siendo mayor, tenía preferencia para ser el maestro espiritual, especialmente de Vidura, que era mucho mayor que Uddhava. No se debe estar ansioso de llegar a ser un maestro espiritual fácilmente para conseguir beneficios y fama, sino que se debe ser un maestro espiritual únicamente para servicio del Señor. El Señor nunca tolera la impertinencia de maryādā-vyatikrama. Nunca se debe pasar por encima del honor debido a un maestro espiritual mayor, en busca de la propia ganancia y fama. La impertinencia por parte del seudo maestro espiritual es un riesgo muy grande para la comprensión espiritual progresiva.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti saha vidureṇa viśva-mūrter
guṇa-kathayā sudhayā plāvitoru-tāpaḥ
kṣaṇam iva puline yamasvasus tāṁ
samuṣita aupagavir niśāṁ tato ’gāt

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; saha — juntamente con; vidureṇa — Vidura; viśva-mūrteḥ — de la Persona Universal; guṇa-kathayā — en la conversación acerca de las cualidades trascendentales; sudhayā — nectáreas; plāvita-uru-tāpaḥ — sobrecogido por una gran aflicción; kṣaṇam — momento; iva — así; puline — en la ribera de; yamasvasuḥ tām — el río Yamunā; samuṣitaḥ — pasó; aupagaviḥ — el hijo de Aupagava (Uddhava); niśām — la noche; tataḥ — después; agāt — se fue.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Después de conversar así con Vidura sobre el nombre, la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamunā, Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y después se fue.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra que se usa aquí para referirse a Kṛṣṇa es viśva-mūrti. Tanto Uddhava como Vidura estaban muy afligidos por la partida de Śrī Kṛṣṇa, y cuanto más conversaban acerca del nombre, la fama y las cualidades trascendentales del Señor, más se les hacía visible la imagen del Señor en todas partes. Esa visualización de la forma trascendental del Señor no es ni falsa ni imaginaria, sino que es la real Verdad Absoluta. Cuando se percibe al Señor como viśva-mūrti, no pierde Su personalidad o Su eterna forma trascendental, sino que se vuelve visible con la misma forma en todas partes.

Texto

rājovāca
nidhanam upagateṣu vṛṣṇi-bhojeṣv
adhiratha-yūthapa-yūthapeṣu mukhyaḥ
sa tu katham avaśiṣṭa uddhavo yad
dharir api tatyaja ākṛtiṁ tryadhīśaḥ

Synonyms

rājā uvāca — el rey preguntó; nidhanam — destrucción; upagateṣu — habiéndose abatido; vṛṣṇi — de la dinastía Vṛṣṇi; bhojeṣu — la dinastía Bhoja; adhiratha — gran comandante; yūtha-pa — comandante en jefe; yūtha-peṣu — entre ellos; mukhyaḥ — destacado; saḥ — él; tu — únicamente; katham — cómo; avaśiṣṭaḥ — permaneció; uddhavaḥ — Uddhava; yat — mientras que; hariḥ — la Personalidad de Dios; api — también; tatyaje — concluyó; ākṛtim — pasatiempos completos; tri-adhīśaḥ — el Señor de los tres mundos.

Translation

El rey preguntó: ¿Por qué solo permaneció Uddhava al final de los pasatiempos del Señor de los tres mundos, Śrī Kṛṣṇa, y después de la desaparición de los miembros de las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja, quienes eran los mejores entre los grandes comandantes?

Purport

SIGNIFICADO: Según Śrī Jīva Gosvāmī, nidhanam significa la morada trascendental del Señor. Ni significa la más elevada, y dhanam significa opulencia. Y, puesto que la morada del Señor es la manifestación más elevada de opulencia trascendental, Su morada puede por lo tanto denominarse nidhanam. Aparte de la aclaración gramatical, el verdadero propósito de la palabra nidhanam consiste en indicar que todos los miembros de las dinastías de Vṛṣṇi y Bhoja eran compañeros directos del Señor, y después del final de Sus pasatiempos, todos los compañeros fueron enviados a sus posiciones respectivas en la morada trascendental.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aclara que el significado de ākṛtim es «pasatiempos». Ā significa completo, y kṛtim significa pasatiempos trascendentales. Como el Señor es idéntico a Su cuerpo trascendental, no hay posibilidad de que Él cambie o abandone Su cuerpo. Para actuar de conformidad con las reglas y costumbres del mundo material, el Señor parece nacer o abandonar Su cuerpo, pero los devotos puros del Señor conocen bien el verdadero hecho. Por consiguiente, es necesario que los estudiantes serios del Śrīmad-Bhāgavatam sigan las notas y comentarios de los grandes ācāryas como Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī. A otras personas, que no sean devotos del Señor, puede que los comentarios y explicaciones de esos ācāryas les parezcan malabarismo gramatical, pero, para los estudiantes que se encuentran en la línea de la sucesión discipular, las explicaciones de los grandes ācāryas son muy apropiadas.

La palabra upagateṣu es también significativa. Todos los miembros de Vṛṣṇi y Bhoja llegaron directamente a la morada del Señor. Otros devotos no llegan a la morada del Señor directamente, pero los compañeros puros del Señor no sienten ninguna atracción por la opulencia de ninguno de los planetas del mundo material. A veces, por curiosidad, los devotos que han de ser promovidos a la morada del Señor sienten cierta atracción por la opulencia de los planetas materiales superiores que se encuentran por encima de la Tierra, y por eso desean verlos mientras ascienden hacia la perfección. Pero los Vṛṣṇis y Bhojas fueron enviados directamente, debido a que no sentían ninguna atracción por los planetas materiales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también menciona que, según el diccionario Amara-kośa, ākṛti también significa «señal». Śrī Kṛṣṇa ordenó a Uddhava, mediante una señal, que fuera a Badarikāśrama después de Su partida, y Uddhava, como devoto puro del Señor, llevó a cabo la orden más fielmente que si se dirigiera de vuelta a Dios, o a la morada del Señor. Esa fue la causa por la cual permaneció solo, aun después de la partida del Señor de la faz de la Tierra.

Texto

śrī-śuka uvāca
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; brahma-śāpa — maldición proferida por los brāhmaṇas; apadeśena — con el pretexto, mediante semejante escena fingida; kālena — por el tiempo eterno; amogha — infalible; vāñchitaḥ — aquel que desea así; saṁhṛtya — cerrando; sva-kulam — Su propia familia; sphītam — excesivamente numerosa; tyakṣyan — después de abandonar; deham — la forma universal; acintayat — pensó para Sí.

Translation

Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, la maldición proferida por los brāhmaṇas era solo un pretexto, mas la verdadera causa era el supremo deseo del Señor. Él quería desaparecer de la faz de la Tierra después de enviar a Sus excesivamente numerosos familiares. Pensó para Sí de la siguiente manera.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, la palabra tyakṣyan es muy significativa en relación con el hecho de que Śrī Kṛṣṇa abandonara Su cuerpo. Como Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que abandonara Su cuerpo y desapareciera luego de la visión del mundo? Existe una gran controversia entre los no devotos o māyāvādīs acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de esos hombres, cuya base de conocimiento es débil, han sido muy detalladamente aclaradas por Śrī Jīva Gosvāmī en su Kṛṣṇa-sandarbha.

De acuerdo con la Brahma-saṁhitā, el Señor tiene muchas formas. Se declara allí que el Señor tiene innumerables formas, y cuando aparece ante la visión de las entidades vivientes, tal como apareció de hecho Śrī Kṛṣṇa, todas dichas formas se amalgaman con Él. Además de todas esas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como Se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquí, en este verso, también se usa la palabra sphītam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virāṭ-rūpa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ānanda. Este sencillo conocimiento lo comprenden de inmediato los devotos del Señor, pero aquellos que no son devotos, que prácticamente no realizan ningún servicio devocional para el Señor, o bien no entienden este sencillo hecho, o inician adrede una controversia para derrotar la característica de eternidad del cuerpo trascendental del Señor. Esto se debe al defecto denominado «la propensión a engañar» de las entidades vivientes imperfectas.

También se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor. Esta actuación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. En el Padma Purāṇa se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virāṭ-rūpa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. De igual manera, cuando el Señor abandona Su virāt-rūpa, Su forma eterna no cambia, aunque no existe ninguna diferencia material entre Él mismo y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Canto Quinto se verá que el Señor recibe adoración en diferentes planetas en Sus diferentes formas, aún ahora, y que también se Le adora en diferentes templos de esta Tierra.

Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han explicado muy detalladamente en sus comentarios este incidente de la desaparición del Señor, citando diversas versiones auténticas de las Escrituras védicas. Nosotros no las incluimos todas aquí ex profeso, para evitar que aumente el volumen de este libro. Todo el asunto en cuestión se explica en el Bhagavad-gītā, como se citó anteriormente: El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. Él siempre Se mantiene fuera de la visión de los no devotos, los cuales están desprovistos de amor y devoción, y en esa forma los pone aún más lejos de Sí. El Señor advino por invitación de Brahmā, que oró ante Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y, por consiguiente, cuando el Señor advino, todas las formas de Viṣṇu Se amalgamaron con Él, y cuando la misión se cumplió, todos Ellos Se separaron de Él de la manera usual.

Texto

asmāl lokād uparate
mayi jñānaṁ mad-āśrayam
arhaty uddhava evāddhā
sampraty ātmavatāṁ varaḥ

Synonyms

asmāt — de este (universo); lokāt — la Tierra; uparate — habiendo partido; mayi — de Mí; jñānam — conocimiento; mat-āśrayam — referente a Mí; arhati — merece; uddhavaḥ — Uddhava; eva — ciertamente; addhā — directamente; samprati — en el momento actual; ātmavatām — de los devotos; varaḥ — principal.

Translation

Ahora he de irme de la visión de este mundo terrenal, y veo que Uddhava, el principal de Mis devotos, es el único que puede quedar directamente encargado del conocimiento acerca de Mí.

Purport

SIGNIFICADO: Jñānaṁ mad-āśrayam es significativo en este verso. El conocimiento trascendental tiene tres departamentos en los que se divide, a saber: conocimiento del Brahman impersonal, conocimiento de la Superalma omnipresente, y conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental acerca de la Personalidad de Dios tiene especial significado, y se conoce como bhagavat-tattva-vijñāna, conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. Ese conocimiento específico se llega a comprender mediante el servicio devocional puro, y por ningún otro medio. El Bhagavad-gītā (18.55) lo confirma: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Solo las personas ocupadas en el servicio devocional pueden verdaderamente conocer la posición trascendental del Señor». A Uddhava se le consideraba el mejor entre todos los devotos de ese entonces, y, por consiguiente, se le instruyó directamente por la gracia del Señor, de manera que la gente pudiera beneficiarse del conocimiento de Uddhava después de la partida del Señor de la visión del mundo. Esa es una de las razones por las que se aconsejó a Uddhava ir a Badarikāśrama, donde el Señor está representado personalmente por la Deidad Nara-Nārāyaṇa. Todo aquel que es avanzado en sentido trascendental puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y, por eso, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor, para avanzar de manera tangible en lo referente al conocimiento trascendental, por la gracia del Señor.

Texto

noddhavo ’ṇv api man-nyūno
yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ
ato mad-vayunaṁ lokaṁ
grāhayann iha tiṣṭhatu

Synonyms

na — no; uddhavaḥ — Uddhava; aṇu — ligeramente; api — también; mat — a Mí; nyūnaḥ — inferior; yat — debido a que; guṇaiḥ — por las modalidades de la naturaleza material; na — ni; arditaḥ — afectado; prabhuḥ — amo; ataḥ — por lo tanto; mat-vayunam — conocimiento acerca de Mí (la Personalidad de Dios); lokam — el mundo; grāhayan — solo para diseminar; iha — en este mundo; tiṣṭhatu — puede permanecer.

Translation

Uddhava no es inferior a Mí de ninguna manera, debido a que nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, él puede permanecer en este mundo para diseminar conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: La cualidad específica que se ha de tener para ser el representante del Señor consiste en no verse afectado por las modalidades materiales de la naturaleza. La cualidad más elevada de una persona del mundo material consiste en ser brāhmaṇa. Pero como al brāhmaṇa lo influencia la modalidad de la bondad, ser un brāhmaṇa no es suficiente para ser representante del Señor. También hay que trascender la modalidad de la bondad, y situarse en el estado de bondad pura, sin ser afectado por ninguna de las cualidades de la naturaleza material. Esa etapa de aptitud trascendental se denomina śuddha-sattva, o vasudeva, y en esa etapa puede llegarse a entender la ciencia de Dios. Así como al Señor no Lo afectan las modalidades de la naturaleza material, tampoco a un devoto puro del Señor lo afectan las modalidades de la naturaleza. Ese es el requisito primario que debe cumplirse para ser uno con el Señor. La persona que es capaz de desarrollar esa aptitud trascendental recibe el nombre de jīvan-mukta, liberada, a pesar de que aparentemente se encuentre en condiciones materiales. Esa liberación la logra aquel que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) se declara:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«Todo aquel que, mediante sus acciones, mente y palabras, vive únicamente para el amoroso servicio trascendental del Señor, es con certeza un alma liberada, aunque parezca encontrarse en una condición de existencia material». Uddhava se encontraba en semejante posición trascendental, y por eso fue seleccionado para ser el verdadero representante del Señor durante Su ausencia física de la visión del mundo. Ni la fuerza material, ni la inteligencia, y ni siquiera la renunciación, afectan nunca a un devoto del Señor de esa índole. Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de gosvāmī. Únicamente esa clase de gosvāmīs pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor.

Texto

evaṁ tri-loka-guruṇā
sandiṣṭaḥ śabda-yoninā
badaryāśramam āsādya
harim īje samādhinā

Synonyms

evam — de esa manera; tri-loka — los tres mundos; guruṇā — por el maestro espiritual; sandiṣṭaḥ — habiéndosele enseñado perfectamente; śabda-yoninā — por aquel que es la fuente de todo conocimiento védico; badaryāśramam — en el lugar de peregrinaje de Badarikāśrama; āsādya — llegando; harim — al Señor; īje — satisfizo; samādhinā — mediante el trance.

Translation

Śukadeva Gosvāmī informó al rey que Uddhava, habiendo sido instruido de esa manera por la Suprema Personalidad de Dios, el cual es la fuente de todo conocimiento védico y el maestro espiritual de los tres mundos, llegó al lugar de peregrinaje de Badarikāśrama, y, en trance, se ocupó allí en satisfacer al Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Kṛṣṇa es en realidad el maestro espiritual de los tres mundos, y es la fuente original de todo conocimiento védico. Es muy difícil, sin embargo, entender el aspecto personal de la Verdad Absoluta, aun estudiándolo en los Vedas. Para entender a la Personalidad de Dios como Suprema Verdad Absoluta, se necesitan Sus instrucciones personales. El Bhagavad-gītā es la evidencia de ese conocimiento trascendental, en esencia. No se puede conocer al Señor Supremo a menos que se reciba la gracia del propio Señor. Śrī Kṛṣṇa exhibió esa misericordia específica para con Arjuna y Uddhava, mientras Se encontraba en el mundo material.

Indudablemente, el Señor habló el Bhagavad-gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para animar a Arjuna a que peleara, y no obstante, para completar el conocimiento trascendental del Bhagavad-gītā, el Señor instruyó a Uddhava. El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión, y diseminara un conocimiento que no había hablado ni siquiera en el Bhagavad-gītā. Las personas que están apegadas a las palabras de los Vedas han de saber también, a partir de este verso, que el Señor es la fuente de todo conocimiento védico. Todo aquel que no pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios examinando las páginas de los Vedas, puede refugiarse en uno de los devotos del Señor, tales como Uddhava, para avanzar más en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. La Brahma-saṁhitā dice que es muy difícil entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante los Vedas, pero que a través de un devoto puro como Uddhava se Le puede entender fácilmente. Siendo misericordioso con los grandes sabios que vivían en Badarikāśrama, el Señor autorizó a Uddhava para que hablara en Su nombre. A menos que se tenga esa autorización, no se puede entender ni predicar el servicio devocional del Señor.

Mientras el Señor Se encontraba presente en esta Tierra, ejecutó muchas actividades fuera de lo común, entre ellas viajar por el espacio para traer la pārijāta del cielo, y recobrar al hijo de Su maestro (Sāndīpani Muni) de las regiones de la muerte. Uddhava estaba informado indudablemente de las condiciones de vida de otros planetas, y todos los sabios estaban ansiosos de conocerlas, tal como nosotros estamos ansiosos de tener información acerca de los planetas que hay en el espacio. A Uddhava se le designó particularmente para llevar un mensaje a Badarikāśrama, no solo a los sabios de ese lugar de peregrinaje, sino también a las Deidades Nara-Nārāyaṇa. Un mensaje de esa índole debe haber sido más confidencial que el conocimiento que se describe en las páginas de los Vedas.

El Señor es indudablemente la fuente de todo conocimiento, y los mensajes enviados a través de Uddhava para Nara-Nārāyaṇa y otros sabios eran también parte del conocimiento védico, pero eran más confidenciales, y podían ser enviados o entendidos únicamente a través de un devoto tan puro como Uddhava. Como ese conocimiento tan confidencial lo conocían únicamente el Señor y Uddhava, se dice que Uddhava era igual que el propio Señor. Toda entidad viviente puede, como Uddhava, volverse también un mensajero íntimo que se encuentre en el mismo nivel que el Señor, siempre y cuando se vuelva íntimo él mismo mediante el poder del servicio devocional amoroso. Dicho conocimiento confidencial se confía solo a devotos puros como Uddhava y Arjuna, como se confirma en el Bhagavad-gītā, y hay que conocer el misterio a través de ellos, y de ninguna otra manera. No se puede entender el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam sin la ayuda de dichos devotos íntimos del Señor. De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ese mensaje confidencial debe haberse referido al misterio de Su partida y la aniquilación de Su dinastía, después de finalizar Su advenimiento en el mundo terrenal durante cien años. Todo el mundo debe haber estado muy ansioso de conocer el misterio de la aniquilación de la dinastía Yadu, y ese mensaje debe habérselo explicado el Señor a Uddhava, y enviado a Badarikāśrama para información de Nara-Nārāyaṇa y otros devotos puros del Señor.

Texto

viduro ’py uddhavāc chrutvā
kṛṣṇasya paramātmanaḥ
krīḍayopātta-dehasya
karmāṇi ślāghitāni ca

Synonyms

viduraḥ — Vidura; api — también; uddhavāt — de la fuente de Uddhava; śrutvā — habiendo oído; kṛṣṇasya — de Śrī Kṛṣṇa; parama-ātmanaḥ — de la Superalma; krīḍayā — para los pasatiempos en el mundo mortal; upātta — aceptado de manera extraordinaria; dehasya — del cuerpo; karmāṇi — actividades trascendentales; ślāghitāni — sumamente gloriosas; ca — también.

Translation

Vidura también oyó a Uddhava hablar acerca del advenimiento y partida de Śrī Kṛṣṇa, la Superalma, en el mundo mortal, lo cual constituye un tema que los grandes sabios buscan con gran perseverancia.

Purport

SIGNIFICADO: El tema del advenimiento y partida de la Superalma, Śrī Kṛṣṇa, constituye un misterio incluso para los grandes sabios. La palabra paramātmanaḥ es significativa en este verso. Un ser viviente ordinario recibe por lo general el nombre de ātmā, pero Śrī Kṛṣṇa nunca es un ser viviente ordinario, debido a que Él es Paramātmā, la Superalma. Sin embargo, Su advenimiento como uno de los seres humanos, y Su partida otra vez del mundo mortal, constituyen materias de estudio para los investigadores que llevan a cabo labores de investigación con gran perseverancia. Esas materias son ciertamente de un interés creciente, debido a que los investigadores tienen que buscar la morada trascendental del Señor, en la cual Él entra después de terminar Sus pasatiempos en el mundo mortal. Pero ni siquiera los grandes sabios tienen información de que más allá del cielo material se encuentra el cielo espiritual en el que Śrī Kṛṣṇa reside eternamente con Sus acompañantes, aunque al mismo tiempo exhibe Sus pasatiempos en el mundo mortal en todos los universos, uno tras otro. Este hecho se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: «El Señor, mediante Su potencia inconcebible, reside en Su morada eterna, Goloka, pero, al mismo tiempo, Se encuentra presente como Superalma en todas partes —tanto en el cielo espiritual como en el material— mediante Sus múltiples variedades de manifestaciones». Por consiguiente, Su advenimiento y partida están ocurriendo simultáneamente, y nadie puede decir en definitiva cuál de ellas es el comienzo y cuál es el fin. Sus pasatiempos eternos no tienen principio ni fin, y hay que conocerlos únicamente a través del devoto puro, y no desperdiciar un valioso tiempo en una supuesta labor de investigación.

Texto

deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām

Synonyms

deha-nyāsam — entrando en el cuerpo; ca — también; tasya — Su; evam — también; dhīrāṇām — de grandes sabios; dhairya — perseverancia; vardhanam — creciente; anyeṣām — para otros; duṣkara-taram — muy difícil de averiguar; paśūnām — de las bestias; viklava — perturbada; ātmanām — de una mente de esa índole.

Translation

Es muy difícil que alguien, aparte de los devotos del Señor, entienda Sus gloriosos actos y el hecho de que acepte diversas formas trascendentales para la ejecución de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal, y para las bestias son simplemente una perturbación mental.

Purport

SIGNIFICADO: Las formas y pasatiempos trascendentales del Señor, tal como se describen en el Bhagavad-gītā, son temas muy difíciles como para que los vayan a entender los que no son devotos. El Señor nunca Se revela a personas como los jñānīs y yogīs. Y hay otras personas que, debido a que envidian al Señor desde el fondo de sus corazones, se clasifican entre las bestias; y para semejantes bestias envidiosas, el tema del advenimiento y la partida del Señor es simplemente una perturbación mental. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.15), los malvados que están simplemente interesados en el disfrute material, que trabajan tan duro como las bestias de carga, difícilmente pueden conocer a la Personalidad de Dios en alguna etapa, debido a āsurika-bhāva, un espíritu de revuelta en contra del Señor Supremo.

Las expansiones corporales trascendentales que manifestó el Señor para Sus pasatiempos en el mundo mortal, y el advenimiento y la partida de dichas expansiones trascendentales, constituyen materias difíciles, y a aquellos que no son devotos se les aconseja no hablar del advenimiento y la partida del Señor, para que no cometan más ofensas a los pies de loto del Señor. Cuanto más hablan del advenimiento y la partida trascendentales del Señor con un espíritu «asúrico», más se adentran en la región más oscura del infierno, como se declara en el Bhagavad-gītā (16.20). Todo aquel que esté en contra del amoroso servicio trascendental del Señor es, más o menos, una criatura de entre las bestias, como se confirma en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

ātmānaṁ ca kuru-śreṣṭha
kṛṣṇena manasekṣitam
dhyāyan gate bhāgavate
ruroda prema-vihvalaḥ

Synonyms

ātmānam — él mismo; ca — también; kuru-śreṣṭha — ¡oh, el mejor entre los Kurus!; kṛṣṇena — por Kṛṣṇa; manasā — por la mente; īkṣitam — recordó; dhyāyan — pensando así en; gate — habiendo ido; bhāgavate — del devoto; ruroda — lloró fuertemente; prema-vihvalaḥ — sobrecogido por el éxtasis de amor.

Translation

Entendiendo que Śrī Kṛṣṇa lo había recordado [mientras abandonaba este mundo], Vidura comenzó a llorar fuertemente, sobrecogido por el éxtasis de amor.

Purport

SIGNIFICADO: Vidura se sobrecogió de éxtasis de amor cuando entendió que Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Si bien él se consideraba insignificante, el Señor lo recordó, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó eso como un gran favor, y por ello lloró. Ese llanto es el nivel más avanzado en el sendero progresivo del servicio devocional. Aquel que puede llorar por el Señor con amor, ha alcanzado sin duda el éxito en la línea del servicio devocional.

Texto

kālindyāḥ katibhiḥ siddha
ahobhir bharatarṣabha
prāpadyata svaḥ-saritaṁ
yatra mitrā-suto muniḥ

Synonyms

kālindyāḥ — en la ribera del Yamunā; katibhiḥ — unos cuantos; siddhe — habiendo pasado así; ahobhiḥ — días; bharata-ṛṣabha — ¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!; prāpadyata — llegó; svaḥ-saritam — el agua celestial del Ganges; yatra — donde; mitrā-sutaḥ — el hijo de Mitrā; muniḥ — sabio.

Translation

Después de pasar unos cuantos días en la ribera del río Yamunā, Vidura, el alma iluminada, llegó a la ribera del Ganges, donde se encontraba el gran sabio Maitreya.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Vidura se dirige a Maitreya».