Como se afirmó en el verso anterior, hay que seguir los principios de las Escrituras. En las distintas órdenes sociales y espirituales, las personas tienen distintos deberes prescritos. Aquí se afirma que la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios y la de caridad son las actividades de las personas que están en la orden social de vida familiar. El sistema social se compone de cuatro órdenes: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. A los gṛhasthas, los hombres de familia, se les recomienda en especial la ejecución de sacrificios, la caridad, y la acción conforme a los deberes prescritos. De la misma manera, la austeridad, el estudio de las Escrituras védicas y la investigación filosófica son para los vānaprasthas, las personas retiradas. El estudio de las Escrituras védicas con el maestro espiritual genuino es para el brahmacārī, el estudiante. Ātmendriya-jaya, el control de la mente y el dominio de los sentidos es para las personas que están en la orden de vida de renuncia. Todas estas son distintas actividades prescritas para distintas personas, con la idea de que puedan elevarse al plano de la autorrealización, y desde este, al plano de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional.

Las palabras bhakti-yogena caiva hi significan que, como se explicó en el verso 34, todo lo que haya que ejecutar, tanto el yoga como el sacrificio, la actividad fruitiva, el estudio de las Escrituras védicas, la investigación filosófica o la aceptación de la orden de vida de renuncia, debe ejecutarse como bhakti-yoga. Según la gramática sánscrita, las palabras caiva hi indican que todas esas actividades deben ejecutarse en combinación con servicio devocional; de no ser así, no producirán fruto alguno. Cualquier actividad prescrita debe ejecutarse para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.27): yat karoṣi yad aśnāsi: «Debes dar al Señor Supremo el resultado de todo lo que hagas, de todo lo que comas, de todo lo que sacrifiques, de todas tus austeridades y de toda tu caridad». Se añade la palabra eva, que indica que hay que ejecutar las actividades siguiendo ese proceso. Sin añadir servicio devocional a las actividades, no podemos obtener el resultado deseado, pero cuando el bhakti-yoga cobra relevancia en todas las actividades, la meta final está asegurada.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, hay que acercarse a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: «Después de muchísimas vidas, la persona se acerca a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, y se entrega a Él, sabiendo que Él lo es todo». El Señor dice también en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasām: «La Suprema Personalidad de Dios es el beneficiario de las austeridades estrictas y los diversos tipos de sacrificios que cualquiera realice». Él es el propietario de todos los planetas, y el amigo de toda alma viviente.

Las palabras dharmeṇobhaya-cihnena significan que el proceso de bhakti-yoga incluye dos características, que son el apego por el Señor Supremo y el desapego de todas las afinidades materiales. El avance en el proceso de servicio devocional se manifiesta por dos características, del mismo modo que al comer se ponen en marcha dos procesos. Un hombre que tiene hambre, siente fuerza y satisfacción cuando come, y al mismo tiempo, poco a poco se desapega de seguir comiendo. Análogamente, con la ejecución de servicio devocional se adquiere conocimiento verdadero, y nos desapegamos de todas las actividades materiales. El servicio devocional es la única actividad en que se manifiestan ese desapego por la materia y ese apego por el Supremo. Hay nueve procesos para aumentar el apego por el Señor Supremo: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir al Señor, hacer amistad, orar, ofrecerlo todo, y servir los pies de loto del Señor. Los procesos para aumentar el desapego por las afinidades materiales se explican en el verso 36.

Con la puesta en práctica de nuestros deberes prescritos y la ejecución de sacrificios, podemos obtener la elevación a los sistemas planetarios superiores, el reino celestial. Aquel que, por haber aceptado la orden de vida de renuncia, es trascendental a esos deseos, puede entender el aspecto Brahman del Supremo, y el que es capaz de ver su auténtica posición constitucional, ve todos los demás procesos y se sitúa en la etapa de servicio devocional puro. En ese momento, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān.

Entender a la Persona Suprema se denomina ātma-tattva-avabodhena, que significa «entender la propia posición constitucional». Quien de verdad entienda su posición constitucional como eterno servidor del Señor Supremo, se desapegará del servicio al mundo material. Todo el mundo se ocupa en algún tipo de servicio. El que no conoce su posición constitucional, se ocupa en servir a su cuerpo denso personal, o a su familia, su sociedad o su país. Pero tan pronto como pueda ver su posición constitucional (la palabra sva-dṛk significa «el que puede ver»), se desapegará de ese servicio material y se ocupará en servicio devocional.

Mientras estemos bajo las modalidades de la naturaleza material cumpliendo los deberes prescritos en las Escrituras, podremos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, en los que las deidades regentes son representaciones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, como el dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del aire, Brahmā y el Señor Śiva. Todos los semidioses son representaciones materiales del Señor Supremo. Las actividades materiales solo nos permiten acercarnos a esos semidioses, como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān: Los que están apegados a los semidioses y ejecutan los deberes prescritos, pueden ir hasta las moradas de los semidioses. De esta manera podemos alcanzar el planeta de los pitās, los antepasados. De modo parecido, aquel que entiende plenamente la verdadera posición de su vida, adopta el servicio devocional y comprende a la Suprema Personalidad de Dios.