Skip to main content

Text 2

Sloka 2

Texto

Verš

sa cāpi bhagavad-dharmāt
kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ
yajate kratubhir devān
pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ
sa cāpi bhagavad-dharmāt
kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ
yajate kratubhir devān
pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

saḥ — él; ca api — además; bhagavat-dharmāt — al servicio devocional; kāma-mūḍhaḥ — cegado por el deseo de disfrute; parāk-mukhaḥ — habiéndole vuelto el rostro; yajate — adora; kratubhiḥ — con ceremonias de sacrificio; devān — a los semidioses; pitṝn — a los antepasados; ca — y; śraddhayā — con fe; anvitaḥ — dotado.

saḥ — on; ca api — navíc; bhagavat-dharmāt — od oddané služby; kāma-mūḍhaḥ — zaslepen chtíčem; parāk-mukhaḥ — odvrací tvář; yajate — uctívá; kratubhiḥ — obětními obřady; devān — polobohy; pitṝn — předky; ca — a; śraddhayā — vírou; anvitaḥ — obdařený.

Traducción

Překlad

Esas personas nunca tienen acceso al servicio devocional, pues están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos. Por esa razón, a pesar de que ejecutan diversas clases de sacrificios y hacen grandes votos para satisfacer a los semidioses y a los antepasados, no tienen interés en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional.

Jelikož tito lidé příliš lpí na smyslovém požitku, jsou odsouzeni žít bez oddané služby. I když vykonávají různé druhy obětí a pro uspokojení polobohů a předků skládají velké sliby, vědomí Kṛṣṇy, oddaná služba, je nezajímá.

Significado

Význam

En el Bhagavad-gītā (7.20) se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Se sienten muy atraídos por la complacencia de los sentidos, y por lo tanto, adoran a los semidioses. Por supuesto, en las Escrituras védicas se recomienda que, en caso de querer dinero, salud o educación, hay que adorar a los diversos semidioses. El materialista tiene muchos deseos, pero también hay muchos semidioses para satisfacer sus sentidos. Los gṛhamedhīs, que quieren continuar con la prosperidad material de su modo de vida, suelen adorar a los semidioses o a los antepasados ofreciéndoles piṇḍa, oblaciones respetuosas. Son personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa y que no tienen interés en el servicio devocional del Señor. Ese tipo de hombres supuestamente piadosos y religiosos son el resultado del impersonalismo. Los impersonalistas sostienen que la Verdad Absoluta Suprema no tiene forma, y que podemos imaginar cualquier forma que nos guste, o que nos convenga, y adorarla de esa manera. Por eso los gṛhamedhīs, los hombres materialistas, dicen que adorar a cualquier forma de semidiós es lo mismo que adorar al Señor Supremo. Entre los hindúes, los que comen carne prefieren en especial la adoración de la diosa Kālī, porque el precepto establece que ante esa diosa se pueden sacrificar cabras. Sostienen que tanto los adoradores de la diosa Kālī, como los de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y los de cualquier semidiós, alcanzarán el mismo destino. Pensar eso es el descaro más grande que existe, y esas personas están desorientadas. Pero prefieren esa filosofía. El Bhagavad-gītā no acepta tamaña desvergüenza, y dice claramente que esos métodos son para personas que han perdido la inteligencia. En este verso se confirma el mismo veredicto, y se emplea la palabra kāma-mūḍha, que significa «el que ha perdido la razón o está cegado por el intenso deseo de la atracción por la complacencia de los sentidos». Los kāma-mūḍhas carecen por completo de conciencia de Kṛṣṇa y de servicio devocional, y están cegados por un fuerte deseo de complacencia de los sentidos. Tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam censuran a los adoradores de semidioses.

V Bhagavad-gītě (7.20) je řečeno: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ — ti, kdo uctívají polobohy, ztratili svoji inteligenci. Příliš lpí na smyslovém požitku, a proto uctívají polobohy. Ve Vedách je samozřejmě uvedeno, že kdo chce mít peníze, být zdravý a vzdělaný, měl by uctívat různé polobohy. Materialista má nesčetné touhy, a proto existují nesčetní polobozi, kteří uspokojují jeho smysly. Gṛhamedhī chtějí hmotně prosperovat, a proto obvykle uctívají polobohy nebo předky obětováním piṇḍy, uctivé obětiny. Takoví lidé postrádají vědomí Kṛṣṇy a oddaná služba Pánu je nezajímá. Tito takzvaně zbožní a nábožensky aktivní lidé jsou výplodem impersonalismu. Impersonalisté prohlašují, že Nejvyšší Absolutní Pravda nemá podobu a že si každý může představit jakoukoliv podobu a uctívat ji pro svůj prospěch. Gṛhamedhī, materialisté, proto tvrdí, že místo uctívání Nejvyššího Pána mohou uctívat jakoukoliv podobu poloboha. Zvláště ti hinduisté, kteří jedí maso, raději uctívají bohyni Kālī, neboť této bohyni lze podle písem obětovat kozy. Zastávají také názor, že uctívat bohyni Kālī, Nejvyššího Pána Viṣṇua nebo kteréhokoliv poloboha vede ke stejnému cíli. To je však prvotřídní darebáctví a tito lidé jsou zmateni. Nicméně taková filozofie se jim líbí. Bhagavad-gītā však takové darebáctví neuznává a jednoznačně praví, že tyto metody jsou určeny pro lidi, kteří ztratili svoji inteligenci. Totéž potvrzuje i tento verš použitím slova kāma-mūḍha, které označuje toho, kdo je pomatený a zaslepený chtíčem po smyslovém požitku. Kāma-mūḍhové postrádají vědomí Kṛṣṇy a sklon oddaně sloužit Pánu, neboť jsou zaslepeni silnou touhou po smyslovém požitku. Bhagavad-gītā i Śrīmad-Bhāgavatam uctívače polobohů jednoznačně odsuzuje.