Text 21
21
Texto
Текст
ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva
bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ
mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ
а̄тма̄нам а̄ш́у тамасах̣ сухр̣да̄тманаіва
бгӯйо йатга̄ вйасанам етад анека-рандграм̇
ма̄ ме бгавішйад упаса̄діта-вішн̣у-па̄дах̣
Palabra por palabra
Послівний переклад
tasmāt — por lo tanto; aham — yo; vigata — detenida; viklavaḥ — agitación; uddhariṣye — voy a liberar; ātmānam — a mí mismo; āśu — rápidamente; tamasaḥ — de la oscuridad; suhṛdā ātmanā — con inteligencia amistosa; eva — en verdad; bhūyaḥ — de nuevo; yathā — de modo que; vyasanam — aprieto; etat — este; aneka-randhram — entrar en muchos vientres; mā — no; me — mi; bhaviṣyat — puede ocurrir; upasādita — situados (en mi mente); viṣṇu-pādaḥ — los pies de loto del Señor Viṣṇu.
тасма̄т — тому; ахам — я; віґата — припинивши; віклавах̣ — збудження; уддгарішйе — визволю; а̄тма̄нам — себе; а̄ш́у — швидко; тамасах̣ — з темряви; сухр̣да̄ а̄тмана̄ — дружнім інтелектом; ева — справді; бгӯйах̣ — знову; йатга̄ — щоб; вйасанам — нещастя; етат — це; анека-рандграм — входячи в численні утроби; ма̄ — не; ме — моє; бгавішйат — могло статися; упаса̄діта — поставивши (у своєму розумі); вішн̣у-па̄дах̣ — лотосові стопи Господа Вішну.
Traducción
Переклад
Por lo tanto, sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo, la conciencia lúcida, voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. Con tan solo mantener en mi mente los pies de loto del Señor Viṣṇu, me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes.
Отож, відкинувши всі поривання й турботи, я визволю себе з пітьми невігластва за допомогою свого друга, чистої свідомості. Помістивши в своєму розумі лотосові стопи Господа Вішну, я врятуюсь від потреби знову й знову входити в утроби численних матерів і знову й знову народжуватися й помирати.
Significado
Коментар
Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se afirma upasādita-viṣṇu-pādaḥ, lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.
ПОЯСНЕННЯ: Пов’язані з матеріальним життям страждання починаються з того самого дня, коли духовна душа знаходить притулок в сім’ї батька і яйцеклітині матері. Ці страждання тривають далі, коли вона виходить з материного лона, і припиняються до кінця її днів. Цим стражданням не видно ні кінця, ні краю. Одне зрозуміло, що зі зміною тіла, страждання істоти не припиняються. Тіло змінюється щомиті, але це не означає, що ми опиняємося в умовах, зручніших за ті, в яких перебуває зародок. Отже, найліпший розв’язок полягає в тому, щоб розвинути свідомість Крішни. У цьому вірші сказано: упаса̄діта-вішн̣у-па̄дах̣. Це означає, що людина повинна розвинути свідомість Крішни. Той, хто з милості Господа посідає інтелект і розвиває свідомість Крішни, досягає в житті успіху, тому що просто завдяки постійній свідомості Крішни можна врятуватися від повторних народжень і смертей.
El niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: suhṛdātmanaiva, la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.
В своїй молитві дитина каже, що ліпше залишатися в темряві материної утроби і постійно бути зануреним у свідомість Крішни, ніж вийти на світ і знвоу впасти жертвою ілюзорної енерґії. Ілюзорна енерґія діє і в утробі, й поза нею, але таємниця успіху полягає в тому, що треба залишатися в свідомості Крішни, бо це дає змогу бути вільним від впливу найжахливіших умов. У «Бгаґавад-ґіті» сказано, що інтелект може бути другом людини, а може бути її ворогом. Тут повторено те саме: сухр̣да̄тманаіва — «дружній інтелект». Повне занурення інтелекту в особисте служіння Крішні і постійна свідомість Крішни — це шлях, що веде до самоусвідомлення і звільнення. Якщо ми станемо на шлях свідомості Крішни, постійно повторюючи Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе і не піддаючись марним пориванням і турботам, ми назавжди звільнимося від круговороту народжень і смертей.
Aquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de māyā. Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de māyā».
Хтось може запитати: як дитина може розвинути довершену свідомість Крішни в утробі матері, де немає жодних засобів практики свідомості Крішни? Але для того, щоб поклонятися Верховному Богові-Особі, Вішну, не потрібно жодних зовнішніх атрибутів. Дитина бажає залишатися в утробі матері й разом з тим бажає звільнитися з лабет майі. Для того, щоб розвивати свідомість Крішни, не потрібно ніяких особливих матеріальних умов. Свідомість Крішни можна розвивати завжди і всюди, для цього треба лише постійно думати про Крішну. Маха-мантру Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе можна повторювати навіть в череві матері. Повторювати святі імена можна і під час сну, і під час роботи, і в материнській утробі, і звільнившись з неї. Свідомості Крішни не можуть перешкодити ніякі обставини. Суть молитви, яку підносить дитина в лоні матері, така: «Нехай я ліпше залишуся в цьому становищі. Хоча я зазнаю великих страждань, це ліпше, ніж знову стати жертвою майі, вийшовши назовні».