Text 21
ТЕКСТ 21
Texto
Текст
ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva
bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ
mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ
а̄тма̄нам а̄ш́у тамасах̣ сухр̣да̄тманаива
бхӯйо йатха̄ вйасанам этад анека-рандхрам̇
ма̄ ме бхавишйад упаса̄дита-вишн̣у-па̄дах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
tasmāt — por lo tanto; aham — yo; vigata — detenida; viklavaḥ — agitación; uddhariṣye — voy a liberar; ātmānam — a mí mismo; āśu — rápidamente; tamasaḥ — de la oscuridad; suhṛdā ātmanā — con inteligencia amistosa; eva — en verdad; bhūyaḥ — de nuevo; yathā — de modo que; vyasanam — aprieto; etat — este; aneka-randhram — entrar en muchos vientres; mā — no; me — mi; bhaviṣyat — puede ocurrir; upasādita — situados (en mi mente); viṣṇu-pādaḥ — los pies de loto del Señor Viṣṇu.
тасма̄т — поэтому; ахам — я; вигата — уняв; виклавах̣ — волнение; уддхаришйе — освобожу; а̄тма̄нам — себя; а̄ш́у — быстро; тамасах̣ — из тьмы; сухр̣да̄ а̄тмана̄ — со своим другом, разумом; эва — поистине; бхӯйах̣ — снова; йатха̄ — чтобы; вйасанам — затруднение; этат — это; анека-рандхрам — переходя из одного чрева в другое; ма̄ — не; ме — мое; бхавишйат — могло произойти; упаса̄дита — храня (в своем уме); вишн̣у-па̄дах̣ — лотосные стопы Господа Вишну.
Traducción
Перевод
Por lo tanto, sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo, la conciencia lúcida, voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. Con tan solo mantener en mi mente los pies de loto del Señor Viṣṇu, me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes.
Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.
Significado
Комментарий
Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se afirma upasādita-viṣṇu-pādaḥ, lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.
Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева. И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упаса̄дита- вишн̣у-па̄дах̣, что значит «обрести сознание Кришны». Тот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.
El niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: suhṛdātmanaiva, la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.
Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В «Бхагавад-гите» говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухр̣да̄тманаива, «разум-друг». Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение — это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Мы должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.
Aquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de māyā. Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de māyā».
Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи. Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно даже в утробе матери. Маха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны. В заключение своих молитв ребенок говорит: «Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи».