Skip to main content

Text 17

ТЕКСТ 17

Texto

Текст

dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
дехй анйа-деха-виваре джат̣хара̄гнина̄ср̣г-
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну

Palabra por palabra

Пословный перевод

dehī — el alma corporificada; anya-deha — de otro cuerpo; vivare — en el abdomen; jaṭhara — del estómago; agninā — por el fuego; asṛk — de sangre; viṭ — excremento; mūtra — y orina; kūpa — en un charco; patitaḥ — caída; bhṛśa — fuertemente; tapta — abrasado; dehaḥ — su cuerpo; icchan — deseando; itaḥ — de ese lugar; vivasitum — salir; gaṇayan — contando; svamāsān — sus meses; nirvāsyate — será liberada; kṛpaṇa-dhīḥ — persona de inteligencia avarienta; bhagavan — ¡oh, Señor!; kadā — cuándo; nu — en verdad.

дехӣ — воплощенная душа; анйа-деха — другого тела; виваре — в животе; джат̣хара — желудка; агнина̄ — в огне; аср̣к — крови; вит̣ — кала; мӯтра — и мочи; кӯпа — в лужу; патитах̣ — падшая; бхр̣ш́а — сильно; тапта — обжигаемое; дехах̣ — его тело; иччхан — желая; итах̣ — оттуда; виваситум — вырваться; ган̣айан — считая; сва-ма̄са̄н — свои месяцы; нирва̄сйате — будет выпущена; кр̣пан̣а-дхӣх̣ — скупой человек с убогим разумом; бхагаван — о Господь; када̄ — когда; ну — наконец.

Traducción

Перевод

Caída en un charco de orina, sangre y excremento dentro del abdomen de su madre, con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre, el alma corporificada, ansiosa de salir, cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?».

Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»

Significado

Комментарий

En este verso se describe la precaria situación de la entidad viviente dentro del vientre de la madre. A un lado del lugar en que flota el niño está el calor del fuego gástrico; al otro lado hay orina, excremento, sangre y secreciones. El niño de siete meses, que ha recobrado su conciencia, percibe las horribles condiciones de existencia en que se encuentra, y ora al Señor. Contando los meses que faltan para el parto, está muy ansioso por liberarse de su confinamiento. El hombre supuestamente civilizado no tiene en cuenta lo horrible que es la vida en esa situación, y a veces, con la intención de complacer sus sentidos, trata de matar al niño con métodos anticonceptivos o mediante el aborto. Sin considerar seriamente las horribles condiciones de la vida en el vientre, esas personas se embarcan en el materialismo, tirando por la borda la oportunidad que supone la forma de vida humana.

Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.

Es significativa en este verso la palabra kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī quiere decir «inteligencia», y kṛpaṇa quiere decir «avarienta». La vida condicionada es para las personas de inteligencia avarienta, es decir, las que no utilizan su inteligencia como es debido. La forma humana de vida está dotada de una inteligencia evolucionada, que debe utilizarse para salir del ciclo de nacimientos y muertes. El que no la emplea de ese modo es un avaro, como la persona que tiene inmensas riquezas y no las utiliza, guardándolas simplemente para verlas. Cuando una persona no utiliza su inteligencia humana para salir de las garras de māyā, es decir, del ciclo de nacimientos y muertes, se considera que es avara. Udāra, «muy magnánimo», es exactamente lo contrario de «avaro». El brāhmaṇa utiliza su inteligencia humana para conseguir la iluminación espiritual, y por ello se dice que es udāra. Utiliza esa inteligencia para predicar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio del público y, por lo tanto, es magnánimo.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово кр̣пан̣а-дхӣх̣. Дхӣ значит «разум», а кр̣пан̣а — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является уда̄ра — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.