Text 17

Texto

Text

dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu

Palabra por palabra

Synonyms

dehī — el alma corporificada; anya-deha — de otro cuerpo; vivare — en el abdomen; jaṭhara — del estómago; agninā — por el fuego; asṛk — de sangre; viṭ — excremento; mūtra — y orina; kūpa — en un charco; patitaḥ — caída; bhṛśa — fuertemente; tapta — abrasado; dehaḥ — su cuerpo; icchan — deseando; itaḥ — de ese lugar; vivasitum — salir; gaṇayan — contando; svamāsān — sus meses; nirvāsyate — será liberada; kṛpaṇa-dhīḥ — persona de inteligencia avarienta; bhagavan — ¡oh, Señor!; kadā — cuándo; nu — en verdad.

dehī — the embodied soul; anya-deha — of another body; vivare — in the abdomen; jaṭhara — of the stomach; agninā — by the fire; asṛk — of blood; viṭ — stool; mūtra — and urine; kūpa — in a pool; patitaḥ — fallen; bhṛśa — strongly; tapta — scorched; dehaḥ — his body; icchan — desiring; itaḥ — from that place; vivasitum — to get out; gaṇayan — counting; svamāsān — his months; nirvāsyate — will be released; kṛpaṇa-dhīḥ — person of miserly intelligence; bhagavan — O Lord; kadā — when; nu — indeed.

Traducción

Translation

Caída en un charco de orina, sangre y excremento dentro del abdomen de su madre, con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre, el alma corporificada, ansiosa de salir, cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?».

Fallen into a pool of blood, stool and urine within the abdomen of his mother, his own body scorched by the mother’s gastric fire, the embodied soul, anxious to get out, counts his months and prays, “O my Lord, when shall I, a wretched soul, be released from this confinement?”

Significado

Purport

En este verso se describe la precaria situación de la entidad viviente dentro del vientre de la madre. A un lado del lugar en que flota el niño está el calor del fuego gástrico; al otro lado hay orina, excremento, sangre y secreciones. El niño de siete meses, que ha recobrado su conciencia, percibe las horribles condiciones de existencia en que se encuentra, y ora al Señor. Contando los meses que faltan para el parto, está muy ansioso por liberarse de su confinamiento. El hombre supuestamente civilizado no tiene en cuenta lo horrible que es la vida en esa situación, y a veces, con la intención de complacer sus sentidos, trata de matar al niño con métodos anticonceptivos o mediante el aborto. Sin considerar seriamente las horribles condiciones de la vida en el vientre, esas personas se embarcan en el materialismo, tirando por la borda la oportunidad que supone la forma de vida humana.

The precarious condition of the living entity within the womb of his mother is described here. On one side of where the child is floating is the heat of gastric fire, and on the other side are urine, stool, blood and discharges. After seven months the child, who has regained his consciousness, feels the horrible condition of his existence and prays to the Lord. Counting the months until his release, he becomes greatly anxious to get out of the confinement. The so-called civilized man does not take account of this horrible condition of life, and sometimes, for the purpose of sense gratification, he tries to kill the child by methods of contraception or abortion. Unserious about the horrible condition in the womb, such persons continue in materialism, grossly misusing the chance of the human form of life.

Es significativa en este verso la palabra kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī quiere decir «inteligencia», y kṛpaṇa quiere decir «avarienta». La vida condicionada es para las personas de inteligencia avarienta, es decir, las que no utilizan su inteligencia como es debido. La forma humana de vida está dotada de una inteligencia evolucionada, que debe utilizarse para salir del ciclo de nacimientos y muertes. El que no la emplea de ese modo es un avaro, como la persona que tiene inmensas riquezas y no las utiliza, guardándolas simplemente para verlas. Cuando una persona no utiliza su inteligencia humana para salir de las garras de māyā, es decir, del ciclo de nacimientos y muertes, se considera que es avara. Udāra, «muy magnánimo», es exactamente lo contrario de «avaro». El brāhmaṇa utiliza su inteligencia humana para conseguir la iluminación espiritual, y por ello se dice que es udāra. Utiliza esa inteligencia para predicar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio del público y, por lo tanto, es magnánimo.

The word kṛpaṇa-dhīḥ is significant in this verse. Dhī means “intelligence,” and kṛpaṇa means “miserly.” Conditional life is for persons who are of miserly intelligence or who do not properly utilize their intelligence. In the human form of life the intelligence is developed, and one has to utilize that developed intelligence to get out of the cycle of birth and death. One who does not do so is a miser, just like a person who has immense wealth but does not utilize it, keeping it simply to see. A person who does not actually utilize his human intelligence to get out of the clutches of māyā, the cycle of birth and death, is accepted as miserly. The exact opposite of miserly is udāra, “very magnanimous.” A brāhmaṇa is called udāra because he utilizes his human intelligence for spiritual realization. He uses that intelligence to preach Kṛṣṇa consciousness for the benefit of the public, and therefore he is magnanimous.