Text 17
Sloka 17
Texto
Verš
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
Palabra por palabra
Synonyma
dehī — el alma corporificada; anya-deha — de otro cuerpo; vivare — en el abdomen; jaṭhara — del estómago; agninā — por el fuego; asṛk — de sangre; viṭ — excremento; mūtra — y orina; kūpa — en un charco; patitaḥ — caída; bhṛśa — fuertemente; tapta — abrasado; dehaḥ — su cuerpo; icchan — deseando; itaḥ — de ese lugar; vivasitum — salir; gaṇayan — contando; svamāsān — sus meses; nirvāsyate — será liberada; kṛpaṇa-dhīḥ — persona de inteligencia avarienta; bhagavan — ¡oh, Señor!; kadā — cuándo; nu — en verdad.
dehī — vtělená duše; anya-deha — jiného těla; vivare — v břiše; jaṭhara — žaludku; agninā — ohněm; asṛk — krve; viṭ — výkalů; mūtra — a moči; kūpa — v tůni; patitaḥ — pokleslá; bhṛśa — silně; tapta — spalované; dehaḥ — její tělo; icchan — přeje si; itaḥ — z toho místa; vivasitum — dostat se ven; gaṇayan — počítající; svamāsān — své měsíce; nirvāsyate — bude propuštěna; kṛpaṇa-dhīḥ — osoba s lakomou inteligencí; bhagavan — ó Pane; kadā — kdy; nu — vskutku.
Traducción
Překlad
Caída en un charco de orina, sangre y excremento dentro del abdomen de su madre, con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre, el alma corporificada, ansiosa de salir, cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?».
Vtělená duše poklesla do tůně krve, výkalů a moči v břiše své matky a její tělo pálí matčin trávicí oheň. Velmi si přeje dostat se ven, a proto počítá své měsíce a modlí se: “Ó můj Pane, kdy budu já, ubohá duše, propuštěna z tohoto vězení?”
Significado
Význam
En este verso se describe la precaria situación de la entidad viviente dentro del vientre de la madre. A un lado del lugar en que flota el niño está el calor del fuego gástrico; al otro lado hay orina, excremento, sangre y secreciones. El niño de siete meses, que ha recobrado su conciencia, percibe las horribles condiciones de existencia en que se encuentra, y ora al Señor. Contando los meses que faltan para el parto, está muy ansioso por liberarse de su confinamiento. El hombre supuestamente civilizado no tiene en cuenta lo horrible que es la vida en esa situación, y a veces, con la intención de complacer sus sentidos, trata de matar al niño con métodos anticonceptivos o mediante el aborto. Sin considerar seriamente las horribles condiciones de la vida en el vientre, esas personas se embarcan en el materialismo, tirando por la borda la oportunidad que supone la forma de vida humana.
Tento verš popisuje tísnivou situaci živé bytosti v lůně matky. Z jedné strany dítě pálí trávicí oheň a na druhé straně je moč, výkaly, krev a jiné výměšky. Po sedmi měsících dítě, které znovu získalo vědomí, cítí své hrozné podmínky a modlí se k Pánu. Počítá měsíce, které mu ještě zbývají, a čím dál více se chce dostat ven ze svého vězení. Takzvaný civilizovaný člověk nebere tyto strašné životní podmínky v úvahu a někdy kvůli smyslovému požitku dítě zabíjí antikoncepčními prostředky či potratem. Tito lidé, kteří neberou hrozné podmínky v lůně matky vážně, lpějí na materialismu, a tak těžce zneužívají příležitost danou lidskou životní podobou.
Es significativa en este verso la palabra kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī quiere decir «inteligencia», y kṛpaṇa quiere decir «avarienta». La vida condicionada es para las personas de inteligencia avarienta, es decir, las que no utilizan su inteligencia como es debido. La forma humana de vida está dotada de una inteligencia evolucionada, que debe utilizarse para salir del ciclo de nacimientos y muertes. El que no la emplea de ese modo es un avaro, como la persona que tiene inmensas riquezas y no las utiliza, guardándolas simplemente para verlas. Cuando una persona no utiliza su inteligencia humana para salir de las garras de māyā, es decir, del ciclo de nacimientos y muertes, se considera que es avara. Udāra, «muy magnánimo», es exactamente lo contrario de «avaro». El brāhmaṇa utiliza su inteligencia humana para conseguir la iluminación espiritual, y por ello se dice que es udāra. Utiliza esa inteligencia para predicar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio del público y, por lo tanto, es magnánimo.
V tomto verši je významné slovo kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī znamená “inteligence” a kṛpaṇa znamená “lakomá”. Podmíněný život je určen pro ty, kdo mají lakomou inteligenci neboli kdo jí náležitě nevyužívají. Lidská životní podoba je obdařena vyvinutou inteligencí a člověk jí musí využít k tomu, aby se vyprostil z koloběhu zrození a smrti. Ten, kdo tak nečiní, je lakomec, stejně jako boháč, který má mnoho peněz, ale neutrácí je, jen aby se na ně mohl dívat. Člověk, který nevyužívá své lidské inteligence k vyproštění se ze zajetí māyi, koloběhu zrození a smrti, je považován za lakomce. Pravý opak lakomce je udāra, “velkodušný”. Brāhmaṇa se nazývá udāra, protože svoji lidskou inteligenci používá k duchovní realizaci. Používá ji ke kázání vědomí Kṛṣṇy ve prospěch veřejnosti, a proto je velkodušný.