Skip to main content

Text 16

16

Texto

Текст

jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas
trai-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ
taṁ jīva-karma-padavīm anuvartamānās
tāpa-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema
джн̃а̄нам̇ йад етад ададга̄т катамах̣ са девас
траі-ка̄лікам̇ стгіра-чарешв анувартіта̄м̇ш́ах̣
там̇ джіва-карма-падавім анувартама̄на̄с
та̄па-трайопаш́амана̄йа вайам̇ бгаджема

Palabra por palabra

Послівний переклад

jñānam — conocimiento; yat — el cual; etat — este; adadhāt — dio; katamaḥ — quién, aparte de; saḥ — esa; devaḥ — la Personalidad de Dios; trai-kālikam — de las tres fases del tiempo; sthira-careṣu — en los objetos inanimados y animados; anuvartita — morando; aṁśaḥ — Su representación parcial; tam — a Él; jīva — de las almas jīva; karma-padavīm — el sendero de las actividades fruitivas; anuvartamānāḥ — que están buscando; tāpa-traya — de las tres miserias; upaśamanāya — para liberarse; vayam — nosotros; bhajema — debemos entregarnos.

джн̃а̄нам  —  знання; йат  —  яке; етат  —  це; ададга̄т  —  дав; катамах̣  —  хто інший; сах̣  —  той; девах̣  —  Бог-Особа; траі-ка̄лікам  —  трьох фаз часу; стгіра-чарешу  —  в неживих і живих об’єктах; анувартіта  —  перебуваючи; ам̇ш́ах̣  —  Його частковий прояв; там  —  Йому; джіва  —  душі-джіви; карма-падавім  —  шлях корисливої діяльності; анувартама̄на̄х̣  —  що йдуть; та̄па-трайа  —  від троїстих страждань; упаш́амана̄йа  —  щоб звільнитися; вайам  —  ми; бгаджема  —  повинні віддатися.

Traducción

Переклад

Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado de Paramātmā, la representación parcial del Señor, es quien dirige a todos los seres, animados e inanimados. Él está presente en las tres fases del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. De este modo, el alma condicionada, bajo Su dirección, se ocupa en diversas actividades, y para liberarnos de las tres miserias de la vida condicionada, debemos entregarnos únicamente a Él.

Всіма живими й неживими об’єктами безпосередньо керує не хто інший, як Верховний Бог-Особа в образі локалізованої Параматми, Свого часткового прояву. Він присутній у всіх трьох фазах часу    —    в минулому, теперішньому й майбутньому. Корячись Його волі, зумовлена душа з непам’ятних часів виконує найрізноманітнішу діяльність, і для того, щоб звільнитися від троїстих страждань зумовленого життя, ми повинні віддатися Йому, й нікому іншому.

Significado

Коментар

Cuando el alma condicionada tiene una inquietud seria por liberarse de las garras de la materia, la Suprema Personalidad de Dios, que en la forma de Paramātmā está en su interior, le da este conocimiento: «Entrégate a Mí». Las palabras del Señor en el Bhagavad-gītā son: «Abandona todas las demás ocupaciones. Sencillamente entrégate a Mí». Debemos aceptar que la fuente del conocimiento es la Persona Suprema, como se confirma también en el Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El Señor dice: «Gracias a Mí se obtiene el verdadero conocimiento y la memoria, y también gracias a Mí se obtiene el olvido». Cuando alguien quiere estar materialmente satisfecho, o quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor le da la oportunidad de olvidar Su servicio y de disfrutar de la supuesta felicidad de las actividades materiales. Paralelamente, cuando alguien ha fracasado en sus intentos de enseñorearse de la naturaleza material y es muy sincero en lo que se refiere a salir del enredo material, el Señor, desde dentro, le da el conocimiento de que tiene que entregarse a Él; entonces alcanza la liberación.

ПОЯСНЕННЯ: Коли зумовлена душа розвиває серйозне бажання вирватися з лабет матерії, Верховний Бог-Особа, що перебуває в її серці як Параматма, підказує їй: «Віддайся Мені». Господь каже це в «Бгаґавад-ґіті»: «Облиш усяку іншу діяльність, і просто віддайся Мені». Треба зрозуміти, що джерело знання    —    це Верховна Особа. Це підтверджено в «Бгаґавад-ґіті», де Господь каже: «Завдяки Мені істота здобуває істинне знання і пам’ять, і завдяки Мені вона поринає в забуття» (маттах̣ смр̣тір джн̃а̄нам апоханам̇ ча). Тому, хто прагне матеріального задоволення або хоче панувати над матеріальною природою, Господь дає можливість забути про служіння Йому і зануритися в так зване щастя матеріальної діяльності. Так само, коли людина розчаровується у спробах панувати над матеріальною природою і серйозно прагне вирватися з матеріального рабства, Господь із серця їй підказує, що вона повинна віддатися Йому, і тільки тоді вона досягне звільнення.

Solamente el Señor Supremo o Su representante pueden impartir ese conocimiento. En el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Caitanya enseña a Rūpa Gosvāmī que las entidades vivientes vagan, vida tras vida, experimentando las desdichadas condiciones de la existencia material. Pero aquella que está muy deseosa de liberarse del enredo material recibe la iluminación gracias al maestro espiritual y a Kṛṣṇa. Esto significa que Kṛṣṇa, como Superalma, está en el corazón de la entidad viviente, y cuando esta es sincera, el Señor la lleva hacia el refugio de Su representante, el maestro espiritual genuino. Con esa dirección interior, y con la guía externa del maestro espiritual, la entidad viviente llega al sendero del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que es la vía para escapar de las garras de la materia.

Це знання може дати тільки Верховний Господь або Його представник, і ніхто інший. У «Чайтан’я-чарітамріті» Господь Чайтан’я пояснює Рупі Ґосвамі, що живі істоти блукають з життя в життя, зазнаючи пов’язаних із матеріальним існуванням страждань. Але коли істота палко прагне вирватися з матеріального рабства, від духовного вчителя і Крішни до неї приходить знання. Це означає, що Крішна як Наддуша перебуває в серці живої істоти, і, коли вона розвиває серйозне бажання, Він спонукає її знайти Його представника, істинного духовного вчителя, і віддатися під його опіку. Отримуючи вказівки із серця і настанови ззовні, від духовного вчителя, вона просувається вперед шляхом свідомості Крішни, який виводить її з матеріального рабства.

Por tanto, sin recibir la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, no tenemos la menor posibilidad de situarnos en la posición que nos corresponde. Sin la iluminación del conocimiento supremo, tenemos que sobrellevar las rigurosas penalidades de la ardua lucha por la existencia en la naturaleza material. Por lo tanto, el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de la Persona Suprema. El alma condicionada tiene que recibir directamente la instrucción del maestro espiritual, y de esta manera se irá iluminando en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando el alma condicionada escucha la instrucción del maestro espiritual, la semilla de la conciencia de Kṛṣṇa sembrada en su corazón fructifica y la vida del alma condicionada se llena de bendición.

Отже, істота ніяк не може повернутися до свого істинного становища, не отримавши благословення Верховного Бога-Особи. Не маючи вищого знання, істота змушена тяжко каратися в боротьбі за існування в матеріальному світі. З огляду на це, духовного вчителя називають проявом милості Верховної Особи. Зумовлена душа повинна слухати повчання з вуст духовного вчителя. Таким чином вона поступово оволодіє наукою свідомості Крішни. Спочатку в серце зумовленої душі потрапляє насінина свідомості Крішни, а коли вона слухає повчання духовного вчителя, ця насінина проростає і дає плід, що являє собою найвище благословення в людському житті.