Text 3
3
Texto
Текст
sānubandhasya durmatiḥ
dhruvāṇi manyate mohād
gṛha-kṣetra-vasūni ca
са̄нубандгасйа дурматіх̣
дгрува̄н̣і манйате моха̄д
ґр̣ха-кшетра-васӯні ча
Palabra por palabra
Послівний переклад
йат — бо; адгрувасйа — тимчасового; дехасйа — тіла; са-анубандгасйа — разом із тим, що пов’язане з ним; дурматіх̣ — спантеличений; дгрува̄н̣і — постійне; манйате — думає; моха̄т — від невігластва; ґр̣ха — дім; кшетра — земля; васӯні — багатство; ча — і.
Traducción
Переклад
El desorientado materialista no sabe que su propio cuerpo no es permanente, y que el atractivo del hogar, la tierra y la riqueza relacionados con ese cuerpo, también es temporal. Solo la ignorancia le hace pensar que todo es permanente.
Спантеличений матеріаліст не розуміє, що його тіло тимчасове і що пов’язані з його тілом дім, земля й багатство, до яких він так прив’язаний, теж тимчасові. Тільки через невігластво він вважає це все вічним.
Significado
Коментар
El materialista piensa que las personas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa son unos locos que pierden el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa, pero en realidad no sabe que él mismo es quien está en la región más oscura de la demencia, pues cree que su cuerpo es permanente. Además, considera que su hogar, su país, su sociedad y todo lo que tiene que ver con su cuerpo, es permanente. Esa idea materialista de la permanencia del hogar, la tierra, etc., es lo que se denomina «ilusión de māyā», como aquí se menciona claramente: mohād gṛha-kṣetra-vasūni: Solo por la influencia de la ilusión cree el materialista que su hogar, su tierra y su dinero son permanentes. Debido a esa ilusión, se fomenta la vida familiar, la vida nacional y el crecimiento económico, factores muy importantes de la civilización moderna. La persona consciente de Kṛṣṇa sabe que ese crecimiento económico de la sociedad humana solo es una ilusión temporal.
ПОЯСНЕННЯ: Матеріалісти вважають божевільними тих, хто присвячує себе свідомості Крішни, і думають, що вони марнують час, повторюючи мантру Харе Крішна. Але матеріалістам невтямки, що вони самі перебувають у непроглядній темряві божевілля, живучи так, ніби їхнє тіло вічне. Не тільки своє тіло, а й усе, що з ним пов’язане — свій дім, свою країну, своє суспільство та все навколо себе — вони вважають за вічне. Такі матеріалістичні уявлення про вічність дому, землі та всього іншого називають ілюзією, або майею. Тут ясно про це сказано: моха̄д ґр̣ха-кшетра-васӯні — тільки через ілюзію матеріаліст вважає свій дім, землю і гроші чимось вічним. Тільки через цю ілюзію розиваються такі основні принципи сучасної цивілізації, як сімейне життя, націоналізм та програми економічного проґресу. Людина, яка перебуває в свідомості Крішни, знає, що економічне піднесення суспільства тимчасове й ілюзорне.
En otra parte del Śrīmad-Bhāgavatam se declara que creer que somos el cuerpo, creer que otras personas relacionadas con este cuerpo son parientes nuestros, y creer que la tierra donde hemos nacido es adorable, son los productos de una civilización animal. Sin embargo, cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa y nos iluminamos, podemos utilizar todo eso para servir al Señor. Es una propuesta muy adecuada. Todo tiene una relación con Kṛṣṇa. Cuando el crecimiento económico y el progreso material se utilizan para promover la causa del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, comienza una nueva fase de vida progresiva.
В іншому місці «Шрімад-Бгаґаватам» сказано, що тільки для тваринної цивілізації властиво вважати тіло за самого себе, поділяти людей на родичів свого тіла й чужих, а свою батьківщину вважати гідною поклоніння. Однак коли людина отримала знання про свідомість Крішни, вона може це все використати на служіння Господу. Це дуже природне становище. Все має зв’язок із Крішною. Якщо людина використовує економічний розвиток і матеріальний поступ для того, щоб поширювати свідомість Крішни, її життя піднімається на якісно новий рівень.