Text 36
36
Texto
Текст
tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye
hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat
svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ
тасмін махімнй авасітах̣ сукга-дух̣кга-ба̄хйе
хетутвам апй асаті картарі дух̣кгайор йат
сва̄тман відгатта упалабдга-пара̄тма-ка̄шт̣гах̣
Palabra por palabra
Послівний переклад
saḥ — el yogī; api — además; etayā — por este; caramayā — final; manasaḥ — de la mente; nivṛttyā — por el cese de la reacción material; tasmin — en su; mahimni — gloria suprema; avasitaḥ — situado; sukha-duḥkha-bāhye — ajeno a la felicidad y la aflicción; hetutvam — la causa; api — en verdad; asati — un producto de la ignorancia; kartari — en el ego falso; duḥkhayoḥ — del placer y el dolor; yat — el cual; sva-ātman — a su propio ser; vidhatte — atribuye; upalabdha — comprendido; para-ātma — de la Personalidad de Dios; kāṣṭhaḥ — la verdad más elevada.
сах̣ — йоґ;
Traducción
Переклад
De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogī comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.
Досягнувши цього найвищого трансцендентного рівня, розум звільняється від усіх матеріальних дій та їхніх наслідків і утверджується в своїй справжній величі, трансцендентний до матеріальних уявлень про щастя і нещастя. Тепер йоґ пізнає свої істинні стосунки з Верховним Богом-Особою. Він усвідомлює, що насолода і біль, а також їхні поєднання, які він раніше вважав за свої власні відчуття, виникають під впливом оманного его, породження невігластва.
Significado
Коментар
El olvido de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios es producto de la ignorancia. Esa ignorancia —pensar que somos independientes del Señor Supremo— se puede disipar mediante la práctica del yoga. En realidad, al Señor nos une eternamente una relación de amor. La posición natural de la entidad viviente es ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El olvido de esa dulce relación recibe el nombre de ignorancia; bajo su influencia, las tres modalidades de la naturaleza nos empujan a creer que somos el disfrutador. Cuando la mente del devoto está purificada y él entiende que debe acomodarla a los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, alcanza la etapa trascendental perfecta, que está por encima de la percepción de la felicidad y la aflicción materiales.
ПОЯСНЕННЯ: Забуття своїх стосунків із Верховним Богом-Особою — це результат впливу невігластва. Практикою йоґи це невігластво можна викорінити й перестати вважати себе за незалежного від Верховного Господа. Насправді живу істоту пов’язують із Господом стосунки любові. Призначення живої істоти полягає в тому, щоб виконувати трансцендентне любовне служіння Господу. Забуття цих солодких стосунків називається невіглаством, а коли жива істота занурюється в невігластво, три ґуни матеріальної природи спонукають її вважати себе володарем насолоди. Коли розум відданого очищується і він усвідомлює, що свої треба упогодити свої бажання з бажаннями Верховного Бога-Особи, він досягнув трансцендентного рівня досконалості, на якому не існує матеріального відчуття страждання і щастя.
Actuando por nuestra propia cuenta nos exponemos a todas las percepciones materiales de lo que se conoce como felicidad y aflicción. En realidad, la felicidad no existe. La felicidad y la aflicción que resultan de las actividades materiales son invenciones de la mente, tan falsas como la felicidad que deriva un loco de sus actividades. En realidad, todo es aflicción.
Поки істота діятиме самостійно, вона залишатиметься у владі матеріальних відчуттів так званого щастя і нещастя. Насправді тут щастя немає. Як у діях божевільного немає ніякого щастя, так само оманні всі уявні поняття про щастя і нещастя на рівні матеріальної діяльності. В цьому світі все сповнене страждання.
Cuando la mente se acomoda a actuar de acuerdo con el deseo del Señor, se alcanza la etapa trascendental. El deseo de ser el amo de la naturaleza material es la causa de la ignorancia; cuando ese deseo se extingue por completo y todos los deseos se ajustan con los del Señor Supremo, se alcanza la etapa de perfección. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha significa «comprensión», lo cual indica, necesariamente, individualidad. En la etapa perfecta y liberada hay verdadera comprensión. Nivṛttyā significa que la entidad viviente conserva su individualidad; unidad significa que experimenta la felicidad en la felicidad del Señor Supremo. En el Señor Supremo solamente hay felicidad. Ānandamayo ’bhyāsāt: El Señor, por naturaleza, está lleno de felicidad trascendental. En la etapa liberada, la unidad con el Señor Supremo significa no conocer nada más que felicidad. Pero el individuo sigue existiendo; de no ser así, no se habría empleado la palabra upalabdha, que indica comprensión individual de la felicidad trascendental.
Коли розум приведено в гармонію з бажаннями Господа, людина досягнула трансцендентного рівня. Причина невігластва полягає в прагненні панувати над матеріальною природою, а коли прагнення повністю згасає і всі бажання перебувають у злагоді з бажаннями Верховного Господа, людина досягнула досконалості — упалабдга-пара̄тма-ка̄шт̣гах̣. Упалабдга означає «усвідомлення». Якщо є усвідомлення, то неодмінно мусить бути індивідуальність. Справжнє усвідомлення приходить на рівні досконалості і звільнення. Нівр̣ттйа̄ означає, що жива істота зберігає свою індивідуальність. Її єдність із Верховним Господом полягає в тому, що вона знаходить своє щастя в щасті Господа. У Верховному Господі немає нічого, крім щастя. А̄нандамайо ’бгйа̄са̄т — Господь за природою сповнений трансцендентного щастя. Єдність із Верховним Господом на рівні звільнення означає, що істота не відчуває нічого іншого, крім щастя. Але індивідуальність існує далі, бо інакше тут не вжито б слова упалабдга, яке вказує на індивідуальне усвідомлення трансцендентного щастя.