Text 36

Sloka 36

Texto

Verš

so ’py etayā caramayā manaso nivṛttyā
tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye
hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat
svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

saḥ — el yogī; api — además; etayā — por este; caramayā — final; manasaḥ — de la mente; nivṛttyā — por el cese de la reacción material; tasmin — en su; mahimni — gloria suprema; avasitaḥ — situado; sukha-duḥkha-bāhye — ajeno a la felicidad y la aflicción; hetutvam — la causa; api — en verdad; asati — un producto de la ignorancia; kartari — en el ego falso; duḥkhayoḥ — del placer y el dolor; yat — el cual; sva-ātman — a su propio ser; vidhatte — atribuye; upalabdha — comprendido; para-ātma — de la Personalidad de Dios; kāṣṭhaḥ — la verdad más elevada.

saḥ — yogī; api — navíc; etayā — tímto; caramayā — konečným; manasaḥ — mysli; nivṛttyā — ukončením hmotných reakcí; tasmin — ve své; mahimni — nejvyšší slávě; avasitaḥ — umístěný; sukha-duḥkha-bāhye — mimo štěstí a neštěstí; hetutvam — příčina; api — vskutku; asati — výtvor nevědomosti; kartari — ve falešném egu; duḥkhayoḥ — radosti a bolesti; yat — co; sva-ātman — sobě samotnému; vidhatte — přisuzuje; upalabdha — realizace; para-ātma — o Osobnosti Božství; kāṣṭhaḥ — nejvyšší pravda.

Traducción

Překlad

De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogī comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.

Mysl, která takto dosáhla nejvyššího transcendentálního stadia, se vymyká všem hmotným reakcím a spočívá ve své vlastní slávě, kdy je transcendentální všem hmotným pojetím štěstí a neštěstí. Tehdy yogī realizuje pravdu o svém vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Zjišťuje, že radost, bolest a jejich vzájemné působení, jež přisuzoval sám sobě, způsobuje ve skutečnosti falešné ego, které je výtvorem nevědomosti.

Significado

Význam

El olvido de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios es producto de la ignorancia. Esa ignorancia —pensar que somos independientes del Señor Supremo— se puede disipar mediante la práctica del yoga. En realidad, al Señor nos une eternamente una relación de amor. La posición natural de la entidad viviente es ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El olvido de esa dulce relación recibe el nombre de ignorancia; bajo su influencia, las tres modalidades de la naturaleza nos empujan a creer que somos el disfrutador. Cuando la mente del devoto está purificada y él entiende que debe acomodarla a los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, alcanza la etapa trascendental perfecta, que está por encima de la percepción de la felicidad y la aflicción materiales.

Zapomnění na svůj vztah k Nejvyšší Osobnosti Božství je výtvor nevědomosti. Živá bytost může tuto nevědomost, kdy se považuje za nezávislou na Nejvyšším Pánu, odstranit pomocí yogy. Její skutečný vztah je vztahem věčné lásky. Údělem každé živé bytosti je poskytovat Pánovi transcendentální láskyplnou službu. Stav zapomnění tohoto sladkého vztahu se nazývá nevědomost, v níž je podmíněná duše nucena třemi kvalitami hmotné přírody považovat se za poživatele. Když oddaný očistí svoji mysl a pochopí, že musí být sladěna s touhami Nejvyšší Osobnosti Božství, dosáhne dokonalého transcendentálního stavu, který přesahuje vnímání hmotného neštěstí a štěstí.

Actuando por nuestra propia cuenta nos exponemos a todas las percepciones materiales de lo que se conoce como felicidad y aflicción. En realidad, la felicidad no existe. La felicidad y la aflicción que resultan de las actividades materiales son invenciones de la mente, tan falsas como la felicidad que deriva un loco de sus actividades. En realidad, todo es aflicción.

Dokud člověk jedná na vlastní pěst, je vystaven různým hmotným vjemům takzvaného štěstí a neštěstí. Štěstí ve skutečnosti neexistuje. Stejně jako neexistuje žádné štěstí v činnostech šílence, tak i v hmotných činnostech jsou mentální představy o štěstí a neštěstí pouhými výmysly. Ve skutečnosti je všechno neštěstí.

Cuando la mente se acomoda a actuar de acuerdo con el deseo del Señor, se alcanza la etapa trascendental. El deseo de ser el amo de la naturaleza material es la causa de la ignorancia; cuando ese deseo se extingue por completo y todos los deseos se ajustan con los del Señor Supremo, se alcanza la etapa de perfección. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha significa «comprensión», lo cual indica, necesariamente, individualidad. En la etapa perfecta y liberada hay verdadera comprensión. Nivṛttyā significa que la entidad viviente conserva su individualidad; unidad significa que experimenta la felicidad en la felicidad del Señor Supremo. En el Señor Supremo solamente hay felicidad. Ānandamayo ’bhyāsāt: El Señor, por naturaleza, está lleno de felicidad trascendental. En la etapa liberada, la unidad con el Señor Supremo significa no conocer nada más que felicidad. Pero el individuo sigue existiendo; de no ser así, no se habría empleado la palabra upalabdha, que indica comprensión individual de la felicidad trascendental.

Když je mysl naladěna tak, aby jednala podle Pánovy touhy, bylo dosaženo transcendentálního stadia. Touha panovat hmotné přírodě je příčinou nevědomosti — když je odstraněna a touhy jsou sladěny s touhami Nejvyššího Pána, živá bytost dosáhla dokonalosti. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha znamená “realizace”. Realizace se nutně pojí s individualitou. Skutečná realizace přichází ve stadiu dokonalosti, osvobození. Nivṛttyā znamená, že si živá bytost ponechává svoji individualitu — jednota znamená, že realizuje štěstí ve štěstí Nejvyššího Pána. V Nejvyšším Pánu existuje jedině štěstí. Ānandamayo 'bhyāsāt — Pán je Svou povahou plný transcendentálního štěstí. Jednota s Nejvyšším Pánem ve stadiu osvobození znamená, že živá bytost nerealizuje nic jiného než štěstí. Přesto si však stále zachovává svoji individuální existenci, jinak by zde nebylo použité slovo upalabdha, které označuje individuální realizaci transcendentálního štěstí.