Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Texto

Текст

dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-
bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti
dhyāyet svadeha-kuhare ’vasitasya viṣṇor
bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet
дхйа̄на̄йанам̇ прахаситам̇ бахула̄дхарошт̣ха-
бха̄са̄рун̣а̄йита-тану-двиджа-кунда-пан̇кти
дхйа̄йет свадеха-кухаре ’васитасйа вишн̣ор
бхактйа̄рдрайа̄рпита-мана̄ на пр̣тхаг дидр̣кшет

Palabra por palabra

Пословный перевод

dhyāna-ayanam — que es fácil para la meditación; prahasitam — la risa; bahula — abundante; adhara-oṣṭha — de Sus labios; bhāsa — por el esplendor; aruṇāyita — sonrosados; tanu — pequeños; dvija — dientes; kunda-paṅkti — como una hilera de capullos de jazmín; dhyāyet — debe meditar en; sva-deha-kuhare — en lo profundo de su corazón; avasitasya — que reside; viṣṇoḥ — de Viṣṇu; bhaktyā — con devoción; ārdrayā — empapada de amor; arpita-manāḥ — con su mente fija; na — no; pṛthak — nada más; didṛkṣet — debe desear ver.

дхйа̄на-айанам — медитация на который не представляет особого труда; прахаситам — смех; бахула — обильным; адхара-ошт̣ха — Его губ; бха̄са — блеском; арун̣а̄йита — окрашенные в розовый цвет; тану — маленькие; двиджа — зубы; кунда-пан̇кти — похожие на бутоны цветов жасмина; дхйа̄йет — он должен медитировать на; сва-деха-кухаре — в глубине своего сердца; аваситасйа — где пребывает; вишн̣ох̣ — Вишну; бхактйа̄ — с преданностью; а̄рдрайа̄ — проникнутой любовью; арпита-мана̄х̣ — сосредоточив свой ум; на — не; пр̣тхак — ничего другого; дидр̣кшет — должен стремиться увидеть.

Traducción

Перевод

Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

Significado

Комментарий

Se recomienda que el yogī visualice la risa del Señor después de estudiar con mucha atención Su sonrisa. Todas estas descripciones concretas de meditación en la sonrisa, la risa, la cara, los labios y los dientes indican, de forma concluyente, que Dios no es impersonal. Aquí se explica que hay que meditar en la risa o en la sonrisa de Viṣṇu. Ninguna otra actividad puede limpiar por completo el corazón del devoto. La excepcional belleza de la risa del Señor Viṣṇu consiste en que Sus pequeños dientes, parecidos a los capullos de las flores de jazmín, enrojecen tan pronto como sonríe, reflejando Sus rosáceos labios. El yogī que pueda situar el hermoso rostro del Señor en lo profundo de su corazón, se sentirá completamente satisfecho. En otras palabras, el atractivo de la materia no puede seguir perturbando a aquel que está absorto en ver la belleza del Señor en su interior.

Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.