Text 29
ТЕКСТ 29
Texto
Текст
sañcintayed bhagavato vadanāravindam
yad visphuran-makara-kuṇḍala-valgitena
vidyotitāmala-kapolam udāra-nāsam
сан̃чинтайед бхагавато вадана̄равиндам
йад виспхуран-макара-кун̣д̣ала-валгитена
видйотита̄мала-каполам уда̄ра-на̄сам
Palabra por palabra
Пословный перевод
bhṛtya — hacia los devotos; anukampita-dhiyā — por compasión; iha — en el mundo; gṛhīta-mūrteḥ — que presenta distintas formas; sañcintayet — debe meditar en; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; vadana — semblante; aravindam — como el loto; yat — el cual; visphuran — resplandecientes; makara — con forma de cocodrilo; kuṇḍala — de Sus pendientes; valgitena — por el oscilar; vidyotita — iluminadas; amala — claras como el cristal; kapolam — Sus mejillas; udāra — prominente; nāsam — Su nariz.
бхр̣тйа — к преданным; анукампита-дхийа̄ — из сострадания; иха — в этом мире; гр̣хӣта-мӯртех̣ — являющего Свои разнообразные формы; сан̃чинтайет — он должен медитировать на; бхагаватах̣ — Личности Бога; вадана — лик; аравиндам — лотосоподобный; йат — который; виспхуран — блестящих; макара — в форме крокодилов; кун̣д̣ала — Его серег; валгитена — от сияния; видйотита — озаренные; амала — кристально чистые; каполам — Его щеки; уда̄ра — рельефно очерченный; на̄сам — Его нос.
Traducción
Перевод
El yogī debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos.
После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.
Significado
Комментарий
El Señor desciende al mundo material movido por Su profunda compasión hacia los devotos. El advenimiento o encarnación del Señor en el mundo material tiene dos motivos. Cada vez que hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos y predominio de la irreligión, el Señor desciende para proteger a los devotos y destruir a los no devotos. Cuando adviene, Su propósito principal es aliviar a los devotos. Para destruir a los demonios no tendría que venir personalmente, pues tiene muchos agentes; māyā misma, la energía externa, tiene fuerza suficiente para matarlos. Pero cuando viene para mostrar Su compasión por los devotos, mata, por supuesto, a los no devotos.
Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия, майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.
El Señor adviene en la forma precisa amada por un tipo de devotos en particular. El Señor tiene millones de formas, pero todas ellas corresponden a un único Absoluto. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Las diversas formas del Señor son todas una, pero algunos devotos quieren verle en la forma de Rādhā y Kṛṣṇa, otros Le prefieren como Sītā y Rāmacandra, a otros les gusta ver a Lakṣmī-Nārāyaṇa, y otros desean verle como el Nārāyaṇa de cuatro brazos, Vāsudeva. El Señor tiene innumerables formas, y adviene en una forma determinada según la preferencia de un determinado tipo de devotos. Al yogī se le aconseja que medite en las formas que cuentan con la aprobación de los devotos. El yogī no puede imaginarse una forma y meditar en ella. Los supuestos yogīs que inventan un círculo o una diana están haciendo el tonto. En realidad, el yogī debe meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios de la que tienen experiencia los devotos puros del Señor. Yogī significa devoto. Los yogīs que no sean verdaderos devotos puros deben seguir los pasos de los devotos. En este verso se menciona especialmente que el yogī debe meditar en la forma aprobada de este modo; no puede inventarse una forma del Señor.
Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам — все формы Господа неотличны друг от друга, но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Ва̄судева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Так называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит «преданный». Те йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.