Text 26

Sloka 26

Texto

Verš

vakṣo ’dhivāsam ṛṣabhasya mahā-vibhūteḥ
puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam
kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ
kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya

Palabra por palabra

Synonyma

vakṣaḥ — el pecho; adhivāsam — la morada; ṛṣabhasya — de la Suprema Personalidad de Dios; mahā-vibhūteḥ — de Mahā-Lakṣmī; puṁsām — de personas; manaḥ — a la mente; nayana — a los ojos; nirvṛtim — placer trascendental; ādadhānam — concediendo; kaṇṭham — el cuello; ca — también; kaustubha-maṇeḥ — de la joya Kaustubha; adhibhūṣaṇa-artham — que realza la belleza; kuryāt — debe meditar en; manasi — en la mente; akhila-loka — el universo entero; namaskṛtasya — a quien adora.

vakṣaḥ — hruď; adhivāsam — sídlo; ṛṣabhasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; mahā-vibhūteḥ — Mahā-Lakṣmī; puṁsām — osob; manaḥ — mysli; nayana — očím; nirvṛtim — transcendentální blaženost; ādadhānam — udílející; kaṇṭham — krk; ca — také; kaustubha-maṇeḥ — drahokamu Kaustubha; adhibhūṣaṇa-artham — který zvětšuje krásu; kuryāt — má meditovat o; manasi — v mysli; akhila-loka — celým vesmírem; namaskṛtasya — který je uctíván.

Traducción

Překlad

Después, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Mahā-Lakṣmī. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho.

Yogī má potom meditovat o hrudi Nejvyšší Osobnosti Božství, sídle bohyně Mahā-Lakṣmī. Pánova hruď je zdrojem veškeré transcendentální blaženosti mysli a plného uspokojení očí. Poté si má yogī vštípit do mysli krk Osobnosti Božství, Pána, Jehož uctívá celý vesmír. Tento krk zvyšuje krásu drahokamu Kaustubha, který visí na Pánově hrudi.

Significado

Význam

En los Upaniṣads se dice que las diversas energías del Señor actúan para crear, destruir y mantener. Estas energías inconcebibles se almacenan en el pecho del Señor. Como la gente suele decir, Dios es todopoderoso. Esa opulencia está representada en Mahā-Lakṣmī, que es el receptáculo de todas las energías y está situada en el pecho de la forma trascendental del Señor. El yogī que pueda meditar perfectamente en esa parte de la forma trascendental del Señor, obtendrá muchos poderes materiales, que incluyen las ocho perfecciones del sistema de yoga.

V Upaniṣadách je řečeno, že různé energie Pána uskutečňují tvoření, ničení a udržování. Tyto nepochopitelné energie jsou uloženy v Pánově hrudi. Jak lidé obvykle říkají, Bůh je všemocný. Jeho moc zastupuje Mahā-Lakṣmī, zdroj všech energií, která pobývá na hrudi transcendentální podoby Pána. Yogī, který dokáže dokonale meditovat o tomto místě Pánovy transcendentální podoby, může získat mnoho hmotných schopností, jež tvoří osm dokonalostí yogy.

Aquí se afirma que la belleza del cuello del Señor realza la belleza de la joya Kaustubha, y no a la inversa. La propia joya se hace más hermosa por estar en el cuello del Señor. Por consiguiente, a los yogīs se les recomienda que mediten en el cuello del Señor. La forma trascendental del Señor puede ser objeto de la meditación mental, o bien, en forma de estatua, puede ser instalada en un templo y adornada de tal modo que todos puedan contemplarla. Por lo tanto, la adoración en el templo es para las personas que no están tan avanzadas como para meditar en la forma del Señor. No hay diferencia entre visitar el templo constantemente y ver la forma trascendental del Señor constantemente; ambas cosas son equivalentes. La ventaja que tiene el yogī es que puede sentarse en cualquier lugar solitario y meditar en la forma del Señor. Sin embargo, la persona poco avanzada tiene que ir al templo, y cuando no va, no puede ver la forma del Señor. Ya sea escuchando, viendo, o meditando, el objetivo es la forma trascendental del Señor; no hay lugar para nihilismos ni impersonalismos. El Señor puede conceder las bendiciones del placer trascendental tanto al que visita el templo como al yogī meditador o al que escucha las descripciones de la forma trascendental del Señor que están en Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Hay nueve procesos para ejecutar servicio devocional, uno de los cuales es smaraṇam, la meditación. Los yogīs se benefician del proceso de smaraṇam, mientras que los bhakti-yogīs se benefician especialmente del proceso de escuchar y cantar.

Je zde řečeno, že krása Pánova krku zvyšuje krásu drahokamu Kaustubha, a nikoliv naopak. Drahokam sám zkrásní tím, že visí na krku Pána. Yogīnovi se proto doporučuje meditovat o Pánově krku. O Pánově transcendentální podobě lze meditovat v mysli nebo je možné ji umístit do chrámu v podobě sochy a ozdobit ji tak, aby o ní mohl každý rozjímat. Chrámové uctívání je tedy určené pro ty, kdo nejsou natolik pokročilí, aby dokázali meditovat o podobě Pána. Není rozdíl, zda neustále chodíme do chrámu nebo zda přímo vidíme transcendentální podobu Pána — obojí má stejnou hodnotu. Yogī má tu výhodu, že si může sednout kdekoliv na osamoceném místě a meditovat o podobě Pána. Méně pokročilý člověk ovšem musí chodit do chrámu, a pokud do chrámu nejde, nedokáže Pánovu podobu vidět. Cílem naslouchání, pozorování i meditace je transcendentální podoba Pána. Nemá smysl mluvit o nějaké prázdnotě nebo impersonalismu. Pán může požehnat transcendentální blažeností návštěvníkovi chrámu, meditujícímu yogīnovi i tomu, kdo naslouchá o Pánově transcendentální podobě z písem, jako je Śrīmad-Bhāgavatam či Bhagavad-gītā. Existuje devět způsobů vykonávání oddané služby a smaranam neboli meditace je jedním z nich. Yogīni využívají procesu smaranam, zatímco bhakti-yogīni využívají jedinečné možnosti naslouchání a opěvování.