Text 7
7
Texto
Текст
nirvaireṇāprasaṅgataḥ
brahmacaryeṇa maunena
sva-dharmeṇa balīyasā
нірваірен̣а̄прасан̇ґатах̣
брахмачарйен̣а маунена
сва-дгармен̣а балійаса̄
Palabra por palabra
Послівний переклад
сарва — до всіх; бгӯта — живих істот; саматвена — ставлячись однаково; нірваірен̣а — без ворожості; апрасан̇ґатах̣ — не зав’язуючи тісних стосунків; брахма-чарйен̣а — свободою від статевого життя; маунена — мовчанням; сва-дгармен̣а — виконанням свого фахового обов’язку; балійаса̄ — жертвуючи плоди.
Traducción
Переклад
El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.
Виконуючи віддане служіння, треба рівно ставитися до всіх живих істот, ні до кого не відчуваючи ворожості, але ні з ким не зав’язуючи тісних стосунків. Треба дотримуватися целібату, бути неговірким і виконувати свої вічні обов’язки, жертвуючи плоди Верховному Богові-Особі.
Significado
Коментар
El devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa en servicio devocional con seriedad es ecuánime con todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes se dividen en muchas especies, pero el devoto no ve la cubierta externa, sino el alma interna que habita en el cuerpo. El devoto no ve diferencias, porque todas las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la visión del devoto erudito. Como se explica en el Bhagavad-gītā, el devoto o sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un brāhmaṇa erudito, un perro, un elefante o una vaca, porque sabe que el cuerpo solo es la cubierta externa, y que el alma en realidad es parte integral del Señor Supremo. El devoto no es enemigo de ninguna entidad viviente, lo cual no significa que se relacione íntimamente con todos. Eso está prohibido. Aprasaṅgataḥ significa «no tener tratos íntimos con todos». El devoto está interesado en ejecutar servicio devocional, y por eso solamente debe tener intimidad con devotos, a fin de progresar hacia su objetivo. No tiene ningún motivo para relacionarse con otros, pues aunque no ve a nadie como enemigo, solo trata con personas que se ocupen en servicio devocional.
ПОЯСНЕННЯ: Відданий Верховного Бога-Особи, який серйозно присвятив себе відданому служінню, рівно ставиться до всіх живих істот. Є різні види живих істот, але відданий не дивиться на зовнішню оболонку, він дивиться на душу, що живе всередині тіла. Кожна душа являє собою невід’ємну частку Верховного Бога-Особи, і тому відданий не вбачає між ними різниці. Так дивиться на світ наділений знанням відданий. Як пояснено в «Бгаґавад-ґіті», відданий чи мудрець не вбачає різниці між вченим брахманою, собакою, слоном і коровою, тому що знає, що тіло — це лише зовнішня оболонка, а сама душа — це невід’ємна частка Верховного Господа. Відданий не відчуває ворожості ні до якої живої істоти, але це не означає, що він з усіма зав’язує тісні стосунки. Апрасан̇ґатах̣ означає «не зближуватися з усіма підряд». Відданий дбає про віддане служіння, і тому йому слід близько спілкуватися тільки з відданими, щоб наближатися до своєї мети. Йому ні до чого водитися з іншими, бо, хоча він нікого не має за ворога, він близько спілкується тільки з тими, хто теж виконує віддане служіння.
El devoto debe guardar voto de celibato, lo cual no implica estar absolutamente libre de la vida sexual; en el voto de celibato se permite también la satisfacción con la esposa. Lo mejor es evitar toda forma de vida sexual. Eso es preferible. De no poder ser así, el devoto puede casarse y vivir pacíficamente con una esposa, siguiendo principios religiosos.
Відданий повинен дотримуватися обітниці целібату. Целібат не означає, що треба бути цілковито вільним від статевого життя — обітниця целібату дозволяє задовольняти свій статевий потяг із дружиною. Найліпше уникнути статевого життя взагалі. Якщо є вибір, то цьому слід віддати перевагу. Якщо ж ні, то відданий може одружитися згідно з релігійними засадами і мирно жити з дружиною.
El devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para hablar de tonterías. Siempre está ocupado en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Cuando habla, habla de Kṛṣṇa. Mauna significa «silencio». No se trata de no hablar en absoluto; silencio significa no hablar de tonterías. El devoto debe ser muy entusiasta en hablar de Kṛṣṇa. Otro factor importante que aquí se explica es sva-dharmeṇa: su ocupación exclusiva es su ocupación eterna, es decir, actuar como servidor eterno del Señor, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. La siguiente palabra, balīyasā, significa «ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios». El devoto no actúa para sí mismo, en busca de complacencia de los sentidos. Todo lo que gana, todo lo que come y todo lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
Відданий не повинен базікати без потреби. Серйозний відданий не має часу балакати про дурниці. Він завжди зайнятий діяльністю у свідомості Крішни. Коли він розмовляє, він говорить тільки про Крішну. Мауна означає «мовчання». Принцип мовчання не забороняє говорити взагалі, цей принцип вимагає не говорити дурниць. Натомість про Крішну він повинен розмовляти з усім завзяттям. Ще один важливий момент, згаданий тут — це сва-дгармен̣а, або цілковита посвята своїм вічним обов’язкам, які вимагають вважати себе за вічного слугу Господа і діяти у свідомості Крішни. Наступне слово, балійаса̄, означає «офірувати плоди всіх своїх дій Верховному Богові-Особі». Відданий ніколи нічого не робить задля себе, щоб задовольнити свої чуття. Все, що він заробляє, все, що він їсть, все, що він робить, він присвячує Верховному Богові-Особі, прагнучи задовольнити Його.