Skip to main content

Text 7

ТЕКСТ 7

Texto

Текст

sarva-bhūta-samatvena
nirvaireṇāprasaṅgataḥ
brahmacaryeṇa maunena
sva-dharmeṇa balīyasā
сарва-бхӯта-саматвена
нирваирен̣а̄прасан̇гатах̣
брахмачарйен̣а маунена
сва-дхармен̣а балӣйаса̄

Palabra por palabra

Пословный перевод

sarva — todas; bhūta — entidades vivientes; samatvena — viendo con ecuanimidad; nirvaireṇa — sin enemistad; aprasaṅgataḥ — sin lazos íntimos de unión; brahma-caryeṇa — por el celibato; maunena — por el silencio; sva-dharmeṇa — por la propia ocupación; balīyasā — por ofrecer el resultado.

сарва — все; бхӯта — живые существа; саматвена — относясь одинаково; нирваирен̣а — не питая враждебности; апрасан̇гатах̣ — не вступая в близкие отношения; брахма-чарйен̣а — живя в воздержании; маунена — дав обет молчания; сва-дхармен̣а — занимаясь своей деятельностью; балӣйаса̄ — жертвуя плоды.

Traducción

Перевод

El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

Significado

Комментарий

El devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa en servicio devocional con seriedad es ecuánime con todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes se dividen en muchas especies, pero el devoto no ve la cubierta externa, sino el alma interna que habita en el cuerpo. El devoto no ve diferencias, porque todas las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la visión del devoto erudito. Como se explica en el Bhagavad-gītā, el devoto o sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un brāhmaṇa erudito, un perro, un elefante o una vaca, porque sabe que el cuerpo solo es la cubierta externa, y que el alma en realidad es parte integral del Señor Supremo. El devoto no es enemigo de ninguna entidad viviente, lo cual no significa que se relacione íntimamente con todos. Eso está prohibido. Aprasaṅgataḥ significa «no tener tratos íntimos con todos». El devoto está interesado en ejecutar servicio devocional, y por eso solamente debe tener intimidad con devotos, a fin de progresar hacia su objetivo. No tiene ningún motivo para relacionarse con otros, pues aunque no ve a nadie como enemigo, solo trata con personas que se ocupen en servicio devocional.

Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково ви́дение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасан̇гатах̣ значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

El devoto debe guardar voto de celibato, lo cual no implica estar absolutamente libre de la vida sexual; en el voto de celibato se permite también la satisfacción con la esposa. Lo mejor es evitar toda forma de vida sexual. Eso es preferible. De no poder ser así, el devoto puede casarse y vivir pacíficamente con una esposa, siguiendo principios religiosos.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее — полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

El devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para hablar de tonterías. Siempre está ocupado en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Cuando habla, habla de Kṛṣṇa. Mauna significa «silencio». No se trata de no hablar en absoluto; silencio significa no hablar de tonterías. El devoto debe ser muy entusiasta en hablar de Kṛṣṇa. Otro factor importante que aquí se explica es sva-dharmeṇa: su ocupación exclusiva es su ocupación eterna, es decir, actuar como servidor eterno del Señor, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. La siguiente palabra, balīyasā, significa «ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios». El devoto no actúa para sí mismo, en busca de complacencia de los sentidos. Todo lo que gana, todo lo que come y todo lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны — значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, — это сва-дхармен̣а. Сва-дхармен̣а значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балӣйаса̄, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.