Skip to main content

Text 4

4

Texto

Текст

arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya
svapne ’narthāgamo yathā
артге хй авідйама̄не ’пі
сам̇ср̣тір на нівартате
дгйа̄йато вішайа̄н асйа
свапне ’нартга̄ґамо йатга̄

Palabra por palabra

Послівний переклад

arthe — causa real; hi — ciertamente; avidyamāne — no existiendo; api — aunque; saṁsṛtiḥ — la condición material de existencia; na — no; nivartate — cesa; dhyāyataḥ — contemplando; viṣayān — objetos de los sentidos; asya — de la entidad viviente; svapne — en un sueño; anartha — de inconvenientes; āgamaḥ — llegada; yathā — como.

артге  —  справжня причина; хі  —  насправді; авідйама̄не  —  не існує; апі  —  хоча; сам̇ср̣тіх̣  —  стан матеріального існування; на  —  не; нівартате  —  припиняється; дгйа̄йатах̣  —  споглядаючи; вішайа̄н  —  об’єкти чуттів; асйа  —  живої істоти; свапне  —  уві сні; анартга  —  невдач; а̄ґамах̣  —  прихід; йатга̄  —  наче.

Traducción

Переклад

En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de dominio sobre la naturaleza material, sigue en su condición material de existencia, y, como en un sueño, se ve afectada por todo tipo de inconvenientes.

Насправді жива істота трансцендентна щодо матеріального існування, але через схильність панувати над матеріальною природою вона ніяк не може покласти край матеріальному існуванню, і її, немов у кошмарному сні, обпадають всілякі невдачі.

Significado

Коментар

El ejemplo del sueño es muy adecuado. En razón de distintas condiciones mentales, en los sueños nos vemos expuestos a situaciones ventajosas o desventajosas. Algo parecido ocurre con el alma espiritual: no tiene nada que ver con la naturaleza material, pero por su mentalidad de dominarla, se ve sometido a la posición condicionada de existencia.

ПОЯСНЕННЯ: Приклад зі сном дуже вдалий. Внаслідок того чи іншого стану розуму під час сну ми потрапляємо у приємне чи неприємне становище. Так само духовна душа не має ніякого діла до матеріальної природи, але через схильність панувати над нею, що коріниться в її розумі, вона потрапляє в зумовлене становище.

En este verso se explica la existencia condicionada como dhyāyato viṣayān asya. Viṣaya significa «objeto de disfrute». Mientras siga pensando que puede disfrutar de las cosas materiales, el alma continuará en la vida condicionada, pero tan pronto como recupere la cordura, comprenderá que no es el disfrutador, pues el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), Él es el beneficiario de los resultados de todos los sacrificios y penitencias (bhoktāraṁ yajña-tapasām), y el propietario de los tres mundos (sarva-loka-maheśvaram). Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Pero nosotros, en vez de dejar en manos de la Suprema Personalidad de Dios la propiedad, el disfrute y la posición de verdadero amigo de las entidades vivientes, pretendemos ser los propietarios, los disfrutadores y los amigos. Ejecutamos obras filantrópicas, considerándonos los amigos de la sociedad humana. Puede que alguien se proclame como un gran activista en pro de la nación, el mejor amigo del pueblo y del país, pero en realidad, no puede ser el mejor amigo de todos. El único amigo es Kṛṣṇa. Uno debe tratar de elevar la conciencia del alma condicionada para que pueda entender que el verdadero amigo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca engañará a aquel que se haya hecho amigo Suyo, y le dará toda la ayuda que necesite. Despertar esa conciencia en el alma condicionada es el servicio más grande, y no el dárselas uno mismo de «el mejor amigo» de otra entidad viviente. El poder de la amistad es limitado. Aunque alguien pretenda ser amigo, no puede serlo ilimitadamente. Hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, y nuestros recursos son limitados; por lo tanto, no podemos ofrecer ningún provecho verdadero a la generalidad de la gente. El mejor servicio que podemos brindarles es despertar su conciencia de Kṛṣṇa, de manera que puedan saber que el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo es Kṛṣṇa. Entonces, el sueño ilusorio de enseñorearse de la naturaleza material se desvanecerá.

Зумовлене існування описано тут словами дгйа̄йато вішайа̄н асйа. Вішайа означає «об’єкт насолоди». Доки істота думає, що насолоджується тими чи іншими матеріальними перевагами, вона житиме зумовленим життям. Але отямившись, вона усвідомлює, що насолоджуватися    —    це не її прероґатива, бо єдиний володар усієї насолоди    —    це Верховний Бог-Особа. У «Бгаґавад-ґіті» (5.29) також сказано, що всі жертвопринесення й аскези призначені для Його насолоди (бгакта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м) і що Він володар усіх трьох світів (сарва-лока-махеш́варам). Він справжній друг усіх живих істот. Але замість того, щоб віддати становище володаря всіх насолод і всього сущого, а також справжнього друга всіх живих істот Верховному Богові-Особі, ми проголошуємо власниками, друзями і володарями насолод самих себе. Ми вдаємося до добродійності, вважаючи себе за друзів усього людства. Комусь може подобатися проголошувати себе захисником інтересів своєї нації, найліпшим другом народу і країни, але вони не можуть бути найліпшим другом для всіх людей. Єдиний друг    —    це Крішна. Треба підняти свідомість зумовленої душі на вищий рівень, на якому вона зрозуміє, що її справжній друг    —    це Крішна. Той, хто встановить дружні стосунки з Крішною, ніколи не буде обдурений і завжди отримає всю потрібну йому допомогу. Найбільшу послугу зумовленій душі робить той, хто пробуджує в ній це розуміння, а не той, хто видає себе самого за великого друга. Сила дружби обмежена. Навіть той, хто називає себе чиїмось другом, може проявляти свої дружні почуття тільки до певної межі. Живих істот безліч, а наші можливості обмежені, отож ми нездатні дати справжнє благо всьому людству. Найліпше служіння всім людям полягає в тому, щоб пробуджувати в них свідомість Крішни й давати їм змогу пізнати Крішну як верховного володаря всієї насолоди, верховного владику всього сущого і верховного друга. Тоді цей ілюзорний сон, в якому нам сниться, ніби ми пануємо над матеріальною природою, розвіється, як дим.