Text 38

Texto

Text

na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe
naṅkṣyanti no me ’nimiṣo leḍhi hetiḥ
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam

Palabra por palabra

Synonyms

na — no; karhicit — jamás; mat-parāḥ — Mis devotos; śānta-rūpe — ¡oh, madre!; naṅkṣyanti — perderán; no — no; me — Mi; animiṣaḥ — tiempo; leḍhi — destruye; hetiḥ — arma; yeṣām — de quienes; aham — Yo; priyaḥ — querido; ātmā — ser; sutaḥ — hijo; ca — y; sakhā — amigo; guruḥ — preceptor; suhṛdaḥ — benefactor; daivam — Deidad; iṣṭam — seleccionado.

na — not; karhicit — ever; mat-parāḥ — My devotees; śānta-rūpe — O mother; naṅkṣyanti — will lose; no — not; me — My; animiṣaḥ — time; leḍhi — destroys; hetiḥ — weapon; yeṣām — of whom; aham — I; priyaḥ — dear; ātmā — self; sutaḥ — son; ca — and; sakhā — friend; guruḥ — preceptor; suhṛdaḥ — benefactor; daivam — Deity; iṣṭam — chosen.

Traducción

Translation

El Señor continuó: Mi querida madre, esas opulencias trascendentales que los devotos reciben nunca se pierden; ni las armas ni el paso del tiempo las pueden destruir. Puesto que Me han aceptado como amigo, pariente, hijo, preceptor, benefactor y Deidad Suprema, en ningún momento pueden verse privados de sus posesiones.

The Lord continued: My dear mother, devotees who receive such transcendental opulences are never bereft of them; neither weapons nor the change of time can destroy such opulences. Because the devotees accept Me as their friend, their relative, their son, preceptor, benefactor and Supreme Deity, they cannot be deprived of their possessions at any time.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā se afirma que las actividades piadosas pueden elevarnos hasta los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka, pero cuando se terminan los efectos de esas actividades piadosas, regresamos otra vez a esta Tierra para comenzar una nueva vida con nuevas actividades. De manera que nuestra situación en los planetas superiores, adonde ascendemos para gozar de una larga vida, tampoco es permanente. Pero lo que los devotos obtienen, el servicio devocional y la consiguiente opulencia de Vaikuṇṭha incluso en este planeta, nunca se pierde. En este verso Kapiladeva Se dirige a Su madre como śānta-rūpa, lo cual indica que las opulencias de los devotos son permanentes, porque están fijos eternamente en la atmósfera de Vaikuṇṭha, que recibe el nombre de śānta-rūpa, pues está bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura, libre de las perturbaciones de las modalidades de la pasión y la ignorancia. La posición de servicio trascendental de quien está fijo en el servicio devocional del Señor no puede ser destruida, y su placer y su servicio aumentan ilimitadamente. Los devotos ocupados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en la atmósfera de Vaikuṇṭha están fuera de la influencia del tiempo. En el mundo material, la influencia del tiempo lo destruye todo, pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha el tiempo y los semidioses no ejercen la menor influencia, pues en los planetas Vaikuṇṭhas no hay semidioses. Aquí nuestras acciones están controladas por los semidioses; incluso el movimiento de las piernas o las manos está controlado por los semidioses. Pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha, los semidioses y el tiempo no ejercen su influencia; por lo tanto, ahí no existe la destrucción. La presencia del elemento tiempo —pasado, presente y futuro— garantiza la destrucción, pero en su ausencia, todo es eterno. Por eso en este verso aparecen las palabras na naṅkṣyanti, que indican que las opulencias trascendentales nunca serán destruidas.

It is stated in Bhagavad-gītā that one may elevate himself to the higher planetary systems, even up to Brahmaloka, by dint of pious activities, but when the effects of such pious activities are finished, one again comes back to this earth to begin a new life of activities. Thus even though one is promoted to the higher planetary system for enjoyment and a long duration of life, still that is not a permanent settlement. But as far as the devotees are concerned, their assets — the achievement of devotional service and the consequent opulence of Vaikuṇṭha, even on this planet — are never destroyed. In this verse Kapiladeva addresses His mother as śānta-rūpā, indicating that the opulences of devotees are fixed because devotees are eternally fixed in the Vaikuṇṭha atmosphere, which is called śānta-rūpa because it is in the mode of pure goodness, undisturbed by the modes of passion and ignorance. Once one is fixed in the devotional service of the Lord, his position of transcendental service cannot be destroyed, and the pleasure and service simply increase unlimitedly. For the devotees engaged in Kṛṣṇa consciousness, in the Vaikuṇṭha atmosphere, there is no influence of time. In the material world the influence of time destroys everything, but in the Vaikuṇṭha atmosphere there is no influence of time or of the demigods because there are no demigods in the Vaikuṇṭha planets. Here our activities are controlled by different demigods; even if we move our hand and leg, the action is controlled by the demigods. But in the Vaikuṇṭha atmosphere there is no influence of the demigods or of time; therefore there is no question of destruction. When the time element is present, there is the certainty of destruction, but when there is no time element — past, present or future — then everything is eternal. Therefore this verse uses the words na naṅkṣyanti, indicating that the transcendental opulences will never be destroyed.

La razón por la cual no existe destrucción también se presenta aquí. Para los devotos, el Señor Supremo es el ser más querido, e intercambian con Él diversas relaciones. Ellos tienen a la Suprema Personalidad de Dios como el más querido amigo, pariente, hijo, preceptor, bienqueriente o Deidad. El Señor es eterno; por lo tanto, cualquier relación que tengamos con Él es también eterna. Aquí se confirma claramente que esas relaciones no se pueden destruir, y por lo tanto, las opulencias de esas relaciones tampoco se destruyen. Toda entidad viviente tiene la propensión a amar. Vemos que si alguien no tiene a nadie a quien amar, por lo general dirige su amor a un animal, como un gato o un perro. La eterna propensión a amar de todas las entidades vivientes siempre busca un objeto de amor. En este verso aprendemos que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios como lo más preciado, ya sea como amigo, hijo, preceptor o bienqueriente, y en ese amor no habrá engaño ni fin. Disfrutaremos eternamente de los diversos aspectos de la relación con el Señor Supremo. Un detalle especial en este verso es que se acepta al Señor Supremo como el preceptor supremo. El Bhagavad-gītā fue hablado directamente por el Señor Supremo, y Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como suguru, su maestro espiritual. De la misma manera, nosotros debemos aceptar solo a Kṛṣṇa como maestro espiritual supremo.

The reason for freedom from destruction is also described. The devotees accept the Supreme Lord as the most dear personality and reciprocate with Him in different relationships. They accept the Supreme Personality of Godhead as the dearmost friend, the dearmost relative, the dearmost son, the dearmost preceptor, the dearmost well-wisher or the dearmost Deity. The Lord is eternal; therefore any relationship in which we accept Him is also eternal. It is clearly confirmed herein that the relationships cannot be destroyed, and therefore the opulences of those relationships are never destroyed. Every living entity has the propensity to love someone. We can see that if someone has no object of love, he generally directs his love to a pet animal like a cat or a dog. Thus the eternal propensity for love in all living entities is always searching for a place to reside. From this verse we can learn that we can love the Supreme Personality of Godhead as our dearmost object — as a friend, as a son, as a preceptor or as a well-wisher — and there will be no cheating and no end to such love. We shall eternally enjoy the relationship with the Supreme Lord in different aspects. A special feature of this verse is the acceptance of the Supreme Lord as the supreme preceptor. Bhagavad-gītā was spoken directly by the Supreme Lord, and Arjuna accepted Kṛṣṇa as guru, or spiritual master. Similarly, we should accept only Kṛṣṇa as the supreme spiritual master.

Kṛṣṇa, por supuesto, significa Kṛṣṇa y Sus devotos íntimos; Kṛṣṇa no está solo. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, «Kṛṣṇa» significa Kṛṣṇa en Su nombre, en Su forma, en Sus cualidades, en Su morada y en Sus acompañantes. Kṛṣṇa nunca está solo, pues los devotos de Kṛṣṇa no son impersonalistas. Un rey, por ejemplo, siempre va acompañado de su secretario, su comandante, su sirviente y todo su séquito. En cuanto aceptamos como preceptores a Kṛṣṇa y Sus representantes, nada negativo puede destruir nuestro conocimiento. En el mundo material, el conocimiento que adquirimos puede cambiar debido a la influencia del tiempo, pero las conclusiones del Bhagavad-gītā, las palabras directas del Supremo Señor Kṛṣṇa, nunca cambian. No sirve de nada interpretar el Bhagavad-gītā; es eterna.

Kṛṣṇa, of course, means Kṛṣṇa and His confidential devotees; Kṛṣṇa is not alone. When we speak of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa” means Kṛṣṇa in His name, in His form, in His qualities, in His abode and in His associates. Kṛṣṇa is never alone, for the devotees of Kṛṣṇa are not impersonalists. For example, a king is always associated with his secretary, his commander, his servant and so much paraphernalia. As soon as we accept Kṛṣṇa and His associates as our preceptors, no ill effects can destroy our knowledge. In the material world the knowledge which we acquire may change because of the influence of time, but nevertheless the conclusions received from Bhagavad-gītā, directly from the speeches of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, can never change. There is no use interpreting Bhagavad-gītā; it is eternal.

Debemos aceptar a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, como nuestro mejor amigo. Él nunca nos engañará. Siempre dará al devoto Su consejo amistoso y Su protección. Si aceptamos a Kṛṣṇa como hijo, ese hijo nunca morirá. Aquí tal vez tengamos un hijo, un niño muy cariñoso, pero los padres, o los que sienten afecto por él, siempre desean: «¡Ojalá que no muera mi hijo!». Pero Kṛṣṇa no morirá nunca. Por lo tanto, aquellos que aceptan a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, como hijo, nunca lo perderán. Hay muchos ejemplos de devotos que aceptaron como hijo a la Deidad. En Bengala hay muchos ejemplos, e incluso, después de la muerte del devoto, la Deidad ejecuta la ceremonia śrāddha para el padre. La relación nunca se acaba. La gente tiene la costumbre de adorar diferentes imágenes de semidioses, pero esa mentalidad se condena en el Bhagavad-gītā; por lo tanto, debemos ser lo bastante inteligentes como para adorar únicamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas como Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma y Rādhā-Kṛṣṇa. Quien lo haga, nunca será engañado. El que adora a los semidioses puede que se eleve a los planetas superiores, pero durante la disolución del mundo material, el semidiós y su morada serán destruidos. Sin embargo, aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios es promovido al planeta Vaikuṇṭha, donde no existe el tiempo, la destrucción ni la aniquilación. La conclusión es que el tiempo no puede afectar a los devotos, para quienes la Suprema Personalidad de Dios lo es todo.

Kṛṣṇa, the Supreme Lord, should be accepted as one’s best friend. He will never cheat. He will always give His friendly advice and friendly protection to the devotee. If Kṛṣṇa is accepted as a son, He will never die. Here we have a very loving son or child, but the father and mother, or those who are affectionate towards him, always hope, “May my son not die.” But Kṛṣṇa actually never will die. Therefore those who accept Kṛṣṇa, or the Supreme Lord, as their son will never be bereft of their son. In many instances devotees have accepted the Deity as a son. In Bengal there are many such instances, and even after the death of the devotee, the Deity performs the śrāddha ceremony for the father. The relationship is never destroyed. People are accustomed to worship different forms of demigods, but in Bhagavad-gītā such a mentality is condemned; therefore one should be intelligent enough to worship only the Supreme Personality of Godhead in His different forms such as Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma and Rādhā-Kṛṣṇa. Thus one will never be cheated. By worshiping the demigods one may elevate himself to the higher planets, but during the dissolution of the material world, the deity and the abode of the deity will be destroyed. But one who worships the Supreme Personality of Godhead is promoted to the Vaikuṇṭha planets, where there is no influence of time, destruction or annihilation. The conclusion is that the time influence cannot act upon devotees who have accepted the Supreme Personality of Godhead as everything.