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Capítulo 24

La renunciación de Kardama Muni

Texto

maitreya uvāca
nirveda-vādinīm evaṁ
manor duhitaraṁ muniḥ
dayāluḥ śālinīm āha
śuklābhivyāhṛtaṁ smaran

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el gran sabio Maitreya; uvāca—dijo; nirveda-vādinīm—que estaba hablando palabras llenas de renunciación; evam—de este modo; manoḥ—de Svāyambhuva Manu; duhitaram—a la hija; muniḥ—el sabio Kardama; dayāluḥ—misericordioso; śālinīm—que era digna de alabanza; āha—contestó; śukla—por el Señor Viṣṇu; abhivyāhṛtam—lo que fue dicho; smaran—recordando.

Traducción

Recordando las palabras del Señor Viṣṇu, el misericordioso sabio Kardama respondió de la siguiente manera a la encomiable hija de Svāyambhuva Manu, Devahūti, cuyas palabras estaban llenas de renunciación.

Texto

ṛṣir uvāca
mā khido rāja-putrīttham
ātmānaṁ praty anindite
bhagavāṁs te ’kṣaro garbham
adūrāt samprapatsyate

Palabra por palabra

ṛṣiḥ uvāca—el sabio dijo; mā khidaḥ—no te sientas decepcionada; rāja-putri—¡oh, princesa!; ittham—de esta manera; ātmānam—tú misma; prati—hacia; anindite—¡oh, encomiable Devahūti!; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; te—tu; akṣaraḥ—infalible; garbham—vientre; adūrāt—sin demora; samprapatsyate—entrará.

Traducción

El sabio dijo: No te sientas decepcionada de ti misma, ¡oh, princesa! En verdad, eres digna de elogio. En breve, la infalible Suprema Personalidad de Dios entrará en tu seno como hijo tuyo.

Significado

Kardama Muni animó a su esposa diciéndole que no estuviese triste, creyéndose desgraciada, pues la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de una encarnación, iba a venir de su cuerpo.

Texto

dhṛta-vratāsi bhadraṁ te
damena niyamena ca
tapo-draviṇa-dānaiś ca
śraddhayā ceśvaraṁ bhaja

Palabra por palabra

dhṛta-vratā asi—has tomado votos sagrados; bhadram te—que Dios te bendiga; damena—con control de los sentidos; niyamena—con prácticas religiosas; ca—y; tapaḥ—austeridades; draviṇa—de dinero; dānaiḥ—por dar en caridad; ca—y; śraddhayā—con gran fe; ca—y; īśvaram—al Señor Supremo; bhaja—adora.

Traducción

Tú has tomado votos sagrados. Dios te bendecirá. A partir de ahora debes adorar al Señor con gran fe, mediante el control de los sentidos, prácticas religiosas, austeridades y donaciones caritativas de tu dinero.

Significado

Para avanzar espiritualmente u obtener la misericordia del Señor, hay que practicar el autodominio de la siguiente manera: se debe ser moderado en la complacencia de los sentidos, y hay que seguir las reglas y regulaciones de los principios religiosos. Sin austeridad y penitencia, y sin sacrificar las riquezas, no se puede obtener la misericordia del Señor Supremo. Kardama Muni aconsejó a su esposa: «Tienes que ocuparte de un modo práctico en servicio devocional con austeridad y penitencia, siguiendo los principios religiosos y dando caridad. Entonces el Señor Supremo Se complacerá contigo y vendrá como hijo tuyo».

Texto

sa tvayārādhitaḥ śuklo
vitanvan māmakaṁ yaśaḥ
chettā te hṛdaya-granthim
audaryo brahma-bhāvanaḥ

Palabra por palabra

saḥ—Él; tvayā—por ti; ārādhitaḥ—adorado; śuklaḥ—la Personalidad de Dios; vitanvan—difundiendo; māmakam—mi; yaśaḥ—fama; chettā—Él cortará; te—tu; hṛdaya—del corazón; granthim—nudo; audaryaḥ—tu hijo; brahma—conocimiento del Brahman; bhāvanaḥ—enseñando.

Traducción

La Personalidad de Dios, a quien tú adorarás, difundirá mi nombre y mi fama. Como hijo tuyo y enseñando conocimiento del Brahman, Él romperá el nudo de tu corazón.

Significado

Cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a propagar el conocimiento espiritual para beneficio de todos, generalmente desciende como hijo de un devoto, complacido con el servicio devocional que este Le ofrece. La Suprema Personalidad de Dios es el padre de todos. Por lo tanto, nadie es Su padre, pero Él acepta a algunos de los devotos como padres y descendientes Suyos mediante Su energía inconcebible. Aquí se explica que el conocimiento espiritual rompe el nudo del corazón. La materia y el espíritu están atados con el nudo del falso ego. Esa identificación del propio ser con la materia se denomina hṛdaya-granthi; existe en todas las almas condicionadas, y cuando hay demasiado apego por la vida sexual, se va apretando cada vez más. El Señor Ṛṣabha dio a Sus hijos la explicación de que este mundo material es una atmósfera de atracción entre macho y hembra. Esa atracción toma la forma de un nudo en el corazón, que se aprieta todavía más con el apego material. Este nudo del afecto se hace aún más fuerte para la gente que anhela posesiones materiales, sociedad, amistad y amor. Solamente brahma-bhāvana, la enseñanza que refuerza el conocimiento espiritual, corta en pedazos ese nudo del corazón. Para cortarlo, no se necesita ningún arma material, sino que se precisa de instrucciones espirituales genuinas. Kardama Muni explicó a su esposa, Devahūti, que el Señor aparecería como hijo suyo y difundiría conocimiento espiritual para cortar el nudo de la identificación con la materia.

Texto

maitreya uvāca
devahūty api sandeśaṁ
gauraveṇa prajāpateḥ
samyak śraddhāya puruṣaṁ
kūṭa-stham abhajad gurum

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; devahūtī—Devahūti; api—también; sandeśam—el mandato; gauraveṇa—con gran respeto; prajāpateḥ—de Kardama; samyak—completa; śraddhāya—teniendo fe en; puruṣam—la Suprema Personalidad de Dios; kūṭa-stham—situado en el corazón de todos; abhajat—adoró; gurum—muy adorable.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Devahūti fue completamente fiel y respetuosa al mandato de su esposo, Kardama, que era uno de los prajāpatis, los generadores de seres humanos en el universo. ¡Oh, gran sabio!, de este modo, ella comenzó a adorar al amo del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos.

Significado

Este es el proceso de iluminación espiritual; hay que recibir las instrucciones de un maestro espiritual genuino. Kardama Muni era el esposo de Devahūti, pero de un modo natural se convirtió también en su maestro espiritual, porque le dio instrucciones acerca de cómo obtener la perfección espiritual. Hay muchos ejemplos de esposos que toman el papel de maestro espiritual. El Señor Śiva también es maestro espiritual de su cónyuge, Pārvatī. El esposo debe estar tan iluminado que debe convertirse en el maestro espiritual de la esposa, para iluminarla en lo referente al avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo general, strī, la mujer, es menos inteligente que el hombre; por eso, si él es lo bastante inteligente, la mujer tiene una gran oportunidad para iluminarse espiritualmente.

Aquí se dice claramente (samyak śraddhāya) que el conocimiento debe recibirse del maestro espiritual con gran fe, y que se debe ejecutar el servicio con gran fe. En su comentario del Bhagavad-gītā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha puesto énfasis especial en la instrucción del maestro espiritual. Esa instrucción debe aceptarse de todo corazón. Tanto quien esté liberado como quien no lo esté deben ejecutar con gran fe la instrucción del maestro espiritual. También se afirma que el Señor está en el corazón de todos. No hay que buscar al Señor fuera; ya Le tenemos ahí. Simplemente tenemos que concentrarnos con sinceridad en nuestra adoración, siguiendo la instrucción del maestro espiritual genuino, y nuestros esfuerzos alcanzarán el éxito. Está claro también que la Suprema Personalidad de Dios no adviene como un niño corriente; adviene tal y como es. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, adviene por medio de Su propia potencia interna, ātmā-māyā. Y, ¿en qué circunstancias?: cuando está complacido con la adoración del devoto. El devoto puede pedirle al Señor que aparezca como hijo suyo. El Señor ya está dentro del corazón, y si sale del cuerpo de una devota, eso no significa que esa determinada mujer se convierta en Su madre, en el sentido material. Él siempre está ahí, pero aparece como hijo de Su devoto para complacerle.

Texto

tasyāṁ bahu-tithe kāle
bhagavān madhusūdanaḥ
kārdamaṁ vīryam āpanno
jajñe ’gnir iva dāruṇi

Palabra por palabra

tasyām—en Devahūti; bahu-tithe kāle—después de muchos años; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; madhu-sūdanaḥ—aquel que mató al demonio Madhu; kārdamam—de Kardama; vīryam—el semen; āpannaḥ—entró; jajñe—Él apareció; agniḥ—fuego; iva—como; dāruṇi—en madera.

Traducción

Después de muchísimos años, la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana, quien mató al demonio Madhu, entró en el semen de Kardama y Se manifestó en Devahūti tal como el fuego aparece de la madera en un sacrificio.

Significado

Aquí se afirma claramente que el Señor es siempre la Suprema Personalidad de Dios, aunque advino como hijo de Kardama Muni. El fuego está ya presente en la madera, pero se enciende por un proceso determinado. Análogamente, Dios es omnipresente. Está en todas partes, y, como puede manifestarse saliendo de cualquier cosa, Se manifestó en el semen de Su devoto. Al igual que una entidad viviente común nace refugiándose en el semen de determinada entidad viviente, la Suprema Personalidad de Dios acepta el refugio del semen de Su devoto y viene como hijo suyo. Esto pone de manifiesto Su completa independencia para actuar en cualquier manera, y no significa que Él es una entidad viviente común, forzada a nacer en determinado tipo de vientre. El Señor Nṛsiṁha apareció de la columna del palacio de Hiraṇyakaśipu, el Señor Varāha de la fosa nasal de Brahmā, y el Señor Kapila del semen de Kardama; pero esto no significa que la fosa nasal de Brahmā, la columna del palacio de Hiraṇyakaśipu o el semen de Kardama Muni sean la fuente del advenimiento del Señor. El Señor es el Señor siempre. Bhagavān madhusūdanaḥ: Él mata a toda clase de demonios, y sigue siendo siempre el Señor, incluso si adviene como hijo de determinado devoto. La palabra kārdamam es significativa, pues indica que el Señor tuvo algún afecto devocional o relación de servicio devocional con Kardama y Devahūti. Pero no debemos entender erróneamente que nació como una entidad viviente cualquiera del semen de Kardama Muni en el vientre de Devahūti.

Texto

avādayaṁs tadā vyomni
vāditrāṇi ghanāghanāḥ
gāyanti taṁ sma gandharvā
nṛtyanty apsaraso mudā

Palabra por palabra

avādayan—hicieron sonar; tadā—en aquel momento; vyomni—en el cielo; vāditrāṇi—instrumentos musicales; ghanāghanāḥ—las nubes lluviosas; gāyanti—cantaban; tam—a Él; sma—ciertamente; gandharvāḥ—los gandharvas; nṛtyanti—danzaban; apsarasaḥ—las apsarās; mudā—llenas de éxtasis jubiloso.

Traducción

En el momento en que Él descendió a la Tierra, semidioses en forma de nubes lluviosas hicieron sonar instrumentos musicales en el cielo. Los músicos celestiales, los gandharvas, cantaban las glorias del Señor, mientras las bailarinas celestiales conocidas con el nombre de apsarās bailaban llenas de éxtasis jubiloso.

Texto

petuḥ sumanaso divyāḥ
khe-carair apavarjitāḥ
praseduś ca diśaḥ sarvā
ambhāṁsi ca manāṁsi ca

Palabra por palabra

petuḥ—cayeron; sumanasaḥ—flores; divyāḥ—hermosas; khe-caraiḥ—por los semidioses que volaban en el cielo; apavarjitāḥ—dejadas caer; praseduḥ—se llenaron de satisfacción; ca—y; diśaḥ—direcciones; sarvāḥ—todas; ambhāṁsi—aguas; ca—y; manāṁsi—mentes; ca—y.

Traducción

En el momento del advenimiento del Señor, los semidioses, volando libremente por el cielo, derramaron flores. Todas las direcciones, todas las aguas y todas las mentes se llenaron de satisfacción.

Significado

De aquí aprendemos que en la parte superior del cielo hay entidades vivientes que pueden viajar por el aire sin obstáculos. Nosotros, aunque podemos viajar por el espacio exterior, nos encontramos con muchos impedimentos, pero ellos no. En las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam aprendemos que los habitantes del planeta llamado Siddhaloka pueden viajar por el espacio, de un planeta a otro, sin impedimentos. Ellos derramaron flores sobre la Tierra en el momento del advenimiento del Señor Kapila, el hijo de Kardama.

Texto

tat kardamāśrama-padaṁ
sarasvatyā pariśritam
svayambhūḥ sākam ṛṣibhir
marīcy-ādibhir abhyayāt

Palabra por palabra

tat—ese; kardama—de Kardama; āśrama-padam—al lugar de la ermita; sarasvatyā—por el río Sarasvatī; pariśritam—rodeado; svayambhūḥ—Brahmā (el nacido por sí mismo); sākam—junto con; ṛṣibhiḥ—los sabios; marīci—el gran sabio Marīci; ādibhiḥ—y otros; abhyayāt—fue allí.

Traducción

Brahmā, el primer ser viviente nacido, fue junto con Marīci y otros sabios donde estaba la ermita de Kardama, lugar rodeado por el río Sarasvatī.

Significado

Brahmā recibe el nombre de Svayambhū porque no nace de unos padres materiales. Él es la primera criatura viviente, y nace del loto que crece en el abdomen de la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por eso se dice que es Svayambhū, el nacido por sí mismo.

Texto

bhagavantaṁ paraṁ brahma
sattvenāṁśena śatru-han
tattva-saṅkhyāna-vijñaptyai
jātaṁ vidvān ajaḥ svarāṭ

Palabra por palabra

bhagavantam—el Señor; param—supremo; brahma—Brahman; sattvena—con existencia pura; aṁśena—por una porción plenaria; śatru-han—¡oh, matador del enemigo, Vidura!; tattva-saṅkhyāna—la filosofía de los veinticuatro elementos materiales; vijñaptyai—para explicar;jātam—apareció; vidvān—conociendo; ajaḥ—el innaciente (el Señor Brahmā); sva-rāṭ—independiente.

Traducción

Śrī Maitreya continuó: ¡Oh, matador del enemigo!, el innaciente Señor Brahmā, que es casi independiente en la adquisición de conocimiento, pudo entender que una porción de la Suprema Personalidad de Dios, en Su calidad de existencia pura, había hecho Su aparición en el vientre de Devahūti para explicar el estado completo de conocimiento que se conoce con el nombre de sāṅkhya-yoga.

Significado

En el capítulo quince del Bhagavad-gītā se afirma que el Señor en persona es el compilador y el conocedor perfecto delVedānta-sūtra. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es quien compiló la filosofía sāṅkhya en Su advenimiento como Kapila. Hay un Kapila de imitación que presentó un sistema filosófico sāṅkhya, pero Kapila, la encarnación de Dios, es diferente de ese Kapila. Kapila, el hijo de Kardama Muni, en Su sistema de filosofía sāṅkhya explicó con gran claridad no solo el mundo material, sino también el mundo espiritual. Brahmā pudo entender esto porque es svarāṭ, casi independiente en cuanto a recibir conocimiento. Se dice que Brahmā es svarāṭ porque él no fue a ninguna escuela ni facultad para aprender, sino que lo aprendió todo desde su interior. Como es la primera criatura viviente del universo, no tuvo maestro; su maestro fue personalmente la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de toda criatura viviente. Brahmā adquirió conocimiento directamente del Señor Supremo que está dentro del corazón; por eso a veces recibe los nombres de svarāṭ y aja.

Aquí se toca otro punto importante: sattvenāṁśena: Cuando adviene, la Suprema Personalidad de Dios trae consigo todas Sus pertenencias de Vaikuṇṭha; por lo tanto, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pertenencias y Su séquito corresponden todos al mundo trascendental. La verdadera bondad está en el mundo trascendental. Aquí, en el mundo material, la cualidad de la bondad no es pura. Puede existir bondad, pero tendrá indicios de pasión e ignorancia. En el mundo espiritual prevalece la cualidad de la bondad sin mezclas; la cualidad de la bondad recibe allí el nombre de śuddha-sattva, bondad pura. Otro nombre para śuddha-sattva es vāsudeva, porque Dios nace de Vasudeva. Otro significado es que, cuando alguien está puramente bajo la influencia de las cualidades de la bondad, puede entender la forma, el nombre, las cualidades, las pertenencias y el séquito de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra aṁśena también indica que cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, advino como Kapiladeva, lo hizo como la porción de Su porción. Dios Se expande, bien sea como kalā o como aṁśa. Aṁśa significa «expansión directa», y kalā significa «expansión de la expansión». Entre la expansión, la expansión de la expansión, y la Suprema Personalidad de Dios directamente, no hay diferencia, como tampoco la hay entre dos velas; pero, aun así, la vela que ha dado lumbre a las demás se dice que es la original. Por consiguiente, Kṛṣṇa recibe el nombre de Parabrahman, el Dios Supremo y causa de todas las causas.

Texto

sabhājayan viśuddhena
cetasā tac-cikīrṣitam
prahṛṣyamāṇair asubhiḥ
kardamaṁ cedam abhyadhāt

Palabra por palabra

sabhājayan—adorando; viśuddhena—puro; cetasā—con un corazón; tat—de la Suprema Personalidad de Dios; cikīrṣitam—las actividades planeadas; prahṛṣyamāṇaiḥ—llenos de alegría; asubhiḥ—con sentidos; kardamam—a Kardama Muni; ca—y Devahūti; idam—esto;abhyadhāt—habló.

Traducción

Brahmā, tras adorar con los sentidos llenos de alegría y un corazón puro al Señor Supremo por las actividades que tenía planeadas en Su encarnación, habló a Kardama y Devahūti de la siguiente manera.

Significado

Como se explica en el cuarto capítulo del Bhagavad-gītā, todo aquel que entienda las actividades trascendentales, el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios debe considerarse que está liberado. Brahmā, por lo tanto, es un alma liberada. Aunque está a cargo del mundo material, no es exactamente como la entidad viviente común. Como está liberado de la mayor parte de las locuras de las entidades vivientes comunes, sabía del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, y, por esa razón, adoró las actividades del Señor y, con el corazón alegre, alabó a Kardama Muni, porque la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Kapila, había aparecido como hijo suyo. Aquel que pueda llegar a ser padre de la Suprema Personalidad de Dios, es ciertamente un gran devoto. Hay un verso en el que un brāhmaṇa dice que no sabe qué son ni los Vedas ni los Purāṇas, pero que mientras otros tal vez se interesen por los Vedas y los Purāṇas, él está interesado en Nanda Mahārāja, que advino como padre de Kṛṣṇa. El brāhmaṇa quería adorar a Nanda Mahārāja porque la Suprema Personalidad de Dios, en forma de niño, gateaba en el patio de su casa. Esos son algunos de los buenos sentimientos propios de devotos. Cuando un devoto acreditado hace que la Suprema Personalidad de Dios venga como hijo suyo, ¡cuánto se le debe alabar! Brahmā, por consiguiente, no solo adoró a Kapila, la encarnación de Dios, sino que también alabó a su supuesto padre, Kardama Muni.

Texto

brahmovāca
tvayā me ’pacitis tāta
kalpitā nirvyalīkataḥ
yan me sañjagṛhe vākyaṁ
bhavān mānada mānayan

Palabra por palabra

brahmā—el Señor Brahmā; uvāca—dijo; tvayā—por ti; me—mi; apacitiḥ—adoración; tāta—¡oh, hijo!; kalpitā—se ha cumplido;nirvyalīkataḥ—sin duplicidad; yat—pues; me—mis; sañjagṛhe—has aceptado completamente; vākyam—instrucciones; bhavān—tú; māna-da—¡oh, Kardama! (aquel que ofrece honor a los demás); mānayan—respetando.

Traducción

El Señor Brahmā dijo: Kardama, querido hijo mío, tú has aceptado mis instrucciones completamente, sin duplicidad, mostrándoles el respeto debido; de este modo, me has adorado correctamente. Has cumplido todas las instrucciones que de mí recibiste, y con ello me has honrado.

Significado

Se considera que el Señor Brahmā, como primera entidad viviente del universo, es el maestro espiritual de todos, y es también el padre o creador de todos los seres. Kardama Muni es uno de los prajāpatis, los creadores de las entidades vivientes, y además es hijo de Brahmā. Brahmā alaba a Kardama porque cumplió las ordenes del maestro espiritual en su totalidad y sin engaño. En el mundo material, el alma condicionada tiene el defecto del engaño. Tiene cuatro defectos: es seguro que comete errores, es seguro que está influido por la ilusión, es propenso a engañar a los demás, y tiene sentidos imperfectos. Pero si cumple la orden del maestro espiritual siguiendo la sucesión discipular, el sistema paramparā, superará los cuatro defectos. Por lo tanto, el conocimiento que se recibe del maestro espiritual genuino no es engaño. Cualquier otro conocimiento, obra del alma condicionada, es únicamente engaño. Brahmā sabía bien que Kardama Muni cumplió sus instrucciones con exactitud, y que honró verdaderamente a su maestro espiritual. Honrar al maestro espiritual significa cumplir sus instrucciones palabra por palabra.

Texto

etāvaty eva śuśrūṣā
kāryā pitari putrakaiḥ
bāḍham ity anumanyeta
gauraveṇa guror vacaḥ

Palabra por palabra

etāvatī—en esta medida; eva—exactamente; śuśrūṣā—servicio; kāryā—debe ser ofrecido; pitari—al padre; putrakaiḥ—por los hijos; bāḍham iti—aceptando: «sí, señor»; anumanyeta—debe obedecer; gauraveṇa—con el debido respeto; guroḥ—del guruvacaḥ—órdenes.

Traducción

Esta es, exactamente, la medida en que los hijos deben ofrecer servicio a su padre. La orden del padre o del maestro espiritual debe obedecerse con el debido respeto, diciendo: «Sí, señor».

Significado

Dos palabras de este verso son muy importantes; una es pitari, y la otra es guroḥ. El hijo o discípulo debe aceptar las palabras de su padre y de su maestro espiritual sin titubear. Lo que el padre y el maestro espiritual ordenen debe aceptarse sin argumentar: «Sí». Nunca debe darse el caso de que el discípulo o hijo diga: «Eso no es correcto. No lo puedo hacer». Cuando dice eso, es un caído. El padre y el maestro espiritual están al mismo nivel, porque el maestro espiritual es el segundo padre. Las clases superiores reciben el nombre de dvija, nacidos dos veces. Todo nacimiento implica un padre. El verdadero padre posibilita el primer nacimiento, y el maestro espiritual, el segundo. En ocasiones, el padre y el maestro espiritual pueden ser la misma persona; otras veces, son personas distintas. En cualquier caso, la orden del padre y la orden del maestro espiritual deben cumplirse sin titubear, con un sí inmediato. No debe argumentarse. Ese es el verdadero servicio al padre y al maestro espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha afirmado que la orden del maestro espiritual es el alma y la vida de los discípulos. Tal como un hombre no puede separar su vida de su cuerpo, el discípulo no puede separar de su vida la orden del maestro espiritual. Si el discípulo sigue la instrucción del maestro espiritual de ese modo, es seguro que alcanzará la perfección. Esto se confirma en los Upaniṣads: Solo a aquel que tiene fe absoluta en la Suprema Personalidad de Dios y en su maestro espiritual se le revela automáticamente el significado de la instrucción védica. Puede que a una persona, desde el punto de vista material, se la considere analfabeta, pero si tiene fe en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, ante ella se manifiesta inmediatamente el significado de las Escrituras reveladas.

Texto

imā duhitaraḥ satyas
tava vatsa sumadhyamāḥ
sargam etaṁ prabhāvaiḥ svair
bṛṁhayiṣyanty anekadhā

Palabra por palabra

imāḥ—estas; duhitaraḥ—hijas; satyaḥ—castas; tava—tuyas; vatsa—¡oh, querido hijo mío!; su-madhyamāḥ—de delgada cintura; sargam—creación; etam—esta; prabhāvaiḥ—con descendientes; svaiḥ—sus propios; bṛṁhayiṣyanti—harán aumentar; aneka-dhā—de diversas maneras.

Traducción

Brahmā alabó entonces a las nueve hijas de Kardama Muni diciendo: «Todas tus hijas, de delgada cintura, son ciertamente muy castas. Estoy seguro de que harán que esta creación aumente de diversas maneras por medio de sus descendientes.

Significado

Al principio de la creación, Brahmā estaba más o menos preocupado por hacer que la población aumentase, y cuando vio que Kardama Muni ya había engendrado nueve hermosas hijas, tenía la esperanza de que por medio de ellas vendrían muchos hijos que se encargarían del principio creativo del mundo material. Por consiguiente, estaba feliz de verlas. La palabra sumadhyamā significa «una buena hija de una mujer hermosa». A una mujer, si tiene la cintura delgada, se la considera muy hermosa. Todas las hijas de Kardama Muni tenían la misma hermosa presencia.

Texto

atas tvam ṛṣi-mukhyebhyo
yathā-śīlaṁ yathā-ruci
ātmajāḥ paridehy adya
vistṛṇīhi yaśo bhuvi

Palabra por palabra

ataḥ—así pues; tvam—tú; ṛṣi-mukhyebhyaḥ—a los sabios más eminentes; yathā-śīlam—según el temperamento; yathā-ruci—según el gusto;ātma-jāḥ—tus hijas; paridehi—entrega, por favor; adya—hoy; vistṛṇīhi—difunde; yaśaḥ—fama; bhuvi—por el universo.

Traducción

Así pues, por favor, entrega hoy tus hijas a los sabios más eminentes, teniendo en la debida consideración el temperamento y el gusto de las muchachas, y difunde de este modo tu fama por todo el universo.

Significado

Los nueve principales ṛṣis o sabios son: Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha y Atharvā. Todos estosṛṣis son muy importantes, y Brahmā deseó que les fuesen entregadas las nueve hijas que había tenido Kardama Muni. Aquí se emplean dos palabras muy significativamente: yathā-śīlam y yathā-ruci. Las hijas debían ser entregadas a los ṛṣis respectivos, pero no ciegamente, sino conforme a una combinación de gustos y personalidades. Ese es el arte de combinar un hombre y una mujer. No deben unirse bajo la consideración exclusiva de la vida sexual. Hay muchas otras consideraciones, especialmente la personalidad y los gustos. Si sus gustos y su personalidad son muy distintos, su combinación será miserable. Hace tan solo unos cuarenta años, en la India se disponían los matrimonios compaginando ante todo los gustos y la personalidad del chico y la chica, y después se les permitía casarse. Esto se hacía bajo la supervisión de los respectivos padres. Generalmente, los padres determinaban los gustos y personalidades de los jóvenes por medio de la astrología, y cuando eran compatibles, se formaba la pareja: «Esta chica y este joven son tal para cual, y deben casarse». Otras consideraciones eran menos importantes. El Señor Brahmā, al principio de la creación, aconsejó el mismo sistema: «Debes entregar tus hijas a los ṛṣis teniendo en cuenta sus gustos y personalidades».

A partir de los cálculos astrológicos se puede determinar si una persona es de naturaleza divina o demoníaca. Esa era la manera en que se seleccionaban los esposos. A una muchacha de naturaleza divina hay que casarla con un joven de naturaleza divina. A una muchacha de naturaleza demoníaca hay que casarla con un joven de naturaleza demoníaca. De este modo, serán felices. Pero si la naturaleza de ella es demoníaca y la de él es divina, la combinación es incompatible; en semejante matrimonio no pueden ser felices. En la actualidad, los jóvenes no se están casando según la personalidad y las cualidades; por ello, la mayor parte de los matrimonios son desgraciados y se divorcian.

En el Canto Doce del Bhāgavatam se predice que en la era de Kali la vida matrimonial se aceptará solamente por consideraciones sexuales; cuando un chico y una chica se sienten complacidos en sus relaciones sexuales, se casan, y cuando sus relaciones sexuales no les satisfacen, se separan. Eso no es un verdadero matrimonio, sino una combinación de hombres y mujeres del tipo de los gatos y los perros. Como consecuencia, los hijos que se están produciendo hoy en día no son exactamente seres humanos. Los seres humanos deben haber nacido dos veces: primero, el niño nace de unos buenos padres, y después nace de nuevo del maestro espiritual y los Vedas. Los padres primeros hacen que nazca en este mundo; luego, el maestro espiritual y los Vedas pasan a ser sus segundos padres. En el sistema védico del matrimonio para producir hijos, todos los hombres y mujeres estaban iluminados en el conocimiento espiritual, y cuando se combinaban para producir un hijo, lo hacían todo científica y minuciosamente.

Texto

vedāham ādyaṁ puruṣam
avatīrṇaṁ sva-māyayā
bhūtānāṁ śevadhiṁ dehaṁ
bibhrāṇaṁ kapilaṁ mune

Palabra por palabra

veda—sé; aham—yo; ādyam—el original; puruṣam—disfrutador; avatīrṇam—encarnado; sva-māyayā—por medio de Su propia energía interna; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; śevadhim—aquel que concede todo lo que se desea, y que es como un gran tesoro; deham—el cuerpo; bibhrāṇam—adoptando; kapilam—Kapila Muni; mune—¡oh, sabio Kardama!

Traducción

¡Oh, Kardama!, sé que la Suprema Personalidad de Dios original ha hecho ahora Su aparición como encarnación por medio de Su energía interna. Él es quien concede a las entidades vivientes todo lo que desean, y ahora ha adoptado el cuerpo de Kapila Muni.

Significado

En este verso encontramos las palabras puruṣam avatīrṇaṁ sva-māyayā. La Suprema Personalidad de Dios es, eterna y perdurablemente, la forma del puruṣa, el predominador o disfrutador, y cuando adviene, nunca acepta nada de la energía material. El mundo espiritual es una manifestación de Su potencia personal interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía material o diferenciada. La palabra sva-māyayā, «por Su propia potencia interna», indica que la Suprema Personalidad de Dios, cuando desciende, viene en Su propia energía. Puede asumir un cuerpo de ser humano, pero ese cuerpo no es material. Por esa razón en el Bhagavad-gītā se afirma claramente que solo los necios y desvergonzados, los mūḍhas, consideran el cuerpo de Kṛṣṇa como el de un ser humano corriente. La palabraśevadhim significa que Él es originalmente quien concede a las entidades vivientes todo lo que necesitan para vivir. En los Vedas se afirma también que Él es la entidad viviente principal, y que concede a las demás entidades vivientes todas aquellas cosas necesarias que puedan desear. Como Él es quien concede a todos los demás lo que necesitan, se Le llama Dios. El Supremo también es una entidad viviente; no es impersonal. Al igual que nosotros, que somos seres individuales, la Suprema Personalidad de Dios también es individual, pero Él es el ser individual supremo. Esa es la diferencia entre Dios y las entidades vivientes comunes.

Texto

jñāna-vijñāna-yogena
karmaṇām uddharan jaṭāḥ
hiraṇya-keśaḥ padmākṣaḥ
padma-mudrā-padāmbujaḥ

Palabra por palabra

jñāna—con conocimiento de las Escrituras; vijñāna—y aplicación; yogena—por medio del yoga místico; karmaṇām—de acciones materiales;uddharan—arrancando; jaṭāḥ—las raíces; hiraṇya-keśaḥ—cabello dorado; padma-akṣaḥ—con ojos de loto; padma-mudrā—marcados con la señal del loto; pada-ambujaḥ—con pies de loto.

Traducción

Kapila Muni, que se caracteriza por Su cabello dorado, Sus ojos como pétalos de loto y Sus pies de loto, que llevan marcas de flores de loto, arrancará, mediante el yoga místico y la aplicación práctica del conocimiento de las Escrituras, las profundas raíces del deseo de ejecutar actividades en este mundo material.

Significado

En este verso están muy bien descritas las actividades y rasgos físicos de Kapila Muni. Aquí se pronostican Sus actividades: Él presentará la filosofía sāṅkhya de tal modo que la gente, mediante el estudio de Su filosofía, podrá arrancar las profundas raíces del deseo dekarma, las actividades fruitivas. En el mundo material todos se ocupan en cosechar los frutos de su labor. El hombre trata de ser feliz cosechando los frutos de su honrado trabajo personal, pero en realidad se enreda cada vez más. Sin tener conocimiento perfecto, en otras palabras, sin servicio devocional, nadie puede salir de este enredo.

Aquellos que están tratando de salir del enredo mediante la especulación también lo están haciendo lo mejor que pueden, pero las Escrituras védicas nos explican que quien adopte el servicio devocional del Señor con conciencia de Kṛṣṇa, puede arrancar con gran facilidad las profundas raíces del deseo de ejecutar actividades fruitivas. Con ese objetivo, Kapila Muni difundirá la filosofía sāṅkhya. Aquí se describen también los rasgos de Su cuerpo. Jñāna no se refiere al trabajo de investigación corriente. Jñāna supone recibir conocimiento de las Escrituras por medio del maestro espiritual en sucesión discipular. Hoy en día existe la tendencia a hacer investigaciones mediante la especulación mental y la invención. Pero el hombre que especula se olvida de que él mismo está sujeto a los cuatro defectos de la naturaleza: es seguro que cometerá errores, sus sentidos son imperfectos, es seguro que caerá en la ilusión, y engaña. Quien no tiene conocimiento perfecto recibido de la sucesión discipular, simplemente propone teorías de su propia creación; por lo tanto, está engañando a la gente. Jñāna significa conocimiento recibido de las Escrituras a través de la sucesión discipular, y vijñāna es la aplicación práctica de ese conocimiento. El sistema de filosofía sāṅkhya de Kapila Muni está basado en jñāna y vijñāna.

Texto

eṣa mānavi te garbhaṁ
praviṣṭaḥ kaiṭabhārdanaḥ
avidyā-saṁśaya-granthiṁ
chittvā gāṁ vicariṣyati

Palabra por palabra

eṣaḥ—la misma Suprema Personalidad de Dios; mānavi—¡oh, hija de Manu!; te—tu; garbham—vientre; praviṣṭaḥ—ha entrado; kaiṭabha-ardanaḥ—quien mató al demonio Kaiṭabha; avidyā—de ignorancia; saṁśaya—y de duda; granthim—el nudo; chittvā—cortando; gām—el mundo; vicariṣyati—Él viajará por.

Traducción

El Señor Brahmā dijo entonces a Devahūti: Mi querida hija de Manu, la misma Suprema Personalidad de Dios que mató al demonio Kaiṭabha está ahora en tu vientre. Él cortará todos los nudos de tu ignorancia y de tus dudas. Después viajará por todo el mundo.

Significado

Aquí es muy significativa la palabra avidyā. Avidyā significa olvido de la propia identidad. Cada uno de nosotros es un alma espiritual, pero hemos olvidado. Pensamos: «Yo soy este cuerpo». Eso se llama avidyā. Saṁśaya-granthi significa «dudas». El nudo de las dudas se ata cuando el alma se identifica con el mundo material. Ese nudo se denomina también ahaṅkāra, la unión de materia y espíritu. Con un conocimiento adecuado, que se recibe de las Escrituras en sucesión discipular, y con la apropiada aplicación de ese conocimiento, podemos liberarnos de esa combinación de materia y espíritu que nos ata. Brahmā le asegura a Devahūti que su hijo la iluminará, y que después de hacerlo viajará por todo el mundo, propagando el sistema de filosofía sāṅkhya.

La palabra saṁśaya significa «conocimiento dudoso». El conocimiento especulativo y el conocimiento seudo yóguico son completamente dudosos. En la actualidad, el así llamado sistema de yoga se practica considerando que si estimulamos los diversos centros de energía de nuestra estructura física, descubriremos que somos Dios. Los especuladores mentales piensan de modo similar, pero están llenos de dudas. El verdadero conocimiento se expone en el Bhagavad-gītā: «Sencillamente vuélvete consciente de Kṛṣṇa. Adora a Kṛṣṇa y hazte devoto de Kṛṣṇa». Eso es conocimiento verdadero, y cualquiera que siga ese sistema alcanzará la perfección, sin duda alguna.

Texto

ayaṁ siddha-gaṇādhīśaḥ
sāṅkhyācāryaiḥ susammataḥ
loke kapila ity ākhyāṁ
gantā te kīrti-vardhanaḥ

Palabra por palabra

ayam—esa Personalidad de Dios; siddha-gaṇa—de los sabios perfectos; adhīśaḥ—la cabeza; sāṅkhya-ācāryaiḥ—por ācāryas expertos en filosofía sāṅkhyasu-sammataḥ—aprobado de acuerdo con los principios védicos; loke—en el mundo; kapilaḥ iti—como Kapila; ākhyām—célebre; gantā—Él irá por; te—tu; kīrti—fama; vardhanaḥ—aumentando.

Traducción

Tu hijo será la guía de todas las almas perfectas. Contará con la aprobación de los ācāryas expertos en difundir conocimiento verdadero, y será célebre entre la gente con el nombre de Kapila. Como hijo de Devahūti, Él aumentará tu fama.

Significado

La filosofía sāṅkhya es el sistema filosófico enunciado por Kapila, el hijo de Devahūti. El otro Kapila, el que no es hijo de Devahūti, es una imitación. Eso es lo que afirma Brahmā, y nosotros, por pertenecer a la sucesión discipular de Brahmā, aceptamos su afirmación de que el verdadero Kapila es el hijo de Devahūti y de que la verdadera filosofía sāṅkhya es el sistema de filosofía que Él introdujo y que aceptarán los ācāryas, aquellos que dirigen la disciplina espiritual. La palabra susammata significa «aceptado por personas cuyas opiniones deben ser tenidas en cuenta».

Texto

maitreya uvāca
tāv āśvāsya jagat-sraṣṭā
kumāraiḥ saha-nāradaḥ
haṁso haṁsena yānena
tri-dhāma-paramaṁ yayau

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; tau—a la pareja; āśvāsya—habiendo alentado; jagat-sraṣṭā—el creador del universo; kumāraiḥ—junto con los Kumāras; saha-nāradaḥ—con Nārada; haṁsaḥ—el Señor Brahmā; haṁsena yānena—en su montura, el cisne; tri-dhāma-paramam—al sistema planetario más elevado; yayau—fueron.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Después de hablar así a Kardama Muni y a su esposa Devahūti, el Señor Brahmā, el creador del universo, quien recibe también el nombre de Haṁsa, regresó con Nārada y los cuatro Kumāras al más elevado de los tres sistemas planetarios montado en su portador, el cisne.

Significado

Aquí son muy significativas las palabras haṁsena yānena. Haṁsa-yāna, el avión en el que Brahmā viaja por todo el espacio exterior, es parecido a un cisne. Brahmā recibe también el nombre de Haṁsa, porque puede captar la esencia de todo. Su morada recibe el nombre de tri-dhāma-paramam. En el universo hay tres divisiones —el sistema planetario superior, el sistema planetario medio y el sistema planetario inferior—, pero su morada está por encima incluso de Siddhaloka, el sistema planetario superior. Brahmā regresó a su propio planeta con los cuatro Kumāras y Nārada, pues ellos no iban a casarse. Los demás ṛṣis que vinieron con él, como Marīci y Atri, se quedaron allí porque iban a casarse con las hijas de Kardama, pero sus otros hijos —Sanat, Sanaka, Sanandana, Sanātana y Nārada—regresaron con él en su avión con forma de cisne. Los cuatro Kumāras y Nārada son naiṣṭhika-brahmacārīs. Naiṣṭhika-brahmacārī se refiere a aquel que en ningún momento de su vida malgasta su semen. Ellos no iban a asistir a la ceremonia de boda de sus otros hermanos, Marīci y los demás sabios, y por ello regresaron con su padre, Haṁsa.

Texto

gate śata-dhṛtau kṣattaḥ
kardamas tena coditaḥ
yathoditaṁ sva-duhitṝḥ
prādād viśva-sṛjāṁ tataḥ

Palabra por palabra

gate—después de partir; śata-dhṛtau—Brahmā; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; kardamaḥ—Kardama Muni; tena—por él; coditaḥ—ordenado; yathā-uditam—como dijo; sva-duhitṝḥ—sus propias hijas; prādāt—entregó; viśva-sṛjām—a los creadores de la población del mundo; tataḥ—a continuación.

Traducción

¡Oh, Vidura!, después de la partida de Brahmā, Kardama Muni, siguiendo la orden que había recibido de él, entregó sus nueve hijas a los nueve grandes sabios que crearon la población del mundo.

Texto

marīcaye kalāṁ prādād
anasūyām athātraye
śraddhām aṅgirase ’yacchat
pulastyāya havirbhuvam
pulahāya gatiṁ yuktāṁ
kratave ca kriyāṁ satīm
khyātiṁ ca bhṛgave ’yacchad
vasiṣṭhāyāpy arundhatīm

Palabra por palabra

marīcaye—a Marīci; kalām—Kalā; prādāt—entregó; anasūyām—Anasūyā; atha—entonces; atraye—a Atri; śraddhām—Śraddhā; aṅgirase—a Aṅgirā; ayacchat—entregó; pulastyāya—a Pulastya; havirbhuvam—Havirbhū; pulahāya—a Pulaha; gatim—Gati; yuktām—adecuada;kratave—a Kratu; ca—y; kriyām—Kriyā; satīm—virtuosa; khyātim—Khyāti; ca—y; bhṛgave—a Bhṛgu; ayacchat—entregó; vasiṣṭhāya—al sabio Vasiṣṭha; api—también; arundhatīm—Arundhatī.

Traducción

Kardama Muni entregó su hija Kalā a Marīci, y otra hija, Anasūyā, a Atri. Śraddhā se la entregó a Aṅgirā, y Havirbhū a Pulastya. Entregó Gati a Pulaha, la casta Kriyā a Kratu, Khyāti a Bhṛgu, y Arundhatī a Vasiṣṭha.

Texto

atharvaṇe ’dadāc chāntiṁ
yayā yajño vitanyate
viprarṣabhān kṛtodvāhān
sadārān samalālayat

Palabra por palabra

atharvaṇe—a Atharvā; adadāt—entregó; śāntim—Śānti; yayā—por la cual; yajñaḥ—sacrificio; vitanyate—se ejecuta; vipra-ṛṣabhān—a losbrāhmaṇas principales; kṛta-udvāhān—casó; sa-dārān—con sus esposas; samalālayat—los mantuvo.

Traducción

Śānti se la entregó a Atharvā. Gracias a Śānti, las ceremonias de sacrificio se ejecutan correctamente. De este modo casó a los más eminentes entre los brāhmaṇas, y les proveyó de todo lo que ellos y sus esposas pudieran necesitar.

Texto

tatas ta ṛṣayaḥ kṣattaḥ
kṛta-dārā nimantrya tam
prātiṣṭhan nandim āpannāḥ
svaṁ svam āśrama-maṇḍalam

Palabra por palabra

tataḥ—entonces; te—ellos; ṛṣayaḥ—los sabios; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; kṛta-dārāḥ—una vez casados; nimantrya—despidiéndose de; tam—Kardama; prātiṣṭhan—partieron; nandim—alegría; āpannāḥ—obtenida; svam svam—cada uno a su propia; āśrama-maṇḍalam—ermita.

Traducción

Una vez casados, los sabios se despidieron de Kardama y partieron, llenos de alegría, cada uno hacia su propia ermita, ¡oh, Vidura!

Texto

sa cāvatīrṇaṁ tri-yugam
ājñāya vibudharṣabham
vivikta upasaṅgamya
praṇamya samabhāṣata

Palabra por palabra

saḥ—el sabio Kardama; ca—y; avatīrṇam—descendido; tri-yugam—Viṣṇu; ājñāya—habiendo entendido; vibudha-ṛṣabham—el príncipe de los semidioses; vivikte—en un lugar solitario; upasaṅgamya—habiéndose dirigido; praṇamya—ofreciendo reverencias; samabhāṣata—habló.

Traducción

Kardama Muni, cuando entendió que había descendido la Suprema Personalidad de Dios, el príncipe de todos los semidioses, Viṣṇu, se dirigió a Él en un lugar solitario, Le ofreció reverencias y Le habló de la siguiente manera.

Significado

El Señor Viṣṇu recibe el nombre de tri-yuga. Él adviene en tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, pero en Kali-yuga no lo hace. Sin embargo, las oraciones de Prahlāda Mahārāja nos permiten entender que en Kali-yuga adviene como devoto. Ese devoto es el Señor Caitanya. Kṛṣṇa advino en forma de devoto, pero aunque nunca reveló quién era, Rūpa Gosvāmī pudo entender Su identidad, pues el Señor no puede esconderse de un devoto puro. Rūpa Gosvāmī Le detectó la primera vez que ofreció reverencias al Señor Caitanya. Supo que el Señor Caitanya era Kṛṣṇa mismo, y por ello, Le ofreció reverencias con las siguientes palabras: «Ofrezco mis respetos a Kṛṣṇa, que ahora Se ha manifestado como el Señor Caitanya». Esto se confirma también en las oraciones de Prahlāda Mahārāja: En Kali-yuga, Él no adviene directamente, sino como un devoto. Por esa razón, Viṣṇu recibe el nombre de tri-yuga. Otra explicación de tri-yuga es que tiene tres pares de atributos divinos, que son: poder y abundancia, piedad y renombre, y sabiduría y renunciación. Según Śrīdhara Svāmī, Sus tres pares de opulencias son: riqueza completa y fuerza completa, fama completa y belleza completa, y sabiduría completa y renunciación completa. Hay diversas interpretaciones de tri-yuga, pero todos los sabios eruditos aceptan que tri-yuga significa Viṣṇu. Cuando Kardama Muni entendió que Kapila, su hijo, era Viṣṇu mismo, quiso ofrecerle reverencias. Por esa razón, cuando Kapila estuvo solo, Le ofreció sus respetos y Le expresó su mente de la siguiente manera.

Texto

aho pāpacyamānānāṁ
niraye svair amaṅgalaiḥ
kālena bhūyasā nūnaṁ
prasīdantīha devatāḥ

Palabra por palabra

aho—¡oh!; pāpacyamānānām—con aquellos que están muy afligidos; niraye—en el infernal enredo material; svaiḥ—sus propias; amaṅgalaiḥ—por fechorías; kālena bhūyasā—después de mucho tiempo; nūnam—en verdad; prasīdanti—están complacidos; iha—en este mundo;devatāḥ—los semidioses.

Traducción

Kardama Muni dijo: ¡Oh!, después de mucho tiempo los semidioses de este universo se han complacido con las almas que sufren en el enredo material por sus propias fechorías.

Significado

El mundo material es un lugar para el sufrimiento, que se debe a las fechorías de quienes lo habitan, las propias almas condicionadas. Los sufrimientos no se les imponen injustificadamente; por el contrario, las almas condicionadas crean su propio sufrimiento con sus propios actos. En el bosque, el fuego se produce espontáneamente. No hay necesidad de que nadie vaya a encenderlo; el fuego se produce espontáneamente por la fricción entre los árboles. Cuando el incendio forestal del mundo material provoca demasiado calor, los semidioses, incluyendo al propio Brahmā, sintiéndose acosados, se dirigen al Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, y Le ruegan que suavice la situación. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios desciende. En otras palabras, cuando los semidioses están afligidos por los sufrimientos de las almas condicionadas, se dirigen al Señor para que remedie ese sufrimiento, y la Personalidad de Dios desciende. Cuando el Señor desciende, todos los semidioses se sienten vivificados. Por esa razón, Kardama Muni dijo: «Después de muchísimos años de sufrimiento humano, ahora todos los semidioses están satisfechos porque Kapiladeva, la encarnación de Dios, ha hecho Su advenimiento».

Texto

bahu-janma-vipakvena
samyag-yoga-samādhinā
draṣṭuṁ yatante yatayaḥ
śūnyāgāreṣu yat-padam

Palabra por palabra

bahu—muchos; janma—después de nacimientos; vipakvena—que es maduro; samyak—perfecto; yoga-samādhinā—mediante el trance yóguico; draṣṭum—para ver; yatante—se esfuerzan; yatayaḥ—los yogīsśūnya-agāreṣu—en lugares apartados; yat—cuyos; padam—pies.

Traducción

Después de muchos nacimientos, los yogīs maduros se esfuerzan en lugares apartados por ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios mediante el trance yóguico completo.

Significado

Aquí se mencionan algunas cosas importantes acerca del yoga. La palabra bahu-janma-vipakvena significa «después de muchísimas vidas de una práctica madura del yoga». Y otra palabra, samyag-yoga-samādhinā, significa «con la práctica completa del sistema de yoga». Práctica completa de yoga significa bhakti-yoga; sin llegar al punto del bhakti-yoga, es decir, sin entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, la práctica de yoga no es completa. Eso mismo se corrobora en el Śrīmad Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante: después de muchísimos nacimientos, el jñānī que ha madurado en conocimiento trascendental se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Kardama Muni repite la misma afirmación. Después de muchísimos años y de muchísimos nacimientos de práctica completa de yoga, uno puede ver los pies de loto del Señor Supremo en un lugar apartado. Nadie se vuelve perfecto inmediatamente con solo practicar unas cuantas posturas de sentarse. Para llegar a madurar hay que ejecutar yoga durante mucho tiempo —«muchísimos nacimientos»—, y el yogī tiene que practicar en un lugar apartado. No se puede practicar yoga en una ciudad o en un parque público y declarar haberse convertido en Dios a cambio de unos pocos dólares. Todo eso es propaganda falsa. Los verdaderos yogīs practican en lugares solitarios, y logran el éxito después de muchísimos nacimientos, siempre y cuando se entreguen a la Suprema Personalidad de Dios. Así se completa el yoga.

Texto

sa eva bhagavān adya
helanaṁ na gaṇayya naḥ
gṛheṣu jāto grāmyāṇāṁ
yaḥ svānāṁ pakṣa-poṣaṇaḥ

Palabra por palabra

saḥ eva—esa mismísima; bhagavān—Suprema Personalidad de Dios; adya—hoy; helanam—negligencia; na—no; gaṇayya—considerando alto y bajo; naḥ—nuestras; gṛheṣu—en las casas; jātaḥ—advino; grāmyāṇām—de jefes de familia corrientes; yaḥ—aquel que; svānām—de Sus propios devotos; pakṣa-poṣaṇaḥ—que apoya al grupo.

Traducción

Sin tener en cuenta la negligencia de jefes de familia corrientes como nosotros, esa mismísima Suprema Personalidad de Dios adviene en nuestros hogares, tan solo para apoyar a Sus devotos.

Significado

Los devotos son tan afectuosos con la Personalidad de Dios que Él, aunque no aparece ante aquellos que practican yoga en lugares solitarios incluso durante muchísimos años, sí consiente en aparecer en el hogar de una familia de devotos que se ocupan en servicio devocional sin prácticas de yoga material. En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan fácil que incluso un cabeza de familia puede ver a la Suprema Personalidad de Dios como miembro de su familia, como hijo suyo, tal como le ocurrió a Kardama Muni. Él, aunque era un yogī,era un jefe de familia, y tuvo como hijo a Kapila Muni, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

El servicio devocional es un método trascendental tan poderoso que supera todos los demás métodos de iluminación trascendental. El Señor dice, por lo tanto, que Él no vive ni en Vaikuṇṭha ni en el corazón del yogī, sino que vive allí donde Sus devotos puros están siempre glorificándole. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhakta-vatsala. Nunca se Le describe como jñāni-vatsala ni yogī-vatsala. Siempre como bhakta-vatsala, porque está más inclinado hacia Sus devotos que hacia otros trascendentalistas. En el Bhagavad-gītā se confirma que solo el devoto puede entenderle tal y como es. Bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede entender mediante el servicio devocional. No de otra manera». Este entendimiento es el único entendimiento real: los jñānīs, los especuladores mentales, solo pueden comprender la refulgencia, el brillo corporal, de la Suprema Personalidad de Dios, y los yogīs solo pueden comprender la representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, pero el bhakta no solo Le comprende a Él tal y como es, sino que además se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios directamente.

Texto

svīyaṁ vākyam ṛtaṁ kartum
avatīrṇo ’si me gṛhe
cikīrṣur bhagavān jñānaṁ
bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ

Palabra por palabra

svīyam—Tus propias; vākyam—palabras; ṛtam—verdad; kartum—para hacer; avatīrṇaḥ—descendido; asi—Tú eres; me gṛhe—en mi casa;cikīrṣuḥ—deseoso de difundir; bhagavān—la Personalidad de Dios; jñānam—conocimiento; bhaktānām—de los devotos; māna—el honor;vardhanaḥ—quien aumenta.

Traducción

Kardama Muni dijo: Tú, mi querido Señor, que siempre estás aumentando el honor de Tus devotos, has descendido a mi hogar solamente para cumplir Tu palabra y difundir el proceso del verdadero conocimiento.

Significado

Cuando el Señor Se apareció ante Kardama Muni después de su madura práctica de yoga, le prometió que se convertiría en hijo suyo. Para cumplir esa promesa, descendió como hijo de Kardama Muni. Otro objetivo de Su advenimiento es cikīrṣur bhagavān jñānam,difundir conocimiento. Por esa razón, recibe el nombre de bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ, «aquel que aumenta el honor de Sus devotos». Él, con la difusión del sāṅkhya, iba a aumentar el honor de los devotos; de modo que la filosofía sāṅkhya no es árida especulación mental. Filosofíasāṅkhya significa servicio devocional. Si la finalidad del sāṅkhya no fuese el servicio devocional, ¿cómo podría aumentar el honor de los devotos? Los devotos no tienen interés en el conocimiento especulativo; por lo tanto, el sāṅkhya enunciado por Kapila Muni tiene el fin de establecer firmemente a la persona en el servicio devocional. El verdadero conocimiento y la verdadera liberación consisten en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional.

Texto

tāny eva te ’bhirūpāṇi
rūpāṇi bhagavaṁs tava
yāni yāni ca rocante
sva-janānām arūpiṇaḥ

Palabra por palabra

tāni—aquellas; eva—ciertamente; te—Tus; abhirūpāṇi—adecuadas; rūpāṇi—formas; bhagavan—¡oh, Señor!; tava—Tus; yāni yāni—cualquiera; ca—y; rocante—complacen; sva-janānām—a Tus propios devotos; arūpiṇaḥ—de aquel que no tiene forma material.

Traducción

Mi querido Señor, aunque no tienes forma material, tienes Tus propias formas innumerables. Son, ciertamente, Tus formas trascendentales, que dan gran placer a Tus devotos.

Significado

En la Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor es uno Absoluto, pero tiene ananta, innumerables, formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. El Señor es la forma original, pero tiene múltiples formas, que Él manifiesta de manera trascendental, según los gustos de Sus múltiples devotos. Se sabe que, en cierta ocasión, Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, dijo que sabía que Nārāyaṇa, el esposo de Lakṣmī, y Rāma, el esposo de Sītā, son uno y el mismo, y que entre Lakṣmī y Sītā no hay diferencia, pero a él, personalmente, le gustaba la forma del Señor Rāma. De manera similar, algunos devotos adoran la forma original de Kṛṣṇa. Cuando decimos «Kṛṣṇa» nos referimos a todas las formas del Señor, no solo Kṛṣṇa, sino Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, etc. Las diversas formas trascendentales existen simultáneamente. Eso se afirma también en la Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu… nānāvatāram. Él ya existe en múltiples formas, pero ninguna de ellas es material. Śrīdhara Svāmī ha comentado que arūpiṇaḥ, «sin forma», significa sin forma material. El Señor tiene forma; de no ser así, ¿cómo podría afirmarse aquí: tāny eva te ’bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava: «Tienes Tus formas, pero no son materiales. Materialmente, no tienes forma, pero espiritual, trascendentalmente, tienes múltiples formas»? Los filósofos māyāvādīs no pueden entender esas formas trascendentales del Señor, y, decepcionados, dicen que el Señor Supremo es impersonal. Pero eso no es verdad; donde hay forma, hay persona. Muchas veces, en muchas Escrituras védicas se describe al Señor como puruṣa, que significa «la forma original, el disfrutador original». La conclusión es que el Señor no tiene forma material, y aun así, conforme a los gustos de devotos de diversos niveles, existe simultáneamente en múltiples formas, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa y Mukunda. Hay muchos miles y miles de formas, pero todas ellas son viṣṇu-tattva, Kṛṣṇa.

Texto

tvāṁ sūribhis tattva-bubhutsayāddhā
sadābhivādārhaṇa-pāda-pīṭham
aiśvarya-vairāgya-yaśo-’vabodha-
vīrya-śriyā pūrtam ahaṁ prapadye

Palabra por palabra

tvām—a Ti; sūribhiḥ—por los grandes sabios; tattva—la Verdad Absoluta; bubhutsayā—con un deseo de entender; addhā—ciertamente; sadā—siempre; abhivāda—de respeto y adoración; arhaṇa—que son dignos; pāda—de Tus pies; pīṭham—al asiento; aiśvarya—opulencia;vairāgya—renunciación; yaśaḥ—fama; avabodha—conocimiento; vīrya—fuerza; śriyā—con belleza; pūrtam—que tienes en plenitud; aham—yo; prapadye—entrego.

Traducción

Mi querido Señor, Tus pies de loto son el receptáculo que siempre merece el homenaje de adoración de todos los grandes sabios, ávidos de entender la Verdad Absoluta. Tú gozas de plenitud en opulencia, renunciación, fama trascendental, conocimiento, fuerza y belleza; por lo tanto, yo me entrego a Tus pies de loto.

Significado

En realidad, aquellos que están buscando la Verdad Absoluta deben refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y adorarle. En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa aconsejó muchas veces a Arjuna que se entregase a Él, especialmente al final del noveno capítulo: man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Si quieres ser perfecto, simplemente piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme Tus reverencias. De este modo, Me entenderás a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y finalmente regresarás conmigo, de regreso a Dios, de vuelta al hogar». ¿A qué se debe esto? El Señor goza siempre de plenitud en seis opulencias, como aquí se menciona: riqueza, renunciación, fama, conocimiento, fuerza y belleza. La palabra pūrtam significa «en plenitud». Nadie puede proclamar que toda la riqueza le pertenece, pero Kṛṣṇa sí puede, porque tiene riqueza completa. De la misma manera, Él goza de plenitud en conocimiento, renunciación, fuerza y belleza. Él es completo en todo, y nadie puede superarle. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es asamaurdhva, que significa que nadie es igual ni más grande que Él.

Texto

paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ
kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam
ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ
svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye

Palabra por palabra

param—trascendental; pradhānam—suprema; puruṣam—persona; mahāntam—que es el origen del mundo material; kālam—que es el tiempo; kavim—con conocimiento completo; tri-vṛtam—tres modalidades de la naturaleza material; loka-pālam—que es el sustentador de todos los universos; ātma—en Sí mismo; anubhūtya—mediante la potencia interna; anugata—disueltas; prapañcam—cuyas manifestaciones materiales; sva-chanda—independientemente; śaktim—que es poderoso; kapilam—al Señor Kapila; prapadye—me entrego.

Traducción

Yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios, que ha descendido en la forma de Kapila, que es independientemente poderoso y trascendental; Él es la Persona Suprema y el Señor del conjunto total de la materia y del elemento tiempo, mantiene con conocimiento completo todos los universos gobernados por las tres modalidades de la naturaleza material, y absorbe las manifestaciones materiales tras su disolución.

Significado

Kardama Muni, al dirigirse a Kapila Muni, su hijo, como param, indica aquí las seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Esta palabra se emplea al principio del Śrīmad-Bhāgavatam en la frase paraṁ satyam, para hacer referencia a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. La siguiente palabra, pradhānam, que significa «el primero, el origen, la fuente de todo —sarva-kāraṇa-kāraṇam—, la causa de todas las causas», complementa el significado de param. La Suprema Personalidad de Dios no carece de forma; Él es puruṣam, el disfrutador, la persona original. Él es el elemento tiempo, y es omnisciente. Él lo conoce todo, presente, pasado y futuro, como se confirma en el Bhagavad-gītā. El Señor dice: «Yo conozco todo, presente, pasado y futuro, de cada rincón del universo». El mundo material, que se mueve bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza, también es una manifestación de Su energía. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: Todo lo que vemos es una interacción de Sus energías (Śvetāśvatara Up. 6.8). La versión del Viṣṇu Purāṇa es: parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Podemos entender que todo lo que vemos es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, pero en realidad, todo es una interacción de la energía del Señor. Loka-pālam: Él es el verdadero sustentador de todas las entidades vivientes. Nityo nityānām: Él es la principal de las entidades vivientes; es uno, pero mantiene a muchísimas entidades vivientes. Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes, pero nadie puede mantener a Dios. Esa es Su svacchanda-śakti; Él no depende de nadie. Puede que alguien diga que es independiente, pero aun así, tiene que depender de alguien superior. La Personalidad de Dios, sin embargo, es absoluto; no hay nadie superior o igual a Él.

Kapila Muni advino como hijo de Kardama Muni, pero Kapila es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello Kardama Muni Le ofreció reverencias respetuosas con total entrega. En este verso hay otra palabra muy importante: ātmānubhūtyānugata-prapañcam. El Señor desciende, bien sea como Kapila o Rāma, Nṛsiṁha o Varāha, y todas las formas que adopta en el mundo material son manifestaciones de Su propia energía personal interna. Nunca son formas de la energía material. Los cuerpos de las entidades vivientes comunes manifestadas en el mundo material son creación de la energía material, pero el cuerpo de Kṛṣṇa, cuando Él o cualquiera de Sus expansiones o partes de las expansiones desciende al mundo material, aunque parece material, no lo es. Él siempre tiene un cuerpo trascendental. Pero los necios y sinvergüenzas, que reciben el nombre de mūḍhas, Le consideran uno de ellos, y por lo tanto, se burlan de Él. Como no pueden entender a Kṛṣṇa, se niegan a aceptar que sea la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ: «Los necios y sinvergüenzas se burlan de Mí». Cuando Dios desciende en una forma, eso no significa que adopte esa forma con ayuda de la energía material. Él manifiesta Su forma espiritual, tal como existe en Su reino espiritual.

Texto

ā smābhipṛcche ’dya patiṁ prajānāṁ
tvayāvatīrṇarṇa utāpta-kāmaḥ
parivrajat-padavīm āsthito ’haṁ
cariṣye tvāṁ hṛdi yuñjan viśokaḥ

Palabra por palabra

ā sma abhipṛcche—yo estoy preguntando; adya—ahora; patim—al Señor; prajānām—de todos los seres creados; tvayā—por Ti; avatīrṇa-ṛṇaḥ—libre de deudas; uta—y; āpta—satisfechos; kāmaḥ—deseos; parivrajat—de mendigo itinerante; padavīm—el sendero; āsthitaḥ—adoptando; aham—yo; cariṣye—vagaré; tvām—a Ti; hṛdi—en mi corazón; yuñjan—manteniendo; viśokaḥ—libre de lamentación.

Traducción

A Ti, que eres el Señor de todas las entidades vivientes, hoy tengo que pedirte algo. Ahora que me has liberado de los deberes para con mi padre, y que todos mis deseos están satisfechos, yo deseo adoptar la orden de vida de mendigo itinerante. Renunciando a esta vida familiar, deseo vagar por el mundo, libre de lamentación, pensando siempre en Ti dentro de mi corazón.

Significado

Sannyāsa, la renuncia a la vida familiar material, en realidad exige una conciencia completamente absorta en Kṛṣṇa y estar inmerso en el ser. Entrar en la orden de sannyāsa, que significa liberarse de la responsabilidad familiar en la orden de vida renunciada, no se hace para formar otra familia o para crear un embarazoso fraude trascendental en nombre de sannyāsa. La ocupación del sannyāsī no consiste en ser propietario de muchas cosas y amontonar el dinero de público inocente. El sannyāsī está orgulloso de pensar siempre en Kṛṣṇa para sus adentros. Por supuesto, hay dos clases de devotos del Señor: los goṣṭhy- ānandīs, aquellos que son predicadores y tienen muchos seguidores para predicar las glorias del Señor y que viven entre esos muchísimos seguidores solamente para organizar actividades misioneras, y los ātmānandīs, los satisfechos en sí mismos, que no corren los riesgos de la labor de prédica. Estos, por lo tanto, permanecen solos con Dios. Dentro de esta categoría estaba Kardama Muni. Él quería liberarse de toda ansiedad y permanecer solo dentro de su corazón con la Suprema Personalidad de Dios.Parivrāja significa «un mendigo itinerante». El sannyāsī mendicante no debe vivir más de tres días en ningún lugar. Siempre debe estar viajando, porque su deber es ir de puerta en puerta e iluminar a la gente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
mayā proktaṁ hi lokasya
pramāṇaṁ satya-laukike
athājani mayā tubhyaṁ
yad avocam ṛtaṁ mune

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayā—por Mí; proktam—hablado; hi—de hecho; lokasya—para la gente;pramāṇam—autoridad; satya—hablado en la Escritura; laukike—y en discursos corrientes; atha—por tanto; ajani—hubo nacimiento; mayā—por Mí; tubhyam—a ti; yat—lo que; avocam—Yo dije; ṛtam—verdad; mune—¡oh, sabio!

Traducción

La Personalidad de Dios Kapila dijo: Todo lo que Yo digo, ya sea directamente o en las Escrituras, es la autoridad en todo aspecto para la gente del mundo. ¡Oh, muni!, puesto que antes te dije que Me convertiría en tu hijo, ahora he descendido para cumplir esa verdad.

Significado

Kardama Muni iba a abandonar su vida familiar para ocuparse por completo en el servicio del Señor. Pero como sabía que el Señor mismo había nacido en su hogar como su propio hijo, Kapila, entonces ¿por qué se disponía a abandonar el hogar para buscar fuera la autorrealización y la comprensión de Dios? Dios mismo estaba en su casa; ¿por qué tenía que abandonar el hogar? Ciertamente, esa pregunta podría plantearse. Pero aquí se dice que la sociedad debe aceptar como autoridad todo lo que está dicho en los Vedas y todo lo que se practica de conformidad con los mandamientos de los Vedas. La autoridad védica dice que, después de cumplir cincuenta años, el cabeza de familia debe abandonar el hogar. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: Pasados los cincuenta años, uno debe abandonar la vida familiar y entrar en el bosque. Esta es una afirmación autoritativa de los Vedas, basada en la división de la vida social en cuatro departamentos de actividad: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

Kardama Muni practicó yoga de forma muy estricta como brahmacārī antes de su matrimonio, y se volvió tan poderoso y obtuvo tanto poder místico que su padre, Brahmā, le ordenó que se casase y engendrase hijos. Kardama así lo hizo: engendró nueve buenas hijas y un hijo, Kapila Muni; de ese modo también ejecutó perfectamente sus deberes como jefe de familia; ahora su deber era irse. A pesar de tener a la Suprema Personalidad de Dios como hijo, Kardama tenía que respetar la autoridad de los Vedas. Esa lección es muy importante. Aun teniendo a Dios en casa como hijo, debemos seguir los mandamientos védicos. Se afirma: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: Debemos recorrer el sendero seguido por las grandes personalidades.

El ejemplo de Kardama Muni es muy instructivo, pues a pesar de tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, abandonó su hogar solamente para obedecer la autoridad del mandamiento védico. Kardama Muni declara aquí el propósito principal que le movió a abandonar el hogar: mientras viajase por todo el mundo como mendicante, siempre recordaría a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón, y con ello estaría libre de todas las ansiedades de la existencia material. En esta era de Kali-yuga, la orden de sannyāsa está prohibida, porque en esta era todas las personas son śūdras y no pueden seguir las reglas y regulaciones de la vida de sannyāsa. Muy a menudo se encuentran supuestossannyāsīs adictos a necedades, hasta el extremo de tener relaciones privadas con mujeres. Esa es la abominable situación de esta era. Aunque se visten como sannyāsīs, siguen sin poder liberarse de los cuatro principios de la vida pecadora, es decir: la vida sexual ilícita, comer carne, el consumo de alcohol y drogas, y los juegos de azar. Como no están libres de esos cuatro principios, al hacerse pasar por svāmīs están engañando a la gente.

El mandamiento para Kali-yuga es que no se debe entrar en la orden de sannyāsa. Por supuesto, aquellos que verdaderamente sigan las reglas y regulaciones, deben adoptar sannyāsa. Sin embargo, por lo general, la gente no está capacitada para adoptar la vida de sannyāsa, y por lo tanto Caitanya Mahāprabhu recalcó: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: En esta era no hay más opción, no hay más opción, no hay más opción que cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. El objetivo principal de la vida de sannyāsaes estar constantemente en compañía del Señor Supremo, bien sea pensando en Él dentro del corazón o escuchando acerca de Él por medio de la recepción auditiva. En esta era, escuchar es más importante que pensar, porque el pensamiento puede perturbarlo la agitación mental, pero quien se concentre en escuchar se verá forzado a relacionarse con la vibración sonora de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la vibración sonora «Kṛṣṇa» no son diferentes, de modo que aquel que vibre Hare Kṛṣṇa en voz alta podrá pensar en Kṛṣṇa inmediatamente. Ese proceso de cantar es el mejor proceso de autorrealización para esta era; por esa razón, el Señor Caitanya lo predicó tan bondadosamente para beneficio de toda la humanidad.

Texto

etan me janma loke ’smin
mumukṣūṇāṁ durāśayāt
prasaṅkhyānāya tattvānāṁ
sammatāyātma-darśane

Palabra por palabra

etat—este; me—Mi; janma—nacimiento; loke—en el mundo; asmin—en este; mumukṣūṇām—por aquellos grandes sabios que buscan la liberación; durāśayāt—de deseos materiales innecesarios; prasaṅkhyānāya—para explicar; tattvānām—de las verdades; sammatāya—que es muy apreciado; ātma-darśane—en la autorrealización.

Traducción

Mi advenimiento en este mundo tiene como fin especial la explicación de la filosofía del sāṅkhya, muy apreciada con vistas a la autorrealización por aquellos que desean liberarse del enredo de los deseos materiales innecesarios.

Significado

Aquí es muy significativa la palabra durāśayāt. Dur se refiere a «inconvenientes» o duḥkha, «miserias». Āśayāt significa «del refugio». Las almas condicionadas hemos aceptado el refugio del cuerpo material, que está lleno de inconvenientes y miserias. La gente necia no puede entender la situación, y eso se denomina «ignorancia», «ilusión», o «el hechizo de māyā». La sociedad humana debe entender muy seriamente que el cuerpo es, en sí, la fuente de todas las miserias de la vida. Supuestamente, la civilización moderna debería estar progresando en conocimiento científico, pero ¿qué es ese conocimiento científico? Se basa solamente en las comodidades del cuerpo, sin conocimiento de que el cuerpo, por muy confortablemente que lo mantengamos, está sujeto a la destrucción. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: antavanta ime dehāḥ: Estos cuerpos están destinados a la destrucción. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ se refiere al alma viviente, la chispa viviente que hay dentro del cuerpo. Esa alma es eterna, pero el cuerpo no lo es. Para nuestra actividad, debemos tener un cuerpo; sin cuerpo, sin órganos de los sentidos, no hay actividad. Pero la gente no se pregunta si es posible tener un cuerpo eterno. En realidad aspiran a él, pues aunque se ocupan en disfrute de los sentidos, ese disfrute no es eterno. Anhelan, por lo tanto, algo de lo que puedan disfrutar eternamente, pero no entienden cómo obtener esa perfección. De modo que la filosofía sāṅkhya, como aquí afirma Kapiladeva, es tattvānām. El sistema de filosofía sāṅkhya está concebido para aportar entendimiento de la auténtica verdad. ¿Cuál es esa auténtica verdad?: el conocimiento de cómo salir del cuerpo material, que es la fuente de todo problema. El Señor Kapila Se encarna o adviene con esa finalidad especial. Eso se afirma aquí claramente.

Texto

eṣa ātma-patho ’vyakto
naṣṭaḥ kālena bhūyasā
taṁ pravartayituṁ deham
imaṁ viddhi mayā bhṛtam

Palabra por palabra

eṣaḥ—este; ātma-pathaḥ—sendero de autorrealización; avyaktaḥ—difícil de conocer; naṣṭaḥ—perdido; kālena bhūyasā—con el paso del tiempo; tam—este; pravartayitum—para introducir de nuevo; deham—cuerpo; imam—este; viddhi—ten presente, por favor; mayā—por Mí;bhṛtam—adoptado.

Traducción

Ahora, con el paso del tiempo, este sendero de autorrealización, que es difícil de entender, se ha perdido. Ten presente, por favor, que he adoptado este cuerpo de Kapila para introducir y explicar de nuevo esta filosofía en la sociedad humana.

Significado

No es cierto que la filosofía sāṅkhya sea un sistema de filosofía nuevo presentado por Kapila de la misma manera que los filósofos materiales presentan nuevas clases de pensamiento especulativo mental para desbancar el de otro filósofo. A nivel material, todos, y en especial el especulador mental, tratan de destacar por encima de los demás. El campo de actividad de los especuladores es la mente; las diversas maneras en que se puede agitar la mente no conocen límite; se puede agitar ilimitadamente, y de ese modo puede exponerse una cantidad de teorías ilimitada. La filosofía sāṅkhya no es de esa clase; no es una especulación mental. Es real, pero en tiempos de Kapila se había perdido.

Con el paso del tiempo, un determinado tipo de conocimiento puede perderse, o puede quedar transitoriamente cubierto; así es la naturaleza del mundo material. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa ha hecho una afirmación parecida: sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ: «Con el paso del tiempo, el sistema de yoga, tal como se presenta en el Bhagavad-gītā, se ha perdido». Descendía en paramparā, en sucesión discipular, pero debido al paso del tiempo, se perdió. El factor tiempo ejerce tanta presión que, por su influencia, todo en este mundo se deteriora o se echa a perder. El sistema de yoga del Bhagavad-gītā se había perdido antes del encuentro entre Kṛṣṇa y Arjuna. Por eso Kṛṣṇa enunció de nuevo el mismo antiguo sistema de yoga, y Arjuna pudo entender correctamente el Bhagavad-gītā. De modo similar, Kapila también dijo que, en realidad, Él no era quien presentaba por primera vez la filosofía sāṅkhya; era una filosofía que ya estaba en vigor, pero que, misteriosamente, con el paso del tiempo se había perdido, y por eso Él advino para volver a exponerla. Ese es el objetivo de toda encarnación de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Dharma significa «la verdadera ocupación de la entidad viviente». Cuando las entidades vivientes no actúan conforme a su ocupación eterna, el Señor viene a exponer la verdadera ocupación de la vida. Cualquier supuesto sistema religioso que no esté en la línea del servicio devocional recibe el nombre de adharma-saṁsthāpana. Cuando la gente olvida su relación eterna con Dios y se ocupa en algo distinto al servicio devocional, esa ocupación recibe el nombre de irreligión. La filosofía sāṅkhya expone cómo se puede salir de la miserable condición de la vida material, y el Señor está explicando personalmente ese sublime sistema.

Texto

gaccha kāmaṁ mayāpṛṣṭo
mayi sannyasta-karmaṇā
jitvā sudurjayaṁ mṛtyum
amṛtatvāya māṁ bhaja

Palabra por palabra

gaccha—ve; kāmam—según deseas; mayā—por Mí; āpṛṣṭaḥ—aprobado; mayi—a Mí; sannyasta—completamente entregado; karmaṇā—con tus actividades; jitvā—habiendo vencido; sudurjayam—a la insuperable; mṛtyum—muerte; amṛtatvāya—para obtener vida eterna; mām—a Mí; bhaja—ocúpate en servicio devocional.

Traducción

Ahora, con Mi aprobación, ve según deseas, y ofréceme todas tus actividades. Venciendo a la muerte insuperable, adórame para obtener la vida eterna.

Significado

Aquí se declara el objetivo de la filosofía sāṅkhya. Cualquiera que desee vida verdadera y eterna tiene que ocuparse en servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Liberarse del nacimiento y la muerte no es tarea fácil. El nacimiento y la muerte son algo intrínseco al cuerpo material. Sudurjayam significa «enormemente difícil de superar». Los supuestos científicos modernos no tienen medios suficientes para entender el proceso de cómo obtener la victoria frente al nacimiento y la muerte. Por consiguiente, dejan de lado el problema; no lo tienen en cuenta. Simplemente se ocupan en los problemas del cuerpo material, que es pasajero y está destinado inequívocamente a la destrucción.

En realidad, el propósito de la vida humana consiste en triunfar sobre el insuperable ciclo del nacimiento y la muerte. Eso puede hacerse de la forma que aquí se expone. Māṁ bhaja: Debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. También en el Bhagavad-gītā el Señor dice:man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Simplemente sé Mi devoto. Simplemente, adórame». Pero los necios mal llamados eruditos dicen que no es a Kṛṣṇa a quien debemos adorar y a quien debemos entregarnos; se trata de alguna otra cosa. Por lo tanto, sin la misericordia de Kṛṣṇa nadie puede entender la filosofía sāṅkhya ni cualquier filosofía concebida para la liberación. El conocimiento védico confirma que el enredo en la vida material se debe a la ignorancia, y que por medio del conocimiento real podemos liberarnos de los inconvenientes materiales. Sāṅkhya significa ese conocimiento real con el cual podemos salir del enredo material.

Texto

mām ātmānaṁ svayaṁ-jyotiḥ
sarva-bhūta-guhāśayam
ātmany evātmanā vīkṣya
viśoko ’bhayam ṛcchasi

Palabra por palabra

mām—a Mí; ātmānam—al alma Suprema, Paramātmā; svayam-jyotiḥ—autorrefulgente; sarva-bhūta—de todos los seres; guhā—en los corazones; āśayam—morando; ātmani—en tu propio corazón; eva—en verdad; ātmanā—por medio de tu intelecto; vīkṣya—siempre viendo, siempre pensando; viśokaḥ—libre de lamentación; abhayam—ausencia de temor; ṛcchasi—alcanzarás.

Traducción

Yo soy el alma suprema autorrefulgente que mora en el corazón de todas las entidades vivientes; por medio del intelecto, Me verás siempre en tu propio corazón. De este modo alcanzarás el estado de vida eterna, libre de todo temor y lamentación.

Significado

La gente está muy ansiosa de entender la Verdad Absoluta, y para ello sigue diversos caminos, especialmente las experiencias delbrahmajyoti o refulgencia Brahman, la meditación, y la especulación mental. Pero Kapiladeva emplea la palabra mām para subrayar que la Personalidad de Dios es el aspecto supremo de la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios siempre dice mām, «a Mí», pero los sinvergüenzas no interpretan correctamente su claro significado. Mām es la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como aparece en diversas encarnaciones, y que puede entender que Él no ha adoptado un cuerpo material, sino que está presente en Su propia forma eterna espiritual, puede entender la naturaleza de la Personalidad de Dios. Los poco inteligentes no pueden entender ese punto, que por ello aparece subrayado por todas partes, una y otra vez. El simple hecho de ver la forma del Señor cuando Él Se presenta como Kṛṣṇa, Rāma o Kapila por medio de Su propia potencia interna, nos permite ver directamente el brahmajyoti, que no es más que la refulgencia del lustre de Su cuerpo. Como la luz del Sol es el lustre del planeta Sol, al ver el Sol automáticamente vemos su luz; del mismo modo, cuando vemos a la Suprema Personalidad de Dios, al mismo tiempo estamos viendo y experimentando los aspectos del Supremo como Brahman impersonal y Paramātmā.

El Bhāgavatam ha enunciado ya los tres aspectos en que se presenta la Verdad Absoluta: al principio como el Brahman impersonal, en la etapa siguiente como el Paramātmā en el corazón de todos, y por último como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, la comprensión final de la Verdad Absoluta. Aquel que ve a la Persona Suprema puede comprender automáticamente los otros aspectos del Señor, es decir, los aspectos Paramātmā y Brahman. Las palabras que aquí se emplean son viśoko ’bhayam ṛcchasi. El simple hecho de ver a la Personalidad de Dios nos permite comprenderlo todo, y el resultado de ello es que llegamos al plano en que no hay temor ni lamentación. Esto se puede conseguir simplemente por medio del servicio devocional a la Personalidad de Dios.

Texto

mātra ādhyātmikīṁ vidyāṁ
śamanīṁ sarva-karmaṇām
vitariṣye yayā cāsau
bhayaṁ cātitariṣyati

Palabra por palabra

mātre—a Mi madre; ādhyātmikīm—que abre la puerta de la vida espiritual; vidyām—conocimiento; śamanīm—terminando; sarva-karmaṇām—todas las actividades fruitivas; vitariṣye—Yo daré; yayā—por el cual; ca—también; asau—ella; bhayam—temor; ca—también; atitariṣyati—superará.

Traducción

Este sublime conocimiento, que es la puerta de la vida espiritual, también se lo explicaré a Mi madre, de modo que también ella pueda alcanzar la perfección y la autorrealización, terminando con todas las reacciones a las actividades fruitivas. De este modo, también ella se liberará de todos los temores materiales.

Significado

Cuando estaba abandonando el hogar, Kardama Muni se sentía preocupado por su buena esposa, Devahūti, y por ello su digno hijo le prometió que, además de Kardama Muni, también Devahūti se liberaría del enredo material, pues recibiría las instrucciones de su hijo. Aquí se establece un ejemplo muy bueno: el esposo se va, entrando en la orden de sannyāsa para autorrealizarse, pero su representante, el hijo, que es tan educado como él, se queda en casa para liberar a la madre. El sannyāsī no debe llevar consigo a la esposa. El vānaprastha, aquel que está en la etapa de vida retirada, a medio camino entre la vida de casado y la vida renunciada, puede tener con él a su esposa ayudándole, pero sin relaciones sexuales. En la orden de vida de sannyāsa, sin embargo, no se puede seguir con la esposa. De lo contrario, una persona como Kardama Muni podría haber mantenido la compañía de su esposa, sin que eso supusiese obstáculo alguno para su progreso en la autorrealización.

Kardama Muni siguió el mandamiento védico que prohíbe tener ningún tipo de relación con mujeres a todo aquel que haya adoptado la vida desannyāsa. Pero, ¿en qué posición se encuentra la mujer abandonada por su esposo? queda en manos de su hijo, que promete liberar a su madre del enredo. Sannyāsa no es para las mujeres. Sociedades supuestamente espirituales inventadas en tiempos modernos ofrecen la orden de sannyāsaincluso a las mujeres, aunque en las Escrituras védicas no hay autorización alguna que permita a las mujeres adoptar la orden sannyāsa. De lo contrario, si estuviese permitido, Kardama Muni podría haberse llevado a su esposa y haberla iniciado en la orden de sannyāsa. La mujer debe seguir en casa. En su vida hay solo tres etapas: depender del padre en la infancia, depender del esposo en la juventud, y, en la vejez, depender de un hijo adulto como Kapila. En la vejez, el progreso de la mujer depende del hijo adulto. Para que Su padre pueda partir en paz, sin ansiedad por su buena esposa, Kapila Muni, el hijo ideal, le está garantizando la liberación de Su madre.

Texto

maitreya uvāca
evaṁ samuditas tena
kapilena prajāpatiḥ
dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto
vanam eva jagāma ha

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya dijo; evam—de este modo; samuditaḥ—escuchando; tena—a Él; kapilena—a Kapila; prajāpatiḥ—el progenitor de la sociedad humana; dakṣiṇī-kṛtya—habiendo caminado alrededor; tam—de Él; prītaḥ—apaciguado; vanam—al bosque; eva—en verdad; jagāma—se fue; ha—entonces.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Cuando su hijo Kapila acabó de hablarle, Kardama Muni, el progenitor de la sociedad humana, caminó alrededor de Él, y con la mente serena y en paz, partió hacia el bosque inmediatamente.

Significado

Ir al bosque es obligatorio para todos. No se trata de una excursión mental a la que unos van y otros no. Todos deben ir al bosque, al menos como vānaprasthas. Ir al bosque significa refugiarse en el Señor Supremo al cien por ciento, como Prahlāda Mahārāja explica en las conversaciones con su padre. Sadā samudvigna-dhiyām (Bhāg. 7.5.5). La gente que ha aceptado un cuerpo material temporal está siempre llena de ansiedades. De modo que el cuerpo material no debe influir demasiado en nosotros, sino que debemos tratar de liberarnos. Para ello, el proceso preliminar es ir al bosque, es decir, abandonar las relaciones familiares y ocuparnos exclusivamente en actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la finalidad que tiene ir al bosque. De lo contrario, el bosque solo es una lugar de monos y animales salvajes. Ir al bosque no quiere decir volverse un mono o un animal feroz. Significa aceptar exclusivamente el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio a plenitud. No es que haya que ir al bosque, en el sentido literal de la expresión. Para el hombre de hoy, que pasa toda su vida en la gran ciudad, eso no es nada recomendable. Como explica Prahlāda Mahārāja (hivātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), no debemos permanecer siempre ocupados en las responsabilidades de la vida familiar, porque la vida familiar sin conciencia de Kṛṣṇa es como un pozo oculto. Si alguien que va solo por el campo cae en un pozo oculto, y no hay nadie allí para salvarle, aunque grite durante años, nadie verá ni escuchará de dónde vienen los gritos. La muerte es segura. De manera parecida, aquellos que se han olvidado de su relación eterna con el Señor Supremo están en el pozo oculto de la vida familiar; están en una situación muy inquietante. Prahlāda Mahārāja nos aconseja que, de una u otra forma, abandonemos ese pozo y adoptemos el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, para así liberarnos del enredo material, que está lleno de ansiedades.

Texto

vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ

Palabra por palabra

vratam—voto; saḥ—él (Kardama); āsthitaḥ—aceptó; maunam—silencio; ātma—de la Suprema Personalidad de Dios; eka—exclusivamente;śaraṇaḥ—recibiendo el refugio; muniḥ—el sabio; niḥsaṅgaḥ—sin compañía; vyacarat—viajó; kṣoṇīm—la Tierra; anagniḥ—sin fuego;aniketanaḥ—sin refugio.

Traducción

El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Comosannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.

Significado

Aquí son muy significativas las palabras anagnir aniketanaḥ. El sannyāsī debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El gṛhastha tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el sannyāsīestá libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.

Mauna significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso svāmī impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que hay que aceptar un voto como se explica en el Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam: sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. Ahiṁśa significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización.

Texto

mano brahmaṇi yuñjāno
yat tat sad-asataḥ param
guṇāvabhāse viguṇa
eka-bhaktyānubhāvite

Palabra por palabra

manaḥ—mente; brahmaṇi—en el Supremo; yuñjānaḥ—fijando; yat—que; tat—esa; sat-asataḥ—causa y efecto; param—más allá; guṇa-avabhāse—que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material; viguṇe—que está más allá de las modalidades materiales; eka-bhaktyā—con devoción exclusiva; anubhāvite—que Se percibe.

Traducción

Fijó su mente en la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, que está más allá de la causa y el efecto, que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material, que está más allá de esas tres modalidades, y que solo puede ser percibido por medio de un servicio devocional libre de defectos.

Significado

Donde haya bhakti, deben estar también estas tres cosas: el devoto, la devoción y el Señor. Sin ellas —el bhakta, el bhakti y Bhagavān—, la palabra bhakti no tiene sentido. Kardama Muni fijó su mente en el Brahman Supremo y Lo comprendió por medio del bhakti, el servicio devocional. Esto indica que fijó su mente en el aspecto personal del Señor, porque no se puede ejecutar bhakti si no se ha comprendido el aspecto personal de la Verdad Absoluta. Guṇāvabhāse: El Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, pero Él es la causa de su manifestación. En otras palabras, aunque la energía material es una emanación del Señor Supremo, Él no está, como nosotros, bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Nosotros somos almas condicionadas, pero a Él no Le afecta la naturaleza material, aunque ha emanado de Él. Él es la entidad viviente suprema, y nunca está bajo la influencia de māyā, pero nosotros somos entidades vivientes diminutas, subordinadas, propensas a ser afectadas por las limitaciones de māyā. La entidad viviente condicionada que está constantemente en contacto con el Señor Supremo por medio del servicio devocional, también se libera de la infección de māyā. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān. La persona que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, el alma condicionada, una vez que se ocupa en servicio devocional, también está liberada, al igual que el Señor.

Texto

nirahaṅkṛtir nirmamaś ca
nirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk
pratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ
praśāntormir ivodadhiḥ

Palabra por palabra

nirahaṅkṛtiḥ—sin ego falso; nirmamaḥ—sin apego por lo material; ca—y; nirdvandvaḥ—sin dualidad; sama-dṛk—viendo igualdad; sva-dṛk—viéndose a sí mismo; pratyak—volcada hacia el interior; praśānta—perfectamente serena; dhīḥ—mente; dhīraḥ—sobria, no perturbada;praśānta—calma; ūrmiḥ—cuyas olas; iva—como; udadhiḥ—el mar.

Traducción

De este modo, eliminó gradualmente la influencia del ego falso de la identidad material y se liberó del apego por lo material. Imperturbable, ecuánime y libre de dualidad, pudo realmente verse a sí mismo también. Su mente, volcada hacia el interior, estaba perfectamente en calma, como un mar sin olas.

Significado

La persona cuya mente está completamente consciente de Kṛṣṇa y que se ocupa por completo en ofrecer servicio devocional al Señor, es como un mar sin olas. Este mismo ejemplo se cita en el Bhagavad-gītā: Debemos ser como el mar. Al mar vierten sus aguas muchos miles de ríos, y millones de toneladas de esas aguas se evaporan en forma de nubes, pero el mar sigue siendo el mismo mar imperturbable. Aunque las leyes de la naturaleza actúen, aquel que está fijo en el servicio devocional a los pies de loto del Señor no se agita, pues es introspectivo. No mira la naturaleza material externa, sino la naturaleza espiritual interna de su existencia; se ocupa simplemente en el servicio del Señor, con una mente sobria. De este modo obtiene una experiencia de su propio ser sin identificarse falsamente con la materia y sin apego por las posesiones materiales. Un devoto tan elevado nunca tiene problemas con los demás, porque ve a todos desde el plano espiritual de entendimiento; se ve a sí mismo y ve a los demás en la perspectiva correcta.

Texto

vāsudeve bhagavati
sarva-jñe pratyag-ātmani
pareṇa bhakti-bhāvena
labdhātmā mukta-bandhanaḥ

Palabra por palabra

vāsudeve—a Vāsudeva; bhagavati—la Personalidad de Dios; sarva-jñe—omnisciente; pratyak-ātmani—la Superalma que está dentro de todos; pareṇa—trascendental; bhakti-bhāvena—mediante servicio devocional; labdha-ātmā—situado en sí mismo; mukta-bandhanaḥ—liberado del cautiverio material.

Traducción

De esta manera se liberó de la vida condicionada y se situó en el ser, ofreciendo servicio devocional trascendental a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, la Superalma omnisciente que está dentro de todos.

Significado

Cuando una persona se ocupa en el trascendental servicio devocional del Señor, cobra conciencia de que su posición constitucional, como alma individual, es ser eternamente un servidor del Señor Supremo, Vāsudeva. Que tanto el Alma Suprema como el alma individual sean almas no significa que sean iguales en todo. Eso no es autorrealización. El alma individual es propensa a estar condicionada, y el Alma Suprema nunca está condicionada. Cuando el alma condicionada comprende que está subordinada al Alma Suprema, su posición recibe el nombre de labdhātmā, autorrealización, o mukta-bandhana, liberación de la contaminación material. Mientras crea que es idéntica al Señor Supremo, o no diferentes de Él, la contaminación material continúa. Esa condición es el último ardid de māyā. Māyā siempre ejerce influencia sobre el alma condicionada. Si alguien, incluso después de especular y meditar mucho, continúa creyéndose uno con el Señor Supremo, debe entenderse que todavía está siendo víctima de los últimos ardides del hechizo de māyā.

La palabra pareṇa es muy significativa. Para significa «trascendental, sin trazas de contaminación material». La conciencia plena de ser sirviente del Señor se denomina parā bhakti. Tener alguna identificación con cosas materiales y ejecutar servicio devocional para obtener alguna ganancia material, se denomina viddhā bhakti, bhakti contaminado. La verdadera liberación se puede alcanzar ejecutando parā bhakti.

Otra palabra que aquí se menciona es sarva-jñe. La Superalma que está en el corazón es omnisciente. Él sabe. Con el cambio de cuerpo, puede que yo olvide mis actividades pasadas, pero el Señor Supremo está dentro de mí como Paramātmā, y Él lo sabe todo; y por esta razón, yo recibo el resultado de mi karma, de mis actividades pasadas. Puede que yo olvide, pero Él me asigna el sufrimiento o el disfrute que corresponde a las acciones malas o buenas de mi vida pasada. No hay que pensar que por el hecho de haber olvidado las acciones de nuestra vida pasada estamos libres de sus reacciones. Habrá reacciones, y la Superalma, el testigo, juzgará de qué clase serán.

Texto

ātmānaṁ sarva-bhūteṣu
bhagavantam avasthitam
apaśyat sarva-bhūtāni
bhagavaty api cātmani

Palabra por palabra

ātmānam—a la Superalma; sarva-bhūteṣu—en todas los seres vivientes; bhagavantam—la Suprema Personalidad de Dios; avasthitam—situada; apaśyat—él vio; sarva-bhūtāni—todos los seres vivos; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; api—además; ca—y; ātmani—en la Superalma.

Traducción

Comenzó a ver que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y que todos existen en Él, porque Él es la Superalma de todos.

Significado

Que todos existan en la Suprema Personalidad de Dios no significa que todos sean también Dios. Esto se explica también en elBhagavad-gītā: todo reposa en Él, el Señor Supremo, pero eso no quiere decir que el Señor Supremo esté también en todas partes. El misterio de esa posición deben comprenderlo los devotos muy avanzados. Hay tres clases de devotos: el neófito, el intermedio y el avanzado. El devoto neófito no entiende las técnicas de la ciencia devocional, sino que simplemente ofrece servicio devocional a la Deidad en el templo; el devoto intermedio entiende quién es Dios, quién es devoto, quién es no devoto y quién es inocente, y hace diferencias en su trato con cada uno de ellos. Pero alguien que ve que el Señor está en el corazón de todos como Paramātmā, y que todo depende de la energía trascendental del Señor Supremo o existe en ella, está en la posición devocional más elevada.

Texto

icchā-dveṣa-vihīnena
sarvatra sama-cetasā
bhagavad-bhakti-yuktena
prāptā bhāgavatī gatiḥ

Palabra por palabra

icchā—deseo; dveṣa—y aversión; vihīnena—liberado de; sarvatra—en todas partes; sama—igual; cetasā—con la mente; bhagavat—a la Personalidad de Dios; bhakti-yuktena—desempeñando servicio devocional; prāptā—fue obtenido; bhāgavatī gatiḥ—el destino del devoto (ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios).

Traducción

Liberado de todo deseo y aversión, Kardama Muni, siendo igual para con todos debido a su servicio devocional libre de impurezas, finalmente alcanzó el sendero de regreso a Dios.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el servicio devocional es la única manera de entender la naturaleza trascendental del Señor Supremo y de, después de entenderle perfectamente en Su posición trascendental, entrar en el reino de Dios. El proceso para entrar en el reino de Dios es tri-pāda-bhūti-gati, el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, mediante el cual se puede alcanzar la meta suprema de la vida. Kardama Muni alcanzó esa meta suprema, que se conoce con el nombre de bhāgavatī gatiḥ, por medio de su servicio y de su conocimiento devocional perfecto.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La renunciación de Kardama Muni».​​​​​​​