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Text 31

Sloka 31

Texto

Verš

tāny eva te ’bhirūpāṇi
rūpāṇi bhagavaṁs tava
yāni yāni ca rocante
sva-janānām arūpiṇaḥ
tāny eva te ’bhirūpāṇi
rūpāṇi bhagavaṁs tava
yāni yāni ca rocante
sva-janānām arūpiṇaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

tāni — aquellas; eva — ciertamente; te — Tus; abhirūpāṇi — adecuadas; rūpāṇi — formas; bhagavan — ¡oh, Señor!; tava — Tus; yāni yāni — cualquiera; ca — y; rocante — complacen; sva-janānām — a Tus propios devotos; arūpiṇaḥ — de aquel que no tiene forma material.

tāni — ty; eva — skutečně; te — Tvé; abhirūpāṇi — vhodné; rūpāṇi — podoby; bhagavan — ó Pane; tava — Tvé; yāni yāni — kterékoliv; ca — a; rocante — těší; sva-janānām — Tvé oddané; arūpiṇaḥ — toho, který nemá hmotnou podobu.

Traducción

Překlad

Mi querido Señor, aunque no tienes forma material, tienes Tus propias formas innumerables. Son, ciertamente, Tus formas trascendentales, que dan gran placer a Tus devotos.

Můj milý Pane, přestože nemáš žádnou hmotnou podobu, máš nespočetně mnoho podob, které jsou skutečné a transcendentální a těší Tvé oddané.

Significado

Význam

En la Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor es uno Absoluto, pero tiene ananta, innumerables, formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. El Señor es la forma original, pero tiene múltiples formas, que Él manifiesta de manera trascendental, según los gustos de Sus múltiples devotos. Se sabe que, en cierta ocasión, Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, dijo que sabía que Nārāyaṇa, el esposo de Lakṣmī, y Rāma, el esposo de Sītā, son uno y el mismo, y que entre Lakṣmī y Sītā no hay diferencia, pero a él, personalmente, le gustaba la forma del Señor Rāma. De manera similar, algunos devotos adoran la forma original de Kṛṣṇa. Cuando decimos «Kṛṣṇa» nos referimos a todas las formas del Señor, no solo Kṛṣṇa, sino Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, etc. Las diversas formas trascendentales existen simultáneamente. Eso se afirma también en la Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu… nānāvatāram. Él ya existe en múltiples formas, pero ninguna de ellas es material. Śrīdhara Svāmī ha comentado que arūpiṇaḥ, «sin forma», significa sin forma material. El Señor tiene forma; de no ser así, ¿cómo podría afirmarse aquí: tāny eva te ’bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava: «Tienes Tus formas, pero no son materiales. Materialmente, no tienes forma, pero espiritual, trascendentalmente, tienes múltiples formas»? Los filósofos māyāvādīs no pueden entender esas formas trascendentales del Señor, y, decepcionados, dicen que el Señor Supremo es impersonal. Pero eso no es verdad; donde hay forma, hay persona. Muchas veces, en muchas Escrituras védicas se describe al Señor como puruṣa, que significa «la forma original, el disfrutador original». La conclusión es que el Señor no tiene forma material, y aun así, conforme a los gustos de devotos de diversos niveles, existe simultáneamente en múltiples formas, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa y Mukunda. Hay muchos miles y miles de formas, pero todas ellas son viṣṇu-tattva, Kṛṣṇa.

V Brahma-saṁhitě je řečeno, že Pán je jeden Absolutní, ale má ananta (nespočetně mnoho) podob. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Pán je původní podoba, ale zároveň má mnoho různých podob. Tyto různé podoby transcendentálně projevuje podle vkusu Svých mnoha různých oddaných. Hanumān, velký oddaný Pána Rāmacandry, jednou řekl, že ví, že Nārāyaṇa, manžel Lakṣmī, a Rāma, manžel Sīty, jsou jedna a tatáž Osoba a že Lakṣmī a Sītā se od sebe neliší, ale pokud jde o něj, on má rád podobu Pána Rāmy. Stejně tak někteří oddaní uctívají původní podobu Kṛṣṇy. Když říkáme “Kṛṣṇa”, máme na mysli všechny podoby Pána — nejen Kṛṣṇu, ale i Rāmu, Nṛsiṁhu, Varāhu, Nārāyaṇa atd. Rozmanité transcendentální podoby existují zároveň. To je také řečeno v Brahma-saṁhitě: rāmādi-mūrtiṣu ... nānāvatāram. Pán vždy existuje v mnoha různých podobách, ale žádná z nich není hmotná. Śrīdhara Svāmī ve svém komentáři uvedl, že arūpiṇaḥ, “bez podoby”, znamená “bez hmotné podoby”. Tāny eva te 'bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava—“Máš Své podoby, ale nejsou hmotné. Z hmotného pohledu nemáš žádnou podobu, ale na duchovní, transcendentální úrovni máš mnoho podob.” Pán má Svou podobu, neboť jak jinak by toto zde mohlo stát? Māyāvādští filozofové tyto transcendentální podoby Pána nechápou, a jelikož jsou zklamaní, říkají, že Nejvyšší Pán je neosobní. To ale není pravda — každá podoba se pojí s nějakou osobou. Na mnoha místech ve védské literatuře je Pán ozačen jako puruṣa, což znamená “původní podoba, původní poživatel”. Závěr je, že Pán nemá žádnou hmotnou podobu, a přesto podle zálib Svých různých oddaných zároveň existuje v mnoha podobách, jako Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa a Mukunda. Existuje mnoho tisíc takových podob, ale všechny jsou viṣṇu-tattva, Kṛṣṇa.