El ejemplo específico de Bhavānī es muy significativo. Bhavānī quiere decir la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Bhavānī, o Pārvatī, la hija del rey de los Himālayas, seleccionó como esposo al Señor Śiva, que no parece más que un mendigo. A pesar de que era una princesa, ella se sometió a todo género de penalidades para relacionarse con el Señor Śiva, quien ni siquiera tenía casa, sino que se sentaba bajo los árboles y pasaba el tiempo meditando. Bhavānī, aunque era la hija de un gran rey, solía servir al Señor Śiva como si fuese una mujer pobre. Devahūti también era la hija de un emperador, Svāyambhuva Manu; aun así, prefirió aceptar como esposo a Kardama Muni. Ella le sirvió con mucho amor y afecto, y sabía cómo complacerle. Por eso aquí recibe el calificativo de sādhvī, que significa «esposa casta y fiel». Su ejemplo, poco frecuente, es el ideal de la civilización védica. Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahūti o Bhavānī. En la sociedad hindú de hoy todavía se enseña a las muchachas solteras a que adoren al Señor Śiva, con vistas a que puedan tener esposos como él. El Señor Śiva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, el Señor Śiva, es el vaiṣṇava ideal. Él medita constantemente en el Señor Rāma y canta Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Śiva encabeza una sampradāya vaiṣṇava que recibe el nombre de Viṣṇusvāmī sampradāya. Las muchachas solteras adoran al Señor Śiva con la esperanza de obtener un esposo que sea tan buen vaiṣṇava como él. No se las educa para que elijan un esposo muy rico y opulento con vistas a la complacencia material de los sentidos; antes bien, si una muchacha es lo bastante afortunada como para tener un esposo tan bueno en el servicio devocional como el Señor Śiva, su vida se vuelve perfecta. La esposa depende de su esposo, y si este es un vaiṣṇava, ella, debido al servicio que le ofrece, naturalmente comparte su servicio devocional. Esta reciprocidad de servicio y amor entre los esposos es el ideal de la vida familiar.

Aquí hay dos palabras muy significativas. Devahūti sirvió a su esposo de dos maneras: viśrambheṇa y gauraveṇa, que son dos procesos importantes cuando se sirve al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Viśrambheṇa significa «con intimidad», y gauraveṇa significa «con gran reverencia». El esposo es un amigo muy íntimo; por consiguiente, la esposa debe ofrecerle servicio como amiga íntima, y al mismo tiempo, debe entender que la posición del esposo es superior, y ofrecerle, por lo tanto, todo respeto. El hombre y la mujer tienen psicologías diferentes. Conforme a su constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por su propia constitución, es naturalmente inferior a su esposo. De este modo, el instinto natural es que el esposo quiere una posición de superioridad sobre la esposa, y eso es algo que debe respetarse. Incluso si comete alguna injusticia, la esposa debe tolerarla, y de este modo no habrá malentendidos entre los esposos. Viśrambheṇa significa «con intimidad», pero no debe ser la familiaridad que produce menosprecio. En la civilización védica, la esposa no puede llamar al esposo por su nombre. En la civilización actual, sí lo llama por el nombre, pero en la civilización hindú no lo hace. Se admite, entonces, la existencia de los complejos de inferioridad y superioridad. Damena ca: La esposa tiene que aprender a controlarse, incluso si hay malentendidos. Sauhṛdena vācā madhurayā significa desear siempre el bien para el esposo y hablarle con palabras dulces. Los constantes contactos materiales en el mundo exterior agitan a la persona; de modo que el esposo, una vez en casa, debe recibir palabras dulces de parte de su esposa.

Tenemos aquí algunas de las cualidades de la gran esposa de un gran marido. Kardama Muni es grande por sus cualidades espirituales. Un esposo así se dice que es tejīyāṁsam, muy poderoso. Una esposa, aunque haya avanzado en conciencia espiritual tanto como su esposo, no debe estar vanamente orgullosa. A veces sucede que la esposa viene de una familia muy rica, como en el caso de Devahūti, la hija del emperador Svāyambhuva Manu. Ella podría haber estado muy orgullosa de su linaje, pero eso está prohibido. La esposa no debe estar orgullosa de la posición de sus padres. Siempre debe ser sumisa al esposo, y abandonar toda vanidad. Tan pronto como la esposa se siente orgullosa de su alcurnia, su orgullo crea una profunda disensión y arruina la vida matrimonial. Devahūti fue muy cuidadosa a este respecto, y por eso se dice aquí que abandonó su orgullo por completo. Devahūti no era infiel. El mayor pecado que una esposa puede cometer es aceptar otro esposo u otro amante. Cāṇakya Paṇḍita ha descrito cuatro clases de enemigos en el hogar: Se considera enemigo al padre, si tiene deudas; se considera enemiga a la madre si, en presencia de hijos mayores, escoge otro esposo; la esposa que no se lleva bien con su esposo, sino que es muy áspera con él, es una enemiga; y un hijo, si es un necio, también es un enemigo. El padre, la madre, la esposa y los hijos son de gran valor en una familia, pero si la esposa o la madre aceptan otro esposo en presencia de su esposo o de su hijo, según la civilización védica se las considera enemigas. Una mujer fiel y casta no debe cometer adulterio; ese acto es muy pecaminoso.

La esposa debe ser de la misma categoría que el marido. Debe estar dispuesta a seguir los mismos principios que él; eso hará que la vida discurra feliz. Si él es un devoto y ella es materialista, no puede haber paz en el hogar. Ella debe ver las tendencias de su esposo, y debe estar dispuesta a seguirle. El Mahābhārata nos enseña que Gāndhārī, cuando entendió que Dhṛtarāṣṭra, su futuro esposo, era ciego, comenzó inmediatamente ella misma a practicar ceguera: se cubrió los ojos e hizo el papel de una mujer ciega. Decidió que, como su esposo era ciego, ella también debía actuar como una mujer ciega; de no ser así, se enorgullecería de sus ojos, y vería a su esposo como inferior. La palabra samanuvrata indica que la esposa tiene el deber de adoptar las circunstancias especiales en que esté el esposo. Por supuesto, si él es tan grande como Kardama Muni, el resultado derivado de seguirle es muy bueno. Pero incluso si no es un gran devoto como Kardama Muni, la esposa tiene el deber de adaptarse a su mentalidad. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz. Aquí se indica también que la princesa Devahūti, por el hecho de seguir los estrictos votos de una mujer casta, se puso muy delgada, lo cual motivó la compasión de su esposo. Él sabía que ella era la hija de un gran rey, y que, a pesar de ello, le estaba sirviendo como una mujer común. Esas actividades mermaron su salud, y él, sintiendo compasión, se dirigió a ella de la siguiente manera.

Aquí se indica que el cuerpo le es muy querido a la persona, pero Devahūti era tan fiel a su esposo que, no solamente le sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupó de su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece ser que Devahūti no complacía sus sentidos, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Ella asistió a Kardama Muni continuamente, sin preocuparse de la comodidad del cuerpo, para facilitarle sus ocupaciones de elevación espiritual. Una esposa casta y fiel tiene el deber de ayudar a su esposo en todo, especialmente si el esposo se ocupa en actividades conscientes de Kṛṣṇa. En este caso, él también la recompensó con creces. Una mujer casada con una persona corriente no puede esperar eso de su esposo.

Devahūti solamente se ocupó en el servicio de Kardama Muni. No se esperaba de ella que fuese avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Kṛṣṇa, pero imperceptiblemente estaba participando de los logros de su esposo, que ella no podía ni ver ni experimentar. Ella obtuvo automáticamente esos dones del Señor.

¿Cómo son los dones del Señor? Aquí se afirma que son abhaya, libres de temor. En el mundo material, cuando alguien reúne un millón de dólares, está siempre lleno de temor, porque piensa: «¿Y si pierdo el dinero?». Pero la bendición del Señor, bhagavat-prasāda, nunca se perderá. Es solo para disfrutar. No hay posibilidad de pérdida. Simplemente, se gana y se disfruta ganando. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: Cuando se obtiene la gracia del Señor, el resultado es que se destruyen sarva-duḥkhāni, todos los sufrimientos. Aquel que se sitúa en la posición trascendental se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y la lamentación. Esto se afirma también en el Bhagavad-gītā. Una vez que comienza la vida devocional, podemos obtener el resultado completo de amor por Dios. El amor por Kṛṣṇa es la perfección más elevada de bhagavat-prasāda, la misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material se le puede comparar. Prabodhānanda Sarasvatī ha dicho que aquel que obtiene la gracia del Señor Caitanya alcanza tal grandeza que ni los semidioses le importan en lo más mínimo, considera que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es lo más fácil que hay. Los placeres celestiales, para él no pasan de ser cuentos. En realidad, no hay comparación entre la felicidad material y la espiritual.

Devahūti, por la gracia de Kardama Muni, obtuvo una experiencia real de la iluminación espiritual por el simple hecho de servirle. En la vida de Nārada Muni tenemos un ejemplo parecido. En su vida anterior, Nārada era hijo de una criada, pero su madre estaba ocupada en servir a grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y por el simple hecho de comer sus remanentes y cumplir sus órdenes, se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Nārada. El sendero más fácil para los logros espirituales es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle de todo corazón. Ese es el secreto del éxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas en alabanza del maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: Sirviendo al maestro espiritual o recibiendo su gracia, se recibe la gracia del Señor Supremo. Sirviendo a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahūti participó de sus logros. De manera similar, sirviendo a un maestro espiritual genuino, un discípulo sincero puede obtener toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente.

El Señor Caitanya recomendó que el logro más elevado de la vida humana consiste en obtener la gracia del Señor, el amor por Dios. Dijo: premā pumartho mahān: «Obtener amor por Dios es la perfección más elevada de la vida». Kardama Muni le recomienda a su esposa esa misma perfección. Ella pertenecía a una familia real muy aristocrática. Por lo general, aquellos que son muy materialistas o que poseen riquezas y prosperidad materiales no pueden apreciar el valor del amor trascendental por Dios. Devahūti era una princesa que venía de una gran familia real, pero afortunadamente estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni, el cual le ofreció el mejor regalo que se puede conceder en la vida humana: la gracia del Señor, el amor por Dios. Devahūti alcanzó esa gracia del Señor por la buena voluntad y la satisfacción de su esposo. Él era un gran devoto, una persona santa, y ella le sirvió con gran sinceridad, amor, afecto y servicio, y Kardama Muni se sintió satisfecho. Gustosamente, él le dio amor por Dios, y le recomendó que lo aceptase y gozase, pues él ya lo había conseguido.

El amor por Dios no es mercancía corriente. Rūpa Gosvāmī adoró a Caitanya Mahāprabhu porque distribuía a todos amor por Dios, kṛṣṇa-premā. Rūpa Gosvāmī Le glorificó como mahā-vadānya, una personalidad muy generosa, porque estaba dando gratuitamente a todos amor por Dios, algo que los hombres sabios solo consiguen después de muchísimos nacimientos. Kṛṣṇa-premā, conciencia de Kṛṣṇa, es el regalo más valioso que se puede otorgar a cualquiera que supuestamente amemos.

Una palabra que se usa en este verso, nija-dharma-dohān, es muy significativa. Devahūti, como esposa de Kardama Muni, obtuvo de su esposo un regalo de incalculable valor, por haberle sido muy fiel. El primer principio religioso para la mujer es ser fiel a su esposo. Cuando, por fortuna, el esposo es una gran personalidad, la combinación es perfecta, y ambos obtienen inmediatamente la plenitud en sus vidas.

Se dice que cuando alguien está ocupado verdaderamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ofrece servicio amoroso trascendental al Señor, puede suponerse que ha llegado al final de todos los procesos recomendados de austeridad, penitencia, religión, sacrificio, yoga místico y meditación. El esposo de Devahūti era tan experto en la ciencia trascendental que para él no había nada sobre lo que debatir en ese terreno, y ella, cuando le escuchó hablar, confiaba en que ya había superado todas las actividades de educación trascendental, pues era muy avanzado en el servicio devocional. No tenía dudas acerca de los dones que su esposo le ofrecía; sabía que era experto en ofrecer esos dones, y cuando entendió que le estaba ofreciendo el mayor de los dones, se sintió muy satisfecha. Estaba sobrecogida de amor extático, y por eso no pudo contestar; luego, con una voz temblorosa, como una esposa atractiva, habló las siguientes palabras.

Devahūti expresó su felicidad con la palabra bata, pues sabía que su esposo estaba en una posición muy elevada y trascendental, bajo el refugio de yoga-māyā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las grandes almas, los mahātmās, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. La persona, como energía marginal que es, puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (yoga-māyā). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo el influjo de la energía espiritual, lo cual quiere decir que estaba en conexión directa con el Señor Supremo. Esto se manifiesta como conciencia de Kṛṣṇa, ocupación constante en servicio devocional. Devahūti lo sabía, pero aun así estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión física con el sabio, y le recordó la promesa hecha a sus padres: «Solo me quedaré hasta que Devahūti quede embarazada»; le recordó que para una mujer casta casada con una gran personalidad, tener un hijo suyo es lo más glorioso que hay. Quería quedarse embarazada, y eso fue lo que pidió. La palabra strī significa «expansión». La unión física de los esposos hace que sus cualidades se expandan: los hijos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahūti habían alcanzado iluminación espiritual; por eso ella desde un principio deseó, en primer lugar, quedarse embarazada, y luego, recibir de él la gracia divina y el amor por Dios. Cuando una mujer tiene un esposo sumamente cualificado, su gran ambición es tener un hijo tan bien cualificado como él. Habiendo podido tener por esposo a Kardama Muni, ella deseaba también tener un hijo por medio de la unión física.

Las Escrituras védicas no solamente están repletas de instrucciones espirituales, sino que también son instructivas acerca de cómo llevar adelante satisfactoriamente la existencia material, con el objetivo final de la perfección espiritual. Por consiguiente, Devahūti le preguntó a su esposo cómo debía ella prepararse para la vida sexual según las instrucciones védicas. La finalidad especial de la vida sexual es tener buenos hijos. Las circunstancias para crear buenos hijos se mencionan en el kāma-śāstra, la Escritura en que se prescriben disposiciones adecuadas para una vida sexual auténticamente gloriosa. En las Escrituras se menciona todo lo necesario: el tipo de casa y la decoración que debe tener, el tipo de vestido de la esposa, cómo debe adornarse con cosméticos, esencias y otras características atractivas, etc. Cumplidos esos requisitos, el esposo se sentirá atraído por su belleza, y se creará una situación mental favorable. Esa situación mental existente a la hora de la vida sexual puede pasar entonces al vientre de la esposa, y de ese embarazo podrán salir buenos hijos. Aquí hay una referencia especial a los rasgos físicos de Devahūti. Había adelgazado, y por ello temía que su cuerpo no fuese atractivo para Kardama. Quería que se la instruyese acerca de cómo mejorar su condición física para atraer a su esposo. Una relación sexual en la cual el esposo se sienta atraído a la esposa, es seguro que producirá un varón, pero la relación sexual basada en la atracción de la esposa hacia el esposo puede producir una niña. Eso se menciona en el Āyur-veda. Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay probabilidad de que nazca una niña. Cuando es mayor la pasión del hombre, posiblemente nacerá un hijo. Devahūti, por medio de las disposiciones del kāma-śāstra, quería que la pasión de su esposo aumentase. Quería que él la instruyese al respecto, y también le rogó que preparase una casa adecuada, porque la ermita en que vivía Kardama Muni era muy simple y estaba completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, y había menos posibilidades de que en su corazón surgiese la pasión.

Aquí son significativas las palabras yogam āsthitaḥ. El sabio Kardama era completamente perfecto en yoga. Hay ocho clases de perfección, que son resultado de una verdadera práctica de yoga: el yogī puede volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, o más ligero que lo más ligero; puede conseguir todo lo que desee; puede crear incluso un planeta, establecer su influencia sobre cualquiera, etc. De esta manera se obtiene la perfección yóguica, y después puede obtenerse la perfección de la vida espiritual. Así pues, para Kardama Muni no era algo muy maravilloso crear un palacio en el aire, según su propio deseo, para satisfacer el deseo de su querida esposa. Instantáneamente, creó el palacio que se describe en los siguientes versos.

Podría decirse que el castillo que Kardama Muni creó en el cielo es un «castillo en el aire», pero Kardama Muni construyó realmente un enorme castillo en el aire mediante su poder místico de yoga. Nuestra débil imaginación considera que un castillo en el cielo es algo imposible, pero si analizamos la cuestión con todo detalle, podemos entender que no es imposible en absoluto. Si la Suprema Personalidad de Dios puede crear tantos planetas, que llevan por el aire millones de castillos, un yogī perfecto como Kardama Muni fácilmente puede construir un solo castillo en el aire. El castillo se describe como sarva-kāma-dugham, «proporcionaba cualquier cosa que se deseara». Estaba lleno de joyas. Incluso los pilares estaban hechos de perlas y joyas valiosas. Esas joyas y piedras valiosas no estaban expuestas a deteriorarse, sino que duraban eternamente y eran cada vez más opulentas. A veces también escuchamos hablar de castillos decorados con joyas en la superficie de la Tierra. Los castillos que el Señor Kṛṣṇa construyó para Sus 16 108 esposas estaban tan decorados con joyas que por la noche no hacía falta luz artificial.

De este verso se deduce que el castillo tenía muchos pisos. Las palabras upary upari vinyasta indican que los rascacielos no son un invento reciente. Incluso en aquellos días, hace millones de años, era corriente la idea de construir casas de muchos pisos. No contenían solamente una o dos habitaciones, sino muchos apartamentos diferentes, y cada uno de ellos estaba completamente decorado con cojines, camas, lugares para sentarse y alfombras.

Hoy en día, la gente está muy orgullosa de su arte arquitectónico, pero generalmente los suelos se decoran con cemento coloreado. Aquí se indica, sin embargo, que el castillo construido por Kardama Muni mediante sus poderes místicos tenía suelos de esmeralda con estrados de coral.

Los motivos decorativos y la joyería artística representando ojos no son imaginarios. Incluso en épocas recientes, los emperadores mogoles construyeron sus palacios con motivos decorativos de pájaros enjoyados con ojos hechos de piedras preciosas. Las autoridades se han llevado las piedras, pero las decoraciones se ven todavía en algunos de los castillos que los emperadores mogoles construyeron en Nueva Delhi. Los palacios reales se construían con joyas y piedras muy singulares con aspecto de ojos, y de esta manera, por la noche despedían reflejos de luz sin necesidad de lámparas.

Kardama Muni, siendo una persona santa, vivía en una humilde ermita, pero cuando vio el palacio construido por medio de sus poderes místicos, lleno de habitaciones de reposo, habitaciones para disfrutar de la vida sexual y patios interiores y exteriores, él mismo quedó atónito. Así es como actúa una persona agraciada por Dios. Un devoto como Kardama Muni podía exhibir semejante opulencia por medio de su poder yóguico a pedido de su esposa, pero cuando esa opulencia se produjo, él mismo no podía entender cómo eran posibles tales manifestaciones. El poder de un yogī, cuando se muestra, a veces asombra hasta al propio yogī.

Devahūti había pasado mucho tiempo en la ermita, sin preocuparse demasiado por su cuerpo. Estaba cubierta de suciedad, y la ropa que llevaba no era muy elegante. Kardama Muni estaba sorprendido de haber podido producir semejante palacio, y su esposa, Devahūti, también estaba atónita. ¿Cómo podría vivir ella en aquel opulento palacio? Kardama Muni pudo entender su asombro, y le habló de la siguiente manera.

Todavía se sigue el sistema de ir a lugares de peregrinaje y bañarse en sus aguas. En Vṛndāvana, la gente se baña en el río Yamunā. En otros lugares, como Prayāga, se bañan en el río Ganges. Las palabras tīrtham āśiṣāṁ yāpakam se refieren al cumplimiento de los deseos por bañarse en un lugar de peregrinaje. Kardama Muni aconsejó a su buena esposa que se bañase en el lago Bindu-sarovara, para que pudiera revivir el lustre y la belleza que su cuerpo tenía antes.

Parece ser que Devahūti no había peinado sus cabellos durante muchos años, y se habían enredado formando nudos. En otras palabras, ella desatendió su vestido y las comodidades de su cuerpo para ocuparse en el servicio de su esposo.

Mientras Devahūti pensaba qué haría en aquel gran palacio con sus sucias ropas, instantáneamente se manifestaron, gracias a los poderes yóguicos de Kardama Muni, mil doncellas preparadas para servirla. Aparecieron ante Devahūti dentro del agua, y se presentaron como sus sirvientas, simplemente esperando sus órdenes.

Āsavam es un preparado medicinal āyur-védico; no es licor. Está hecho a base de sustancias medicinales, y sirve para mejorar el metabolismo y para que la condición del cuerpo sea saludable.

Aquí aparece la palabra kṛta-śiraḥ-snānam. Las directrices del smṛti-śāstra respecto a los deberes diarios autorizan a las mujeres a bañarse diariamente de cuello para abajo. No es necesario que se laven el cabello cada día, porque la masa de cabello húmedo puede causar resfriados. Por esa razón, a las mujeres se les prescribe el hábito de bañarse de cuello para abajo, y solo en algunas ocasiones darse un baño completo. En esa ocasión, Devahūti se dio un baño completo, y se lavó el cabello a fondo. El baño habitual de la mujer recibe el nombre de mala-snāna, y el baño completo, que incluye la cabeza, śiraḥ-snāna. Para este baño necesita abundante aceite para ungir la cabeza. Esa es la norma de los comentaristas del smṛti-śāstra.

Entre las sustancias auspiciosas se encuentran el azafrán, el kuṅkuma y la pulpa de sándalo. Hay otras, como la cúrcuma mezclada con aceite de semilla de mostaza, que se extienden por todo el cuerpo antes del baño. Para bañar a Devahūti de la cabeza a los pies se usaron sustancias auspiciosas de toda clase.

En la cultura védica se aprecian mucho los dientes blancos. La blancura de los dientes de Devahūti aumentaba la belleza de su rostro y hacía que pareciese una flor de loto. Una cara muy atractiva suele compararse con la flor de loto, y sus ojos, con los pétalos del loto.

Este verso nos indica que al principio Devahūti pensaba que estaba sucia y vestida de un modo mezquino. Cuando su esposo le pidió que entrase en el lago, vio a las doncellas, y estas le prodigaron sus cuidados. Todo ocurrió dentro del agua, y tan pronto como pensó en Kardama, su querido esposo, fue llevada ante él sin demora. Estos son algunos de los poderes que alcanzan los yogīs perfectos; pueden ejecutar inmediatamente todo lo que deseen.

Devahūti vio como todo iba ocurriendo de un modo milagroso; aun así, cuando fue llevada ante su esposo, pudo entender que todo se debía a su gran poder místico de yoga. Entendió que no había nada imposible para un yogī como Kardama Muni.

Cuando los padres de Devahūti la llevaron ante el sabio Kardama antes de su matrimonio, ella era la princesa de belleza perfecta; Kardama Muni recordó su belleza anterior. Pero después del matrimonio, cuando se ocupó en servir a Kardama Muni, dejó de cuidar su cuerpo como una princesa, pues no tenía medios para ello; su esposo vivía en una choza, y ella estaba siempre ocupada en servirlo; por ello, su belleza de princesa desapareció, y pasó a ser como una sirvienta cualquiera. Ahora, después de que las muchachas gandharvas, obedeciendo al poder yóguico de Kardama Muni, la bañasen, ella recobró su belleza, y Kardama Muni se sintió atraído por la hermosura que ella había mostrado antes de casarse. La verdadera belleza de una mujer joven son sus senos. Cuando Kardama Muni vio tan hermosamente adornados los senos de su esposa, que la hacían mucho más hermosa, se sintió atraído, a pesar de que era un gran sabio. Esa es la razón de que Śrīpāda Śaṅkārācarya prevenga a los trascendentalistas de que aquel que busque la iluminación trascendental no debe sentirse atraído por los erguidos senos de la mujer, pues no son más que una interacción de grasa y sangre dentro del cuerpo.

El palacio estaba en el cielo, y por eso la comparación con la luna llena y las estrellas compuesta en este verso es muy hermosa. Kardama Muni parecía la luna llena, y las muchachas que rodeaban a Devahūti, su esposa, parecían las estrellas. En las noches de luna llena, las estrellas y la Luna, juntas, forman una hermosa constelación; de modo similar, en aquel palacio aéreo en el cielo, Kardama Muni y su esposa, rodeados de las doncellas, parecían la Luna y las estrellas en una noche de luna llena.

Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirṛti se encarga de la parte sudoeste; Varuṇa, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vāyu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. Todos estos semidioses se deleitan en los valles del monte Meru, que está situado en algún lugar entre el Sol y la Tierra. En el palacio aéreo, Kardama Muni viajó por las ocho direcciones controladas por los diversos semidioses antes descritos y, al igual que los semidioses, él también fue al monte Meru a disfrutar de la vida. Cuando alguien está rodeado de muchachas jóvenes y hermosas, de un modo natural aparece la excitación sexual. Kardama Muni estaba estimulado sexualmente, y disfrutó de su esposa durante muchísimos años en aquella parte del monte Meru. Pero su entrega a la vida sexual recibió las alabanzas de muchísimos siddhas, seres que han alcanzado la perfección, pues tenía como fin la producción de una buena descendencia para bien de los asuntos universales.

Los planetas ocupados por los semidioses están restringidos a sus propias órbitas, pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, podía viajar por todas las direcciones del universo sin restricciones. Las entidades vivientes que están en el universo reciben el nombre de almas condicionadas; es decir, no son libres de ir a todas partes. Nosotros somos habitantes de este globo terrestre; no podemos ir a otros planetas libremente. Actualmente, el hombre está tratando de ir a otros planetas, pero hasta ahora no ha tenido éxito. No es posible viajar a ningún otro planeta; lo impiden las leyes de la naturaleza, que no permiten ir de un planeta a otro ni siquiera a los semidioses. Pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, pudo superar en fuerza a los semidioses y viajar por el espacio en todas direcciones. La comparación que aquí encontramos es muy adecuada. Las palabras yathā anilaḥ indican que Kardama Muni viajó sin restricción alguna por el universo, en todas direcciones, igual que el aire, que es libre para ir por todas partes, sin restricción.

Aquí son significativas las palabras yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ. Tīrtha-pāda es un nombre con el que se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Ganges es un río sagrado porque emana del pulgar del pie de Viṣṇu. El Ganges viene a erradicar todas las aflicciones materiales de las almas condicionadas. Por lo tanto, nada hay imposible para la entidad viviente que se haya refugiado en los santos pies de loto del Señor. Kardama Muni no es especial por ser un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que nada hay imposible para un gran devoto como Kardama Muni. Como Kardama ha mostrado ya, los yogīs pueden ejecutar proezas maravillosas; a pesar de ello, Kardama era más que un yogī, porque era un gran devoto del Señor; de modo que era más glorioso que un yogī corriente. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: «De entre las muchas clases de yogīs, aquel que es devoto del Señor es el mejor». En una persona como Kardama Muni, no puede hablarse de condicionamientos; él era ya un alma liberada, mejor que los semidioses, quienes también están condicionados. Aunque estaba disfrutando con su esposa y muchas otras mujeres, estaba por encima de la vida material condicionada. Por esa razón se utiliza la palabra vyasanātyayaḥ, que indica que él estaba más allá de la posición del alma condicionada. Él era trascendental a todas las limitaciones materiales.

Aquí se describen todos los planetas como gola, redondos. Todos los planetas son redondos, y cada uno es un refugio diferente, como islas en el gran océano. A veces los planetas reciben los nombres de dvīpa o varṣa. Este planeta Tierra recibe el nombre de Bhārata-varṣa, porque fue gobernado por el rey Bharata. Otra palabra significativa que se usa en este verso es bahv-āścaryam, «muchas cosas maravillosas». Esto indica que los distintos planetas están distribuidos por todo el universo en las ocho direcciones, y todos y cada uno de ellos son maravillosos de por sí. Cada planeta tiene sus influencias climáticas particulares, y sus particulares tipos de habitantes, y está equipado por completo con todo, incluyendo la belleza de las estaciones. En la Brahma-saṁhitā (5.40), de un modo similar, se afirma: vibhūti-bhinnam: En cada planeta hay distintas opulencias. No puede esperarse que un planeta sea exactamente como otro. Por la gracia de Dios, por la ley de la naturaleza, cada planeta está hecho de un modo diferente y tiene rasgos maravillosos diferentes. Kardama Muni tuvo experiencia personal de todas esas maravillas mientras viajaba con su esposa; aun así, pudo regresar a su humilde ermita. Él demostró a su esposa, la princesa, que aunque vivía en la ermita, tenía el poder de ir a todas partes y de hacer lo que quisiera mediante el yoga místico. Esa es la perfección del yoga. Nadie va a llegar a ser un yogī perfecto simplemente por exhibir posturas de sentarse, y nadie puede volverse Dios con esas posturas de sentarse o con una mal llamada meditación, como se está anunciando. Se está llevando a la gente tonta a la falsa creencia de que una caricatura de meditación y unas posturas de sentarse son suficientes para volverse Dios en seis meses.

Tenemos aquí el ejemplo de un yogī perfecto: podía viajar por todo el universo. Hay una descripción parecida de Durvāsā Muni, quien también viajó por el espacio. Un yogī perfecto puede hacer eso realmente. Pero incluso alguien que pueda viajar por todo el universo y mostrar proezas maravillosas como Kardama Muni, no puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder y cuya inconcebible energía no podrá obtenerlos nunca ningún alma, ni condicionada ni liberada. El comportamiento de Kardama Muni nos permite entender que, a pesar de su inmenso poder místico, siguió siendo un devoto del Señor. Esa es la verdadera posición de toda entidad viviente.

Aquí se describe a Devahūti, la hija de Svāyambhuva Manu, como suratotsuka. Después de viajar con su esposo por todo el universo, ir al monte Meru y a los hermosos jardines de los reinos celestiales, ella naturalmente sentía excitación sexual, y para satisfacer su deseo sexual, Kardama Muni se expandió en nueve formas. Se volvió nueve, en vez de uno, y durante muchísimos años Devahūti tuvo relación sexual con nueve personas. Puede entenderse que el apetito sexual de la mujer es nueve veces más grande que el del hombre. Eso se indica claramente aquí. De no ser por ello, Kardama Muni no habría tenido motivo para expandirse en nueve. Aquí tenemos otro ejemplo de poder yóguico. Tal como la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, un yogī también puede llegar a expandirse hasta en nueve formas, pero no en más. Otro ejemplo es el de Saubhari Muni; él se expandió en ocho formas. Pero por muy poderoso que un yogī pueda ser, no puede expandirse en más de ocho o nueve. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, puede expandirse en millones de formas, ananta-rūpa, innumerables, incontables formas, como se afirma en la Brahma-saṁhitā. Nadie puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios por medio de ninguna manifestación energética de poder que pueda concebirse.

La gente materialista disfruta tanto con la vida sexual que cuando se ocupan en esas actividades se olvidan del paso del tiempo. El santo Kardama y Devahūti, en su relación sexual, también se olvidaron del paso del tiempo.

Como podía entender que Devahūti quería muchos hijos, Kardama Muni engendró en su primera unión nueve hijos de una vez. Aquí se lo describe como vibhu, el muy poderoso maestro. Mediante su poder yóguico pudo producir nueve hijas a la vez en el vientre de Devahūti.

Devahūti estaba demasiado excitada sexualmente, y por eso ella descargó más óvulos, y nacieron nueve hijas. En el smṛti-śāstra y en el Āyur-veda se dice que cuando es más grande la descarga del varón, se engendran varones, pero cuando es más grande la descarga femenina, se engendran niñas. Las circunstancias nos indican que Devahūti estaba más excitada sexualmente, y por esa razón tuvo nueve hijas de una vez. Todas ellas, sin embargo, eran muy hermosas, y sus cuerpos estaban muy bien formados; parecían flores de loto, y eran fragantes como lotos.

Kardama Muni, mediante su poder místico, terminó rápidamente con sus asuntos familiares. Construir un castillo en el aire, viajar por todo el universo con su esposa en compañía de muchachas hermosas, y engendrar hijos: todo ello tocó a su fin, y ahora estaba a punto de irse, conforme a su promesa de que, en cuanto su esposa estuviera embarazada, abandonaría el hogar en busca de lo que verdaderamente le interesaba, la iluminación espiritual. Viendo a su esposo a punto de marcharse, Devahūti se sentía muy perturbada, pero sonreía para satisfacerlo. Debe quedar muy claro el ejemplo de Kardama Muni: una persona cuyo principal interés sea volverse consciente de Kṛṣṇa, incluso si se enreda en la vida familiar, siempre debe estar dispuesto a abandonar los atractivos de la vida doméstica tan pronto como le sea posible.

Devahūti era tan hermosa que las uñas de sus pies parecían perlas; al arañar el piso, parecía como si hubiese perlas esparcidas por el suelo. Que una mujer rasque el piso con los pies es señal de que su mente está muy perturbada. Las gopīs mostraron a veces esos signos ante Kṛṣṇa. Cuando acudieron en la oscuridad de la noche y Kṛṣṇa les pidió que volviesen a sus casas, las gopīs también arañaban el suelo de este modo, porque sus mentes estaban muy perturbadas.

Devahūti rogó a su esposo que le concediese algo libre de temores. Como esposa, era un alma completamente entregada a él, y el esposo tiene la responsabilidad de liberar a su esposa del temor. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se menciona cómo liberar del temor a los subordinados. Aquel que no puede liberarse de las garras de la muerte es dependiente, y no debe convertirse en maestro espiritual, ni en esposo, pariente, padre, madre, etc. Un superior tiene el deber de liberar del temor a su subordinado. Por lo tanto, para hacerse cargo de alguien, bien sea como padre, madre, maestro espiritual, pariente o esposo, hay que aceptar la responsabilidad de liberar a los subordinados de la temible condición de la existencia material. La existencia material siempre está llena de temores y ansiedad. Devahūti está diciendo: «Tú me has dado toda clase de comodidades materiales por medio de tu poder yóguico, y ahora te preparas para irte. Por eso debes darme tu última bendición, de modo que pueda liberarme de esta vida material condicionada».

Se dice que el hijo es otra forma del padre. Por consiguiente, se considera que el padre y el hijo no son diferentes. Una viuda con un hijo no es una verdadera viuda, porque tiene al representante de su esposo. De manera similar, Devahūti le está pidiendo indirectamente a Kardama Muni que deje un representante suyo, de modo que, en su ausencia, ella tenga un hijo adecuado que pueda liberarla de las ansiedades. No debe esperarse que un jefe de familia permanezca en el hogar por el resto de sus días. Después de que sus hijos e hijas se casen, el padre puede retirarse de la vida familiar, dejando a su esposa bajo el cuidado de los hijos adultos. Esa es la convención social del sistema védico. Devahūti, indirectamente, le está pidiendo que, al ausentarse del hogar, deje por lo menos un hijo varón que la alivie de las ansiedades. Este alivio quiere decir instrucción espiritual. Alivio no quiere decir comodidades materiales. Estas se terminarán con el final del cuerpo, pero la instrucción espiritual no tendrá fin; continuará con el alma espiritual. La instrucción acerca del avance espiritual es necesaria, pero sin tener un hijo digno, ¿cómo podía Devahūti avanzar en conocimiento espiritual? El esposo tiene el deber de saldar su deuda con la esposa. Ella le da su servicio sincero, y él queda endeudado con ella, porque no se puede aceptar servicio de un subordinado sin darle nada a cambio. El maestro espiritual no puede aceptar servicio de un discípulo sin darle instrucción espiritual. Así es la reciprocidad de amor y deber. De este modo, Devahūti le recuerda a su esposo, Kardama Muni, que ella le ha ofrecido un servicio fiel. Incluso considerando la situación en función de saldar la deuda contraída con la esposa, él debe darle un hijo varón antes de irse. Indirectamente, Devahūti ruega a su esposo que se quede en casa unos días más, o al menos hasta que nazca un hijo varón.

La vida humana no es para malgastarla en actividades de complacencia de los sentidos como hacen los animales. Los animales están siempre ocupados en la complacencia de los sentidos —comer, dormir, temer y aparearse—, pero esa no es la ocupación del ser humano, aunque, debido al cuerpo material, hay necesidad de complacencia de los sentidos conforme a un principio regulador. Así pues, en efecto, Devahūti dijo a su esposo: «Hasta ahora tenemos estas hijas, y hemos disfrutado de la vida material en un palacio aéreo, viajando por todo el universo. Esos bienes han venido por tu gracia, pero todos han sido para la complacencia de los sentidos. Ahora debe haber algo para mi avance espiritual».

Devahūti se lamenta de su posición. Como mujer, tenía que amar a alguien. De una forma u otra, amó a Kardama Muni, pero sin conocer su avance espiritual. Kardama Muni pudo entender los sentimientos de Devahūti; en general, todas las mujeres desean disfrute material. Se dice que son poco inteligentes porque la tendencia de la mayoría de ellas es hacia el disfrute material. Devahūti se lamenta porque su esposo le ha dado disfrute material de la mejor clase, pero no sabía que él era tan avanzado en iluminación espiritual. Su argumento era que, aunque no conocía las glorias de su gran esposo, se había refugiado en él, y por ello debía ser liberada del enredo material. La relación con una gran personalidad es sumamente importante. En el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Caitanya dice que sādhu-saṅga, la relación con una gran persona santa, es muy importante, porque incluso una persona no muy avanzada en conocimiento, por el simple hecho de relacionarse con una gran persona santa, puede hacer inmediatamente considerables avances en la vida espiritual. Como mujer, como una esposa corriente, Devahūti se apegó a Kardama Muni para dar satisfacción a su disfrute sensual y a otras necesidades materiales, pero en realidad estaba con una gran personalidad. Ahora lo entendía, y quería beneficiarse de la relación que tenía con su gran esposo.

Cualquier tipo de relación con una persona santa trae los mismos resultados. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, tuvo contacto con muchas clases de entidades vivientes, algunas de las cuales Le trataron como a un enemigo, mientras otras Le trataron como un agente para la complacencia de los sentidos. Generalmente se dice que las gopīs estaban apegadas a Kṛṣṇa por atractivos sensuales; aun así, llegaron a ser devotas del Señor de primera categoría. Sin embargo, la relación que Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra y otros demonios tenían con Kṛṣṇa era de enemigos. Pero, ya bien se relacionasen con Kṛṣṇa como enemigos, por complacencia de los sentidos, por temor o como devotos puros, todos ellos obtuvieron la liberación. Ese es el resultado de relacionarse con el Señor. Aunque no se entienda quién es Él, todos los resultados son de la misma eficacia. El resultado de relacionarse con una gran persona santa también es la liberación; es como si alguien se acerca al fuego: lo sepa o no lo sepa, al acercarse sentirá calor. Devahūti expresó su gratitud, pues aunque quería relacionarse con Kardama Muni buscando solamente la complacencia de los sentidos, debido a la gran talla espiritual de su esposo, estaba segura de que, si recibía su bendición, se liberaría.

La afirmación de Devahūti es que su vida fue simplemente una pérdida de tiempo, pues estaba apegada a vivir con su esposo por la complacencia de los sentidos, que no conduce a liberarse del enredo material. Cualquier trabajo que no lleve al estado de vida religiosa es una actividad inútil. Por naturaleza, todo el mundo siente inclinación por algún tipo de trabajo; cuando ese trabajo lleva a la vida religiosa, y esta conduce a la renunciación, y esta, a su vez, al servicio devocional, se alcanza la perfección del trabajo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, cualquier trabajo que, en última instancia, no lleve al nivel del servicio devocional, es causa de cautiverio en el mundo material. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Quien no se eleve gradualmente a la posición de servicio devocional, comenzando a partir de su actividad natural, debe ser considerado un cuerpo muerto. El trabajo que no conduce a entender a Kṛṣṇa se considera inútil.

El hombre inteligente debe utilizar las buenas oportunidades. La primera oportunidad es la forma humana de vida, y la segunda es nacer en una familia donde se cultiva el conocimiento espiritual; eso es algo que rara vez se obtiene. La oportunidad más grande la constituye relacionarse con una persona santa. Devahūti era consciente de que había nacido como hija de un emperador. Tenía educación y cultura suficientes, y, por último, obtuvo como esposo a Kardama Muni, gran persona santa y gran yogī. Si, aun así, no obtenía la liberación del enredo de la energía material, solo podía deberse a que estaba siendo engañada por la insuperable energía ilusoria. De hecho, la energía material ilusoria está engañando a todos. La gente no sabe lo que hace cuando adora a la energía material en la forma de la diosa Kālī o Durgā buscando bienes materiales. Piden: «Madre, dame grandes riquezas, dame una buena esposa, dame fama, dame victoria». Pero esos devotos de la diosa Māyā, o Durgā, no saben que la diosa les está engañando. En realidad, el éxito material no es un verdadero logro, pues en cuanto nos vemos seducidos por las bendiciones materiales, nos enredamos cada vez más, sin esperanza alguna de obtener la liberación. Hay que tener la inteligencia suficiente para saber cómo utilizar lo que materialmente se posea con vistas a la iluminación espiritual. Eso recibe el nombre de karma-yoga o jñāna-yoga. Todo lo que tengamos, debemos usarlo al servicio de la Persona Suprema. En el Bhagavad-gītā se aconseja: sva-karmaṇā tam abhyarcya: uno debe tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con aquello que posea. Hay muchas formas de servicio al Señor Supremo, y cualquier persona puede servirle según sus posibilidades.