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Capítulo 23

La lamentación de Devahūti

Texto

maitreya uvāca
pitṛbhyāṁ prasthite sādhvī
patim iṅgita-kovidā
nityaṁ paryacarat prītyā
bhavānīva bhavaṁ prabhum

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; pitṛbhyām—por los padres; prasthite—al partir; sādhvī—la casta mujer; patim—a su esposo; iṅgita-kovidā—entendiendo los deseos; nityam—constantemente; paryacarat—ella sirvió; prītyā—con gran amor; bhavānī—la diosa Pārvatī; iva—como; bhavam—al Señor Śiva; prabhum—su señor.

Traducción

Maitreya continuó: Tras la partida de sus padres, la casta Devahūti, que podía entender los deseos de su esposo, lo sirvió constantemente con gran amor, tal como Bhavānī, la esposa del Señor Śiva, sirve a su esposo.

Significado

El ejemplo específico de Bhavānī es muy significativo. Bhavānī quiere decir la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Bhavānī, o Pārvatī, la hija del rey de los Himālayas, seleccionó como esposo al Señor Śiva, que no parece más que un mendigo. A pesar de que era una princesa, ella se sometió a todo género de penalidades para relacionarse con el Señor Śiva, quien ni siquiera tenía casa, sino que se sentaba bajo los árboles y pasaba el tiempo meditando. Bhavānī, aunque era la hija de un gran rey, solía servir al Señor Śiva como si fuese una mujer pobre. Devahūti también era la hija de un emperador, Svāyambhuva Manu; aun así, prefirió aceptar como esposo a Kardama Muni. Ella le sirvió con mucho amor y afecto, y sabía cómo complacerle. Por eso aquí recibe el calificativo de sādhvī, que significa «esposa casta y fiel». Su ejemplo, poco frecuente, es el ideal de la civilización védica. Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahūti o Bhavānī. En la sociedad hindú de hoy todavía se enseña a las muchachas solteras a que adoren al Señor Śiva, con vistas a que puedan tener esposos como él. El Señor Śiva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, el Señor Śiva, es el vaiṣṇava ideal. Él medita constantemente en el Señor Rāma y canta Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Śiva encabeza una sampradāya vaiṣṇava que recibe el nombre de Viṣṇusvāmī sampradāya. Las muchachas solteras adoran al Señor Śiva con la esperanza de obtener un esposo que sea tan buen vaiṣṇava como él. No se las educa para que elijan un esposo muy rico y opulento con vistas a la complacencia material de los sentidos; antes bien, si una muchacha es lo bastante afortunada como para tener un esposo tan bueno en el servicio devocional como el Señor Śiva, su vida se vuelve perfecta. La esposa depende de su esposo, y si este es un vaiṣṇava, ella, debido al servicio que le ofrece, naturalmente comparte su servicio devocional. Esta reciprocidad de servicio y amor entre los esposos es el ideal de la vida familiar.

Texto

viśrambheṇātma-śaucena
gauraveṇa damena ca
śuśrūṣayā sauhṛdena
vācā madhurayā ca bhoḥ

Palabra por palabra

viśrambheṇa—con intimidad; ātma-śaucena—con pureza de mente y de cuerpo; gauraveṇa—con gran respeto; damena—con control de los sentidos; ca—y; śuśrūṣayā—con servicio; sauhṛdena—con amor; vācā—con palabras; madhurayā—dulces; ca—y; bhoḥ—¡oh, Vidura!

Traducción

¡Oh, Vidura!, Devahūti sirvió a su esposo con intimidad y gran respeto, con control de los sentidos, con amor y con palabras dulces.

Significado

Aquí hay dos palabras muy significativas. Devahūti sirvió a su esposo de dos maneras: viśrambheṇa y gauraveṇa, que son dos procesos importantes cuando se sirve al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Viśrambheṇa significa «con intimidad», y gauraveṇa significa «con gran reverencia». El esposo es un amigo muy íntimo; por consiguiente, la esposa debe ofrecerle servicio como amiga íntima, y al mismo tiempo, debe entender que la posición del esposo es superior, y ofrecerle, por lo tanto, todo respeto. El hombre y la mujer tienen psicologías diferentes. Conforme a su constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por su propia constitución, es naturalmente inferior a su esposo. De este modo, el instinto natural es que el esposo quiere una posición de superioridad sobre la esposa, y eso es algo que debe respetarse. Incluso si comete alguna injusticia, la esposa debe tolerarla, y de este modo no habrá malentendidos entre los esposos. Viśrambheṇa significa «con intimidad», pero no debe ser la familiaridad que produce menosprecio. En la civilización védica, la esposa no puede llamar al esposo por su nombre. En la civilización actual, sí lo llama por el nombre, pero en la civilización hindú no lo hace. Se admite, entonces, la existencia de los complejos de inferioridad y superioridad. Damena ca: La esposa tiene que aprender a controlarse, incluso si hay malentendidos. Sauhṛdena vācā madhurayā significa desear siempre el bien para el esposo y hablarle con palabras dulces. Los constantes contactos materiales en el mundo exterior agitan a la persona; de modo que el esposo, una vez en casa, debe recibir palabras dulces de parte de su esposa.

Texto

visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca
dveṣaṁ lobham aghaṁ madam
apramattodyatā nityaṁ
tejīyāṁsam atoṣayat

Palabra por palabra

visṛjya—abandonando; kāmam—lujuria; dambham—orgullo; ca—y; dveṣam—envidia; lobham—codicia; agham—actividades pecaminosas; madam—vanidad; apramattā—sensata; udyatā—trabajando esmeradamente; nityam—siempre; tejīyāṁsam—a su muy poderoso esposo; atoṣayat—complació.

Traducción

Trabajando con sensatez y esmero, complació a su muy poderoso esposo, abandonando todo rastro de lujuria, envidia, codicia, actividades pecaminosas y vanidad.

Significado

Tenemos aquí algunas de las cualidades de la gran esposa de un gran marido. Kardama Muni es grande por sus cualidades espirituales. Un esposo así se dice que es tejīyāṁsam, muy poderoso. Una esposa, aunque haya avanzado en conciencia espiritual tanto como su esposo, no debe estar vanamente orgullosa. A veces sucede que la esposa viene de una familia muy rica, como en el caso de Devahūti, la hija del emperador Svāyambhuva Manu. Ella podría haber estado muy orgullosa de su linaje, pero eso está prohibido. La esposa no debe estar orgullosa de la posición de sus padres. Siempre debe ser sumisa al esposo, y abandonar toda vanidad. Tan pronto como la esposa se siente orgullosa de su alcurnia, su orgullo crea una profunda disensión y arruina la vida matrimonial. Devahūti fue muy cuidadosa a este respecto, y por eso se dice aquí que abandonó su orgullo por completo. Devahūti no era infiel. El mayor pecado que una esposa puede cometer es aceptar otro esposo u otro amante. Cāṇakya Paṇḍita ha descrito cuatro clases de enemigos en el hogar: Se considera enemigo al padre, si tiene deudas; se considera enemiga a la madre si, en presencia de hijos mayores, escoge otro esposo; la esposa que no se lleva bien con su esposo, sino que es muy áspera con él, es una enemiga; y un hijo, si es un necio, también es un enemigo. El padre, la madre, la esposa y los hijos son de gran valor en una familia, pero si la esposa o la madre aceptan otro esposo en presencia de su esposo o de su hijo, según la civilización védica se las considera enemigas. Una mujer fiel y casta no debe cometer adulterio; ese acto es muy pecaminoso.

Texto

sa vai devarṣi-varyas tāṁ
mānavīṁ samanuvratām
daivād garīyasaḥ patyur
āśāsānāṁ mahāśiṣaḥ
kālena bhūyasā kṣāmāṁ
karśitāṁ vrata-caryayā
prema-gadgadayā vācā
pīḍitaḥ kṛpayābravīt

Palabra por palabra

saḥ—él (Kardama); vai—ciertamente; deva-ṛṣi—de los sabios celestiales; varyaḥ—el principal; tām—a ella; mānavīm—la hija de Manu; samanuvratām—completamente consagrada; daivāt—que la providencia; garīyasaḥ—que era más grande; patyuḥ—de su esposo; āśāsānām—esperando; mahā-āśiṣaḥ—grandes bendiciones; kālena bhūyasā—durante mucho tiempo; kṣāmām—débil; karśitām—desmejorada; vrata-caryayā—por las disciplinas religiosas; prema—con amor; gadgadayā—balbuceante; vācā—con una voz; pīḍitaḥ—abrumado; kṛpayā—de compasión; abravīt—dijo.

Traducción

La hija de Manu, que estaba completamente consagrada a su esposo, consideraba que él era incluso más que la providencia, y esperaba de él grandes bendiciones. Tras mucho tiempo de estar sirviéndole, estaba débil y muy desmejorada, a causa de sus disciplinas religiosas. Viendo su estado, Kardama, el principal de los sabios celestiales, le habló, abrumado por la compasión, con una voz entrecortada por el gran amor que sentía.

Significado

La esposa debe ser de la misma categoría que el marido. Debe estar dispuesta a seguir los mismos principios que él; eso hará que la vida discurra feliz. Si él es un devoto y ella es materialista, no puede haber paz en el hogar. Ella debe ver las tendencias de su esposo, y debe estar dispuesta a seguirle. El Mahābhārata nos enseña que Gāndhārī, cuando entendió que Dhṛtarāṣṭra, su futuro esposo, era ciego, comenzó inmediatamente ella misma a practicar ceguera: se cubrió los ojos e hizo el papel de una mujer ciega. Decidió que, como su esposo era ciego, ella también debía actuar como una mujer ciega; de no ser así, se enorgullecería de sus ojos, y vería a su esposo como inferior. La palabra samanuvrata indica que la esposa tiene el deber de adoptar las circunstancias especiales en que esté el esposo. Por supuesto, si él es tan grande como Kardama Muni, el resultado derivado de seguirle es muy bueno. Pero incluso si no es un gran devoto como Kardama Muni, la esposa tiene el deber de adaptarse a su mentalidad. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz. Aquí se indica también que la princesa Devahūti, por el hecho de seguir los estrictos votos de una mujer casta, se puso muy delgada, lo cual motivó la compasión de su esposo. Él sabía que ella era la hija de un gran rey, y que, a pesar de ello, le estaba sirviendo como una mujer común. Esas actividades mermaron su salud, y él, sintiendo compasión, se dirigió a ella de la siguiente manera.

Texto

kardama uvāca
tuṣṭo ’ham adya tava mānavi mānadāyāḥ
śuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā
yo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho
nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad-arthe

Palabra por palabra

kardamaḥ uvāca—el gran sabio Kardama dijo; tuṣṭaḥ—complacido; aham—yo estoy; adya—hoy; tava—contigo; mānavi—¡oh, hija de Manu!; māna-dāyāḥ—que eres respetuosa; śuśrūṣayā—con el servicio; paramayā—muy excelente; parayā—la más elevada; ca—y; bhaktyā—con la devoción; yaḥ—el cual; dehinām—a los que habitan en un cuerpo; ayam—este; atīva—extremadamente; suhṛt—querido; saḥ—este; dehaḥ—cuerpo; na—no; avekṣitaḥ—preocupándote de; samucitaḥ—apropiadamente; kṣapitum—para gastar; mat-arthe—por mí.

Traducción

Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija de Svāyambhuva Manu!, hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y por tu muy excelente servicio amoroso. A las entidades vivientes que habitan en un cuerpo, este les es muy querido, y por ello estoy atónito de que tú hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en beneficio mío.

Significado

Aquí se indica que el cuerpo le es muy querido a la persona, pero Devahūti era tan fiel a su esposo que, no solamente le sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupó de su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece ser que Devahūti no complacía sus sentidos, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Ella asistió a Kardama Muni continuamente, sin preocuparse de la comodidad del cuerpo, para facilitarle sus ocupaciones de elevación espiritual. Una esposa casta y fiel tiene el deber de ayudar a su esposo en todo, especialmente si el esposo se ocupa en actividades conscientes de Kṛṣṇa. En este caso, él también la recompensó con creces. Una mujer casada con una persona corriente no puede esperar eso de su esposo.

Texto

ye me sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-
vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ
tān eva te mad-anusevanayāvaruddhān
dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān

Palabra por palabra

ye—aquellos que; me—por mí; sva-dharma—propia vida religiosa; niratasya—completamente ocupado con; tapaḥ—en austeridad; samādhi—en meditación; vidyā—en conciencia de Kṛṣṇa; ātma-yoga—por fijar la mente; vijitāḥ—conseguidas; bhagavat-prasādāḥ—las bendiciones del Señor; tān—ellas; eva—incluso; te—por tu; mat—a mí; anusevanayā—por servicio consagrado; avaruddhān—obtenida; dṛṣṭim—visión trascendental; prapaśya—simplemente mira; vitarāmi—estoy dando; abhayān—que están libres de temor; aśokān—que están libres de lamentación.

Traducción

Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor en el desempeño de mi vida religiosa de austeridad, meditación y conciencia de Kṛṣṇa. Aunque tú todavía no has experimentado esos logros, que están libres de temor y de lamentación, te los ofreceré todos, pues estás ocupada en mi servicio. Ahora, sin más, contémplalos. Te estoy dando la visión trascendental para que veas qué maravillosos son.

Significado

Devahūti solamente se ocupó en el servicio de Kardama Muni. No se esperaba de ella que fuese avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Kṛṣṇa, pero imperceptiblemente estaba participando de los logros de su esposo, que ella no podía ni ver ni experimentar. Ella obtuvo automáticamente esos dones del Señor.

¿Cómo son los dones del Señor? Aquí se afirma que son abhaya, libres de temor. En el mundo material, cuando alguien reúne un millón de dólares, está siempre lleno de temor, porque piensa: «¿Y si pierdo el dinero?». Pero la bendición del Señor, bhagavat-prasāda, nunca se perderá. Es solo para disfrutar. No hay posibilidad de pérdida. Simplemente, se gana y se disfruta ganando. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: Cuando se obtiene la gracia del Señor, el resultado es que se destruyen sarva-duḥkhāni, todos los sufrimientos. Aquel que se sitúa en la posición trascendental se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y la lamentación. Esto se afirma también en el Bhagavad-gītā. Una vez que comienza la vida devocional, podemos obtener el resultado completo de amor por Dios. El amor por Kṛṣṇa es la perfección más elevada de bhagavat-prasāda, la misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material se le puede comparar. Prabodhānanda Sarasvatī ha dicho que aquel que obtiene la gracia del Señor Caitanya alcanza tal grandeza que ni los semidioses le importan en lo más mínimo, considera que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es lo más fácil que hay. Los placeres celestiales, para él no pasan de ser cuentos. En realidad, no hay comparación entre la felicidad material y la espiritual.

Devahūti, por la gracia de Kardama Muni, obtuvo una experiencia real de la iluminación espiritual por el simple hecho de servirle. En la vida de Nārada Muni tenemos un ejemplo parecido. En su vida anterior, Nārada era hijo de una criada, pero su madre estaba ocupada en servir a grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y por el simple hecho de comer sus remanentes y cumplir sus órdenes, se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Nārada. El sendero más fácil para los logros espirituales es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle de todo corazón. Ese es el secreto del éxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas en alabanza del maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: Sirviendo al maestro espiritual o recibiendo su gracia, se recibe la gracia del Señor Supremo. Sirviendo a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahūti participó de sus logros. De manera similar, sirviendo a un maestro espiritual genuino, un discípulo sincero puede obtener toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente.

Texto

anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ

Palabra por palabra

anye—otros; punaḥ—de nuevo; bhagavataḥ—del Señor; bhruvaḥ—de las cejas; udvijṛmbha—con el movimiento; vibhraṁśita—aniquilados; artha-racanāḥ—logros materiales; kim—qué sentido; urukramasya—del Señor Viṣṇu (que da grandes pasos); siddhā—exitosa; asi—eres; bhuṅkṣva—disfruta; vibhavān—los regalos; nija-dharma—con tus propios principios de devoción; dohān—obtenidos; divyān—trascendentales; naraiḥ—por personas; duradhigān—difíciles de obtener; nṛpa-vikriyābhiḥ—orgullosas de su aristocracia.

Traducción

Kardama Muni continuó: Aparte de la gracia del Señor, ¿de qué sirven otros disfrutes? Un simple movimiento de las cejas del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, puede reducir a la nada todos los logros materiales. Con los principios de devoción a tu esposo que has seguido, has conquistado dones trascendentales que muy rara vez obtienen las personas orgullosas de su aristocracia y de sus posesiones materiales, y puedes disfrutar de ellos.

Significado

El Señor Caitanya recomendó que el logro más elevado de la vida humana consiste en obtener la gracia del Señor, el amor por Dios. Dijo: premā pumartho mahān: «Obtener amor por Dios es la perfección más elevada de la vida». Kardama Muni le recomienda a su esposa esa misma perfección. Ella pertenecía a una familia real muy aristocrática. Por lo general, aquellos que son muy materialistas o que poseen riquezas y prosperidad materiales no pueden apreciar el valor del amor trascendental por Dios. Devahūti era una princesa que venía de una gran familia real, pero afortunadamente estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni, el cual le ofreció el mejor regalo que se puede conceder en la vida humana: la gracia del Señor, el amor por Dios. Devahūti alcanzó esa gracia del Señor por la buena voluntad y la satisfacción de su esposo. Él era un gran devoto, una persona santa, y ella le sirvió con gran sinceridad, amor, afecto y servicio, y Kardama Muni se sintió satisfecho. Gustosamente, él le dio amor por Dios, y le recomendó que lo aceptase y gozase, pues él ya lo había conseguido.

El amor por Dios no es mercancía corriente. Rūpa Gosvāmī adoró a Caitanya Mahāprabhu porque distribuía a todos amor por Dios, kṛṣṇa-premā. Rūpa Gosvāmī Le glorificó como mahā-vadānya, una personalidad muy generosa, porque estaba dando gratuitamente a todos amor por Dios, algo que los hombres sabios solo consiguen después de muchísimos nacimientos. Kṛṣṇa-premā, conciencia de Kṛṣṇa, es el regalo más valioso que se puede otorgar a cualquiera que supuestamente amemos.

Una palabra que se usa en este verso, nija-dharma-dohān, es muy significativa. Devahūti, como esposa de Kardama Muni, obtuvo de su esposo un regalo de incalculable valor, por haberle sido muy fiel. El primer principio religioso para la mujer es ser fiel a su esposo. Cuando, por fortuna, el esposo es una gran personalidad, la combinación es perfecta, y ambos obtienen inmediatamente la plenitud en sus vidas.

Texto

evaṁ bruvāṇam abalākhila-yoga-māyā-
vidyā-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt
sampraśraya-praṇaya-vihvalayā gireṣad-
vrīḍāvaloka-vilasad-dhasitānanāha

Palabra por palabra

evam—de este modo; bruvāṇam—hablando; abalā—la mujer; akhila—todas; yoga-māyā—de la ciencia trascendental; vidyā-vicakṣaṇam—excelente en el conocimiento; avekṣya—después de escuchar; gata-ādhiḥ—satisfecha; āsīt—se sentía; sampraśraya—con humildad; praṇaya—y con amor; vihvalayā—ahogada; girā—con una voz; īṣat—levemente; vrīḍā—tímida; avaloka—con una mirada; vilasat—luminosa; hasita—sonriendo; ānanā—su rostro; āha—ella habló.

Traducción

Después de oír las palabras de su esposo, que era excelente en el conocimiento de toda clase de ciencias trascendentales, la inocente Devahūti estaba muy satisfecha. Con su sonriente rostro iluminado por una mirada levemente tímida, habló con la voz ahogada por su gran humildad y amor.

Significado

Se dice que cuando alguien está ocupado verdaderamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ofrece servicio amoroso trascendental al Señor, puede suponerse que ha llegado al final de todos los procesos recomendados de austeridad, penitencia, religión, sacrificio, yoga místico y meditación. El esposo de Devahūti era tan experto en la ciencia trascendental que para él no había nada sobre lo que debatir en ese terreno, y ella, cuando le escuchó hablar, confiaba en que ya había superado todas las actividades de educación trascendental, pues era muy avanzado en el servicio devocional. No tenía dudas acerca de los dones que su esposo le ofrecía; sabía que era experto en ofrecer esos dones, y cuando entendió que le estaba ofreciendo el mayor de los dones, se sintió muy satisfecha. Estaba sobrecogida de amor extático, y por eso no pudo contestar; luego, con una voz temblorosa, como una esposa atractiva, habló las siguientes palabras.

Texto

devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām

Palabra por palabra

devahūtiḥ uvāca—Devahūti dijo; rāddham—ha sido conseguida; bata—ciertamente; dvija-vṛṣa—¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; etat—este; amogha—infalibles; yoga-māyā—de poderes místicos; adhipe—el amo; tvayi—en ti; vibho—¡oh, grande!; tat—eso; avaimi—yo sé; bhartaḥ—¡oh, esposo!; yaḥ—esa que; te—por ti; abhyadhāyi—fue dada; samayaḥ—promesa; sakṛt—en cierta ocasión; aṅga-saṅgaḥ—unión física; bhūyāt—que sea; garīyasi—cuando muy glorioso; guṇaḥ—una gran cualidad; prasavaḥ—descendencia; satīnām—de las mujeres castas.

Traducción

Śrī Devahūti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, yo sé que tú has alcanzado la perfección y eres el amo de todos los infalibles poderes místicos, pues estás bajo la protección de yoga-māyā, la naturaleza trascendental. Pero en cierta ocasión hiciste una promesa que se debe cumplir ahora por medio de la unión de nuestros cuerpos, pues para una mujer casta que tiene un esposo glorioso, los hijos son una gran cualidad.

Significado

Devahūti expresó su felicidad con la palabra bata, pues sabía que su esposo estaba en una posición muy elevada y trascendental, bajo el refugio de yoga-māyā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las grandes almas, los mahātmās, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. La persona, como energía marginal que es, puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (yoga-māyā). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo el influjo de la energía espiritual, lo cual quiere decir que estaba en conexión directa con el Señor Supremo. Esto se manifiesta como conciencia de Kṛṣṇa, ocupación constante en servicio devocional. Devahūti lo sabía, pero aun así estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión física con el sabio, y le recordó la promesa hecha a sus padres: «Solo me quedaré hasta que Devahūti quede embarazada»; le recordó que para una mujer casta casada con una gran personalidad, tener un hijo suyo es lo más glorioso que hay. Quería quedarse embarazada, y eso fue lo que pidió. La palabra strī significa «expansión». La unión física de los esposos hace que sus cualidades se expandan: los hijos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahūti habían alcanzado iluminación espiritual; por eso ella desde un principio deseó, en primer lugar, quedarse embarazada, y luego, recibir de él la gracia divina y el amor por Dios. Cuando una mujer tiene un esposo sumamente cualificado, su gran ambición es tener un hijo tan bien cualificado como él. Habiendo podido tener por esposo a Kardama Muni, ella deseaba también tener un hijo por medio de la unión física.

Texto

tatreti-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ
yenaiṣa me karśito ’tiriraṁsayātmā
siddhyeta te kṛta-manobhava-dharṣitāyā
dīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva

Palabra por palabra

tatra—en eso; iti-kṛtyam—lo que sea necesario hacer; upaśikṣa—ejecuta; yathā—de acuerdo con; upadeśam—instrucción de las Escrituras; yena—por la cual; eṣaḥ—este; me—mi; karśitaḥ—desmejorado; atiriraṁ-sayā—por no satisfacer la intensa pasión; ātmā—cuerpo; siddhyeta—pueda volver a ser adecuado; te—para ti; kṛta—excitada; manaḥ-bhava—con emoción; dharṣitāyāḥ—que estoy agitada; dīnaḥ—pobre; tat—por lo tanto; īśa—¡oh, mi querido señor!; bhavanam—casa; sadṛśam—adecuada; vicakṣva—piensa por favor en.

Traducción

Devahūti continuó: Mi querido señor, la excitación que por ti siento me agita. Por eso, ten la bondad de disponer lo que las Escrituras estimen necesario para que mi cuerpo, flaco y desmejorado por la pasión sin satisfacer, se vuelva apto para ti. Por favor, mi señor, piensa también en una casa que sirva para este propósito.

Significado

Las Escrituras védicas no solamente están repletas de instrucciones espirituales, sino que también son instructivas acerca de cómo llevar adelante satisfactoriamente la existencia material, con el objetivo final de la perfección espiritual. Por consiguiente, Devahūti le preguntó a su esposo cómo debía ella prepararse para la vida sexual según las instrucciones védicas. La finalidad especial de la vida sexual es tener buenos hijos. Las circunstancias para crear buenos hijos se mencionan en el kāma-śāstra, la Escritura en que se prescriben disposiciones adecuadas para una vida sexual auténticamente gloriosa. En las Escrituras se menciona todo lo necesario: el tipo de casa y la decoración que debe tener, el tipo de vestido de la esposa, cómo debe adornarse con cosméticos, esencias y otras características atractivas, etc. Cumplidos esos requisitos, el esposo se sentirá atraído por su belleza, y se creará una situación mental favorable. Esa situación mental existente a la hora de la vida sexual puede pasar entonces al vientre de la esposa, y de ese embarazo podrán salir buenos hijos. Aquí hay una referencia especial a los rasgos físicos de Devahūti. Había adelgazado, y por ello temía que su cuerpo no fuese atractivo para Kardama. Quería que se la instruyese acerca de cómo mejorar su condición física para atraer a su esposo. Una relación sexual en la cual el esposo se sienta atraído a la esposa, es seguro que producirá un varón, pero la relación sexual basada en la atracción de la esposa hacia el esposo puede producir una niña. Eso se menciona en el Āyur-veda. Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay probabilidad de que nazca una niña. Cuando es mayor la pasión del hombre, posiblemente nacerá un hijo. Devahūti, por medio de las disposiciones del kāma-śāstra, quería que la pasión de su esposo aumentase. Quería que él la instruyese al respecto, y también le rogó que preparase una casa adecuada, porque la ermita en que vivía Kardama Muni era muy simple y estaba completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, y había menos posibilidades de que en su corazón surgiese la pasión.

Texto

maitreya uvāca
priyāyāḥ priyam anvicchan
kardamo yogam āsthitaḥ
vimānaṁ kāma-gaṁ kṣattas
tarhy evāviracīkarat

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el gran sabio Maitreya; uvāca—dijo; priyāyāḥ—de su querida esposa; priyam—el placer; anvicchan—buscando; kardamaḥ—el sabio Kardama; yogam—poder yóguico; āsthitaḥ—hizo uso; vimānam—un avión; kāma-gam—moviéndose a voluntad; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; tarhi—instantáneamente; eva—completamente; āviracīkarat—produjo.

Traducción

Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, buscando complacer a su querida esposa, el sabio Kardama hizo uso de su poder yóguico y produjo inmediatamente un palacio aéreo que podía viajar obedeciendo su voluntad.

Significado

Aquí son significativas las palabras yogam āsthitaḥ. El sabio Kardama era completamente perfecto en yoga. Hay ocho clases de perfección, que son resultado de una verdadera práctica de yoga: el yogī puede volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, o más ligero que lo más ligero; puede conseguir todo lo que desee; puede crear incluso un planeta, establecer su influencia sobre cualquiera, etc. De esta manera se obtiene la perfección yóguica, y después puede obtenerse la perfección de la vida espiritual. Así pues, para Kardama Muni no era algo muy maravilloso crear un palacio en el aire, según su propio deseo, para satisfacer el deseo de su querida esposa. Instantáneamente, creó el palacio que se describe en los siguientes versos.

Texto

sarva-kāma-dughaṁ divyaṁ
sarva-ratna-samanvitam
sarvarddhy-upacayodarkaṁ
maṇi-stambhair upaskṛtam

Palabra por palabra

sarva—todos; kāma—deseos; dugham—proporcionando; divyam—maravillosa; sarva-ratna—toda clase de joyas; samanvitam—decorada con; sarva—toda; ṛddhi—de riqueza; upacaya—aumentar; udarkam—gradual; maṇi—de piedras preciosas; stambhaiḥ—con pilares; upaskṛtam—adornada.

Traducción

Era una estructura maravillosa, decorada con toda clase de joyas, adornada con pilares de piedras preciosas, y que podía proporcionar cualquier cosa que se deseara. Estaba equipada con muebles y riquezas de toda índole, que tendían a aumentar con el paso del tiempo.

Significado

Podría decirse que el castillo que Kardama Muni creó en el cielo es un «castillo en el aire», pero Kardama Muni construyó realmente un enorme castillo en el aire mediante su poder místico de yoga. Nuestra débil imaginación considera que un castillo en el cielo es algo imposible, pero si analizamos la cuestión con todo detalle, podemos entender que no es imposible en absoluto. Si la Suprema Personalidad de Dios puede crear tantos planetas, que llevan por el aire millones de castillos, un yogī perfecto como Kardama Muni fácilmente puede construir un solo castillo en el aire. El castillo se describe como sarva-kāma-dugham, «proporcionaba cualquier cosa que se deseara». Estaba lleno de joyas. Incluso los pilares estaban hechos de perlas y joyas valiosas. Esas joyas y piedras valiosas no estaban expuestas a deteriorarse, sino que duraban eternamente y eran cada vez más opulentas. A veces también escuchamos hablar de castillos decorados con joyas en la superficie de la Tierra. Los castillos que el Señor Kṛṣṇa construyó para Sus 16 108 esposas estaban tan decorados con joyas que por la noche no hacía falta luz artificial.

Texto

divyopakaraṇopetaṁ
sarva-kāla-sukhāvaham
paṭṭikābhiḥ patākābhir
vicitrābhir alaṅkṛtam
sragbhir vicitra-mālyābhir
mañju-śiñjat-ṣaḍ-aṅghribhiḥ
dukūla-kṣauma-kauśeyair
nānā-vastrair virājitam

Palabra por palabra

divya—maravillosos; upakaraṇa—con utensilios; upetam—equipado; sarva-kāla—en todas las estaciones; sukha-āvaham—trayendo felicidad; paṭṭikābhiḥ—con festones; patākābhiḥ—con banderas; vicitrābhiḥ—de diversos colores y tejidos; alaṅkṛtam—decorado; sragbhiḥ—con guirnaldas; vicitra-mālyābhiḥ—con flores encantadoras; mañju—dulce; śiñjat—zumbido; ṣaṭ-aṅghribhiḥ—con abejas; dukūla—telas finas; kṣauma—lino; kauśeyaiḥ—de tela de seda; nānā—diversos; vastraiḥ—con tapices; virājitam—embellecido.

Traducción

El castillo estaba completamente equipado con todos los utensilios necesarios, y era agradable en todas las estaciones. A todo su alrededor estaba decorado con banderas, festones y obras de arte de variado colorido. Estaba embellecido además con guirnaldas de encantadoras flores que atraían a las abejas de dulce zumbido, y con tapices de lino, seda y otros diversos tejidos.

Texto

upary upari vinyasta-
nilayeṣu pṛthak pṛthak
kṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ
paryaṅka-vyajanāsanaiḥ

Palabra por palabra

upari upari—uno sobre otro; vinyasta—situados; nilayeṣu—en pisos; pṛthak pṛthak—por separado; kṣiptaiḥ—dispuestos; kaśipubhiḥ—con camas; kāntam—encantador; paryaṅka—divanes; vyajana—abanicos; āsanaiḥ—con asientos.

Traducción

El palacio tenía un aspecto encantador, con camas, sofás, abanicos y asientos, todo ello dispuesto por separado en siete pisos.

Significado

De este verso se deduce que el castillo tenía muchos pisos. Las palabras upary upari vinyasta indican que los rascacielos no son un invento reciente. Incluso en aquellos días, hace millones de años, era corriente la idea de construir casas de muchos pisos. No contenían solamente una o dos habitaciones, sino muchos apartamentos diferentes, y cada uno de ellos estaba completamente decorado con cojines, camas, lugares para sentarse y alfombras.

Texto

tatra tatra vinikṣipta-
nānā-śilpopaśobhitam
mahā-marakata-sthalyā
juṣṭaṁ vidruma-vedibhiḥ

Palabra por palabra

tatra tatra—aquí y allá; vinikṣipta—puestos; nānā—diversos; śilpa—con grabados artísticos; upaśobhitam—extraordinariamente hermosos; mahā-marakata—de grandes esmeraldas; sthalyā—con un piso; juṣṭam—amueblado; vidruma—de coral; vedibhiḥ—con plataformas elevadas (estrados).

Traducción

Su hermosura la realzaban los artísticos grabados que adornaban las paredes en algunos lugares. El piso era de esmeralda, con estrados de coral.

Significado

Hoy en día, la gente está muy orgullosa de su arte arquitectónico, pero generalmente los suelos se decoran con cemento coloreado. Aquí se indica, sin embargo, que el castillo construido por Kardama Muni mediante sus poderes místicos tenía suelos de esmeralda con estrados de coral.

Texto

dvāḥsu vidruma-dehalyā
bhātaṁ vajra-kapāṭavat
śikhareṣv indranīleṣu
hema-kumbhair adhiśritam

Palabra por palabra

dvāḥsu—en las entradas; vidruma—de coral; dehalyā—con un umbral; bhātam—hermoso; vajra—adornadas con diamantes; kapāṭa-vat—teniendo puertas; śikhareṣu—en las cúpulas; indra-nīleṣu—de zafiros; hema-kumbhaiḥ—con pináculos de oro; adhiśritam—coronadas.

Traducción

El palacio era muy hermoso, con sus umbrales de coral en las entradas y sus puertas adornadas con diamantes. Pináculos de oro coronaban sus cúpulas de zafiro.

Texto

cakṣuṣmat padmarāgāgryair
vajra-bhittiṣu nirmitaiḥ
juṣṭaṁ vicitra-vaitānair
mahārhair hema-toraṇaiḥ

Palabra por palabra

cakṣuḥ-mat—como si tuviese ojos; padma-rāga—con rubíes; agryaiḥ—los más selectos; vajra—de diamante; bhittiṣu—en los muros; nirmitaiḥ—engastados; juṣṭam—amueblado; vicitra—diversos; vaitānaiḥ—con doseles; mahā-arhaiḥ—enormemente valiosos; hema-toraṇaiḥ—con puertas de oro.

Traducción

Con los rubíes más selectos engastados en sus muros de diamante, parecía como si tuviese ojos. Estaba amueblado con maravillosos doseles y con puertas de oro enormemente valiosas.

Significado

Los motivos decorativos y la joyería artística representando ojos no son imaginarios. Incluso en épocas recientes, los emperadores mogoles construyeron sus palacios con motivos decorativos de pájaros enjoyados con ojos hechos de piedras preciosas. Las autoridades se han llevado las piedras, pero las decoraciones se ven todavía en algunos de los castillos que los emperadores mogoles construyeron en Nueva Delhi. Los palacios reales se construían con joyas y piedras muy singulares con aspecto de ojos, y de esta manera, por la noche despedían reflejos de luz sin necesidad de lámparas.

Texto

haṁsa-pārāvata-vrātais
tatra tatra nikūjitam
kṛtrimān manyamānaiḥ svān
adhiruhyādhiruhya ca

Palabra por palabra

haṁsa—de cisnes; pārāvata—de palomas; vrātaiḥ—con multitudes; tatra tatra—aquí y allá; nikūjitam—vibraban; kṛtrimān—artificiales; manyamānaiḥ—creyendo; svān—perteneciendo a su propia especie; adhiruhya adhiruhya—subiéndose repetidamente; ca—y.

Traducción

En aquel palacio había multitudes de palomas y de cisnes vivos por todas partes, además de cisnes y palomas artificiales, tan bien imitados que los cisnes verdaderos se les subían encima una y otra vez, creyendo que eran aves con vida como ellos mismos. De este modo, el palacio vibraba con los sonidos de esas aves.

Texto

vihāra-sthāna-viśrāma-
saṁveśa-prāṅgaṇājiraiḥ
yathopajoṣaṁ racitair
vismāpanam ivātmanaḥ

Palabra por palabra

vihāra-sthāna—parques de recreo; viśrāma—salones de reposo; saṁveśa—dormitorios; prāṅgaṇa—patios interiores; ajiraiḥ—con patios exteriores; yathā-upajoṣam—de acuerdo con la comodidad; racitaiḥ—que fueron diseñados; vismāpanam—dejó atónito; iva—en verdad; ātmanaḥ—a él mismo (Kardama).

Traducción

El castillo tenía parques de recreo, salones de reposo, dormitorios y patios interiores y exteriores diseñados para procurar comodidad. El propio sabio quedó atónito ante todo eso.

Significado

Kardama Muni, siendo una persona santa, vivía en una humilde ermita, pero cuando vio el palacio construido por medio de sus poderes místicos, lleno de habitaciones de reposo, habitaciones para disfrutar de la vida sexual y patios interiores y exteriores, él mismo quedó atónito. Así es como actúa una persona agraciada por Dios. Un devoto como Kardama Muni podía exhibir semejante opulencia por medio de su poder yóguico a pedido de su esposa, pero cuando esa opulencia se produjo, él mismo no podía entender cómo eran posibles tales manifestaciones. El poder de un yogī, cuando se muestra, a veces asombra hasta al propio yogī.

Texto

īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ
nātiprītena cetasā
sarva-bhūtāśayābhijñaḥ
prāvocat kardamaḥ svayam

Palabra por palabra

īdṛk—esa; gṛham—casa; tat—aquella; paśyantīm—mirando a; na atiprītena—no muy complacido; cetasā—con el corazón; sarva-bhūta—de todos; āśaya-abhijñaḥ—entendiendo el corazón; prāvocat—se dirigió; kardamaḥ—Kardama; svayam—personalmente.

Traducción

Cuando vio que Devahūti miraba el gigantesco y opulento palacio con el corazón descontento, Kardama Muni pudo entender sus sentimientos, porque podía estudiar el corazón de cualquier persona. Entonces se dirigió personalmente a su esposa de la siguiente manera.

Significado

Devahūti había pasado mucho tiempo en la ermita, sin preocuparse demasiado por su cuerpo. Estaba cubierta de suciedad, y la ropa que llevaba no era muy elegante. Kardama Muni estaba sorprendido de haber podido producir semejante palacio, y su esposa, Devahūti, también estaba atónita. ¿Cómo podría vivir ella en aquel opulento palacio? Kardama Muni pudo entender su asombro, y le habló de la siguiente manera.

Texto

nimajjyāsmin hrade bhīru
vimānam idam āruha
idaṁ śukla-kṛtaṁ tīrtham
āśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām

Palabra por palabra

nimajjya—después de bañarte; asmin—en este; hrade—en el lago; bhīru—¡oh, mujer temerosa!; vimānam—avión; idam—a este; āruha—asciende; idam—este; śukla-kṛtam—creado por el Señor Viṣṇu; tīrtham—lago sagrado; āśiṣām—los deseos; yāpakam—concediendo; nṛṇām—de los seres humanos.

Traducción

Mi querida Devahūti, pareces muy asustada. Primero báñate en el lago Bindu-sarovara, que fue creado por el propio Señor Viṣṇu y puede conceder al ser humano todos sus deseos, y después súbete a este avión.

Significado

Todavía se sigue el sistema de ir a lugares de peregrinaje y bañarse en sus aguas. En Vṛndāvana, la gente se baña en el río Yamunā. En otros lugares, como Prayāga, se bañan en el río Ganges. Las palabras tīrtham āśiṣāṁ yāpakam se refieren al cumplimiento de los deseos por bañarse en un lugar de peregrinaje. Kardama Muni aconsejó a su buena esposa que se bañase en el lago Bindu-sarovara, para que pudiera revivir el lustre y la belleza que su cuerpo tenía antes.

Texto

sā tad bhartuḥ samādāya
vacaḥ kuvalayekṣaṇā
sarajaṁ bibhratī vāso
veṇī-bhūtāṁś ca mūrdhajān

Palabra por palabra

sā—ella; tat—entonces; bhartuḥ—de su esposo; samādāya—aceptando; vacaḥ—las palabras; kuvalaya-īkṣaṇā—la de ojos de loto; sa-rajam—sucio; bibhratī—llevando; vāsaḥ—vestido; veṇī-bhūtān—enmarañado; ca—y; mūrdha-jān—cabello.

Traducción

Devahūti, la de ojos de loto, aceptó la orden de su esposo. Por su vestido sucio y los mechones de cabello enmarañado en su cabeza, no tenía un aspecto muy atractivo.

Significado

Parece ser que Devahūti no había peinado sus cabellos durante muchos años, y se habían enredado formando nudos. En otras palabras, ella desatendió su vestido y las comodidades de su cuerpo para ocuparse en el servicio de su esposo.

Texto

aṅgaṁ ca mala-paṅkena
sañchannaṁ śabala-stanam
āviveśa sarasvatyāḥ
saraḥ śiva-jalāśayam

Palabra por palabra

aṅgam—cuerpo; ca—y; mala-paṅkena—con suciedad; sañchannam—cubierto; śabala—descoloridos; stanam—pechos; āviveśa—entró; sarasvatyāḥ—del río Sarasvatī; saraḥ—el lago; śiva—sagrado; jala—aguas; āśayam—conteniendo.

Traducción

Tenía el cuerpo cubierto con una espesa capa de suciedad, y los pechos descoloridos. No obstante, se sumergió en el lago, que contenía las aguas sagradas del Sarasvatī.

Texto

sāntaḥ sarasi veśma-sthāḥ
śatāni daśa kanyakāḥ
sarvāḥ kiśora-vayaso
dadarśotpala-gandhayaḥ

Palabra por palabra

sā—ella; antaḥ—dentro; sarasi—en el lago; veśma-sthāḥ—situadas en una casa; śatāni daśa—diez cientos; kanyakāḥ—muchachas; sarvāḥ—todas; kiśora-vayasaḥ—en la flor de la juventud; dadarśa—ella vio; utpala—como lotos; gandhayaḥ—fragantes.

Traducción

En una casa dentro del lago vio a mil muchachas, todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos.

Texto

tāṁ dṛṣṭvā sahasotthāya
procuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ
vayaṁ karma-karīs tubhyaṁ
śādhi naḥ karavāma kim

Palabra por palabra

tām—a ella; dṛṣṭvā—al ver; sahasā—repentinamente; utthāya—levantándose; procuḥ—dijeron; prāñjalayaḥ—con las manos juntas; striyaḥ—las doncellas; vayam—nosotras; karma-karīḥ—sirvientas; tubhyam—por ti; śādhi—dinos, por favor; naḥ—nosotras; karavāma—podemos hacer; kim—qué.

Traducción

Al verla, las doncellas se levantaron inmediatamente y le dijeron con las manos juntas: «Somos tus sirvientas. Dinos qué podemos hacer por ti».

Significado

Mientras Devahūti pensaba qué haría en aquel gran palacio con sus sucias ropas, instantáneamente se manifestaron, gracias a los poderes yóguicos de Kardama Muni, mil doncellas preparadas para servirla. Aparecieron ante Devahūti dentro del agua, y se presentaron como sus sirvientas, simplemente esperando sus órdenes.

Texto

snānena tāṁ mahārheṇa
snāpayitvā manasvinīm
dukūle nirmale nūtne
dadur asyai ca mānadāḥ

Palabra por palabra

snānena—con aceites de baño; tām—a ella; mahā-arheṇa—muy costosos; snāpayitvā—después de bañar; manasvinīm—a la virtuosa esposa; dukūle—en ropa fina; nirmale—inmaculada; nūtne—nueva; daduḥ—dieron; asyai—a ella; ca—y; māna-dāḥ—las respetuosas muchachas.

Traducción

Las muchachas, tratando a Devahūti con gran respeto, la llevaron con ellas, y después de bañarla con aceites y bálsamos preciosos, le dieron un nuevo vestido, fino e inmaculado, para que cubriese su cuerpo.

Texto

bhūṣaṇāni parārdhyāni
varīyāṁsi dyumanti ca
annaṁ sarva-guṇopetaṁ
pānaṁ caivāmṛtāsavam

Palabra por palabra

bhūṣaṇāni—ornamentos; para-ardhyāni—muy valiosos; varīyāṁsi—muy excelentes; dyumanti—espléndidos; ca—y; annam—alimento; sarva-guṇa—todas las buenas cualidades; upetam—conteniendo; pānam—bebidas; ca—y; eva—también; amṛta—dulce; āsavam—embriagante.

Traducción

Después la adornaron con joyas muy excelentes y valiosas, de brillo resplandeciente. A continuación le ofrecieron alimentos, que contenían todas las buenas cualidades, y una bebida dulce y embriagadora llamada āsavam.

Significado

Āsavam es un preparado medicinal āyur-védico; no es licor. Está hecho a base de sustancias medicinales, y sirve para mejorar el metabolismo y para que la condición del cuerpo sea saludable.

Texto

athādarśe svam ātmānaṁ
sragviṇaṁ virajāmbaram
virajaṁ kṛta-svastyayanaṁ
kanyābhir bahu-mānitam

Palabra por palabra

atha—entonces; ādarśe—en un espejo; svam ātmānam—su propio reflejo; srak-viṇam—adornada con un collar de flores; viraja—completamente limpias; ambaram—ropas; virajam—libre de toda suciedad corporal; kṛta-svasti-ayanam—adornada con marcas auspiciosas; kanyābhiḥ—por las doncellas; bahu-mānitam—servida con gran respeto.

Traducción

Luego contempló su propia imagen en un espejo: en su cuerpo no había el menor rastro de suciedad, y estaba adornada con un collar de flores. Vestida con ropas completamente limpias y adornada con auspiciosas marcas de tilaka, las doncellas la servían con gran respeto.

Texto

snātaṁ kṛta-śiraḥ-snānaṁ
sarvābharaṇa-bhūṣitam
niṣka-grīvaṁ valayinaṁ
kūjat-kāñcana-nūpuram

Palabra por palabra

snātam—bañada; kṛta-śiraḥ—incluyendo la cabeza; snānam—bañando; sarva—por todas partes; ābharaṇa—con ornamentos; bhūṣitam—adornada; niṣka—un collar de oro con un medallón; grīvam—en el cuello; valayinam—con pulseras; kūjat—tintineando; kāñcana—hechas de oro; nūpuram—campanitas tobilleras.

Traducción

La bañaron completamente de cuerpo entero, incluyendo la cabeza, y le pusieron adornos por todas partes. Llevaba un collar especial con un medallón. Tenía pulseras en las muñecas y ajorcas de oro que tintineaban en sus tobillos.

Significado

Aquí aparece la palabra kṛta-śiraḥ-snānam. Las directrices del smṛti-śāstra respecto a los deberes diarios autorizan a las mujeres a bañarse diariamente de cuello para abajo. No es necesario que se laven el cabello cada día, porque la masa de cabello húmedo puede causar resfriados. Por esa razón, a las mujeres se les prescribe el hábito de bañarse de cuello para abajo, y solo en algunas ocasiones darse un baño completo. En esa ocasión, Devahūti se dio un baño completo, y se lavó el cabello a fondo. El baño habitual de la mujer recibe el nombre de mala-snāna, y el baño completo, que incluye la cabeza, śiraḥ-snāna. Para este baño necesita abundante aceite para ungir la cabeza. Esa es la norma de los comentaristas del smṛti-śāstra.

Texto

śroṇyor adhyastayā kāñcyā
kāñcanyā bahu-ratnayā
hāreṇa ca mahārheṇa
rucakena ca bhūṣitam

Palabra por palabra

śroṇyoḥ—en las caderas; adhyastayā—llevando; kāñcyā—con un cinturón; kāñcanyā—hecho de oro; bahu-ratnayā—decorado con numerosas joyas; hāreṇa—con un collar de perlas; ca—y; mahā-arheṇa—preciosas; rucakena—con sustancias auspiciosas; ca—y; bhūṣitam—adornada.

Traducción

En las caderas llevaba un cinturón de oro, engarzado con numerosas joyas; iba adornada, además, con un precioso collar de perlas y con sustancias auspiciosas.

Significado

Entre las sustancias auspiciosas se encuentran el azafrán, el kuṅkuma y la pulpa de sándalo. Hay otras, como la cúrcuma mezclada con aceite de semilla de mostaza, que se extienden por todo el cuerpo antes del baño. Para bañar a Devahūti de la cabeza a los pies se usaron sustancias auspiciosas de toda clase.

Texto

sudatā subhruvā ślakṣṇa-
snigdhāpāṅgena cakṣuṣā
padma-kośa-spṛdhā nīlair
alakaiś ca lasan-mukham

Palabra por palabra

su-dāta—con dientes hermosos; su-bhruvā—con cejas fascinantes; ślakṣṇa—delicadamente; snigdha—humedecidos; apāṅgena—rabillos de los ojos; cakṣuṣā—con ojos; padma-kośa—capullos de loto; spṛdhā—venciendo; nīlaiḥ—azulados; alakaiḥ—con cabello ondulado; ca—y; lasat—brillando; mukham—cara.

Traducción

Su cara brillaba: los dientes eran hermosos, y las cejas, fascinantes. Los ojos, realzados por la delicadeza con que estaban humedecidos sus ángulos, vencían en belleza a los capullos de la flor de loto. Su rostro estaba rodeado de bucles oscuros de cabello.

Significado

En la cultura védica se aprecian mucho los dientes blancos. La blancura de los dientes de Devahūti aumentaba la belleza de su rostro y hacía que pareciese una flor de loto. Una cara muy atractiva suele compararse con la flor de loto, y sus ojos, con los pétalos del loto.

Texto

yadā sasmāra ṛṣabham
ṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim
tatra cāste saha strībhir
yatrāste sa prajāpatiḥ

Palabra por palabra

yadā—cuando; sasmāra—ella pensó en; ṛṣabham—el principal; ṛṣīṇāṁ—entre los ṛṣis; dayitam—querido; patim—esposo; tatra—allí; ca—y; āste—ella estaba presente; saha—junto con; strībhiḥ—las doncellas; yatra—donde; āste—estaba presente; saḥ—él; prajāpatiḥ—el prajāpati (Kardama).

Traducción

Cuando pensó en su gran esposo, en su muy querido Kardama Muni, el mejor de los sabios, apareció instantáneamente donde él estaba, acompañada de todas las doncellas.

Significado

Este verso nos indica que al principio Devahūti pensaba que estaba sucia y vestida de un modo mezquino. Cuando su esposo le pidió que entrase en el lago, vio a las doncellas, y estas le prodigaron sus cuidados. Todo ocurrió dentro del agua, y tan pronto como pensó en Kardama, su querido esposo, fue llevada ante él sin demora. Estos son algunos de los poderes que alcanzan los yogīs perfectos; pueden ejecutar inmediatamente todo lo que deseen.

Texto

bhartuḥ purastād ātmānaṁ
strī-sahasra-vṛtaṁ tadā
niśāmya tad-yoga-gatiṁ
saṁśayaṁ pratyapadyata

Palabra por palabra

bhartuḥ—de su esposo; purastāt—en presencia de; ātmānam—ella misma; strī-sahasra—por mil sirvientas; vṛtam—rodeada; tadā—entonces; niśāmya—viendo; tat—su; yoga-gatim—poder yóguico; saṁśayam pratyapadyata—estaba asombrada.

Traducción

Estaba asombrada, al encontrarse rodeada de mil sirvientas en presencia de su esposo y ser testigo de su poder yóguico.

Significado

Devahūti vio como todo iba ocurriendo de un modo milagroso; aun así, cuando fue llevada ante su esposo, pudo entender que todo se debía a su gran poder místico de yoga. Entendió que no había nada imposible para un yogī como Kardama Muni.

Texto

sa tāṁ kṛta-mala-snānāṁ
vibhrājantīm apūrvavat
ātmano bibhratīṁ rūpaṁ
saṁvīta-rucira-stanīm
vidyādharī-sahasreṇa
sevyamānāṁ suvāsasam
jāta-bhāvo vimānaṁ tad
ārohayad amitra-han

Palabra por palabra

saḥ—el sabio; tām—a ella (Devahūti); kṛta-mala-snānām—aseada mediante el baño; vibhrājantīm—brillando; apūrva-vat—sin precedentes; ātmanaḥ—su propia; bibhratīm—poseyendo; rūpam—belleza; saṁvīta—ceñidos; rucira—atractivos; stanīm—con senos; vidyādharī—de muchachas gandharvas; sahasreṇa—por un millar; sevyamānām—servida por; su-vāsasam—vestida con ropas excelentes; jāta-bhāvaḥ—lleno de cariño; vimānam—avión en forma de palacio; tat—aquel; ārohayat—la subió a bordo; amitra-han—¡oh, destructor del enemigo!

Traducción

El sabio pudo ver que Devahūti estaba muy limpia después de haberse bañado, y que brillaba, como si ya no fuese su antigua esposa. Había recuperado su propia belleza original de hija de un príncipe. Estaba vestida con ropas excelentes, con sus atractivos senos debidamente ceñidos, y servida por mil muchachas gandharvas. ¡Oh, destructor del enemigo!, su cariño por ella creció, y la subió al palacio aéreo.

Significado

Cuando los padres de Devahūti la llevaron ante el sabio Kardama antes de su matrimonio, ella era la princesa de belleza perfecta; Kardama Muni recordó su belleza anterior. Pero después del matrimonio, cuando se ocupó en servir a Kardama Muni, dejó de cuidar su cuerpo como una princesa, pues no tenía medios para ello; su esposo vivía en una choza, y ella estaba siempre ocupada en servirlo; por ello, su belleza de princesa desapareció, y pasó a ser como una sirvienta cualquiera. Ahora, después de que las muchachas gandharvas, obedeciendo al poder yóguico de Kardama Muni, la bañasen, ella recobró su belleza, y Kardama Muni se sintió atraído por la hermosura que ella había mostrado antes de casarse. La verdadera belleza de una mujer joven son sus senos. Cuando Kardama Muni vio tan hermosamente adornados los senos de su esposa, que la hacían mucho más hermosa, se sintió atraído, a pesar de que era un gran sabio. Esa es la razón de que Śrīpāda Śaṅkārācarya prevenga a los trascendentalistas de que aquel que busque la iluminación trascendental no debe sentirse atraído por los erguidos senos de la mujer, pues no son más que una interacción de grasa y sangre dentro del cuerpo.

Texto

tasminn alupta-mahimā priyayānurakto
vidyādharībhir upacīrṇa-vapur vimāne
babhrāja utkaca-kumud-gaṇavān apīcyas
tārābhir āvṛta ivoḍu-patir nabhaḥ-sthaḥ

Palabra por palabra

tasmin—en esa; alupta—no perdida; mahimā—gloria; priyayā—con su querida consorte; anuraktaḥ—apegado; vidyādharībhiḥ—por las muchachas gandharvas; upacīrṇa—servida; vapuḥ—su persona; vimāne—en el avión; babhrāja—él brillaba; utkaca—abierta; kumut-gaṇavān—la Luna, a la que siguen hileras de nenúfares; apīcyaḥ—muy encantadora; tārābhiḥ—por estrellas; āvṛtaḥ—rodeada; iva—como; uḍu-patiḥ—la Luna (la principal de las estrellas); nabhaḥ-sthaḥ—en el cielo.

Traducción

Aunque aparentemente apegado a su querida consorte, a la cual servían las muchachas gandharvas, el sabio no perdió su gloria, que consistía en el dominio del ser. En el palacio aéreo, Kardama Muni brillaba con su consorte de un modo tan encantador como la Luna en medio de las estrellas del cielo, que por la noche hace que se vayan abriendo sucesivamente grupos de nenúfares en los estanques.

Significado

El palacio estaba en el cielo, y por eso la comparación con la luna llena y las estrellas compuesta en este verso es muy hermosa. Kardama Muni parecía la luna llena, y las muchachas que rodeaban a Devahūti, su esposa, parecían las estrellas. En las noches de luna llena, las estrellas y la Luna, juntas, forman una hermosa constelación; de modo similar, en aquel palacio aéreo en el cielo, Kardama Muni y su esposa, rodeados de las doncellas, parecían la Luna y las estrellas en una noche de luna llena.

Texto

tenāṣṭa-lokapa-vihāra-kulācalendra-
droṇīṣv anaṅga-sakha-māruta-saubhagāsu
siddhair nuto dyudhuni-pāta-śiva-svanāsu
reme ciraṁ dhanadaval-lalanā-varūthī

Palabra por palabra

tena—en aquel aeroplano; aṣṭa-loka-pa—de las deidades regentes de los ocho planetas celestiales; vihāra—los parques de recreo; kula-acala-indra—del rey de las montañas (Meru); droṇīṣu—en los valles; anaṅga—de pasión; sakha—las compañeras; māruta—con brisas; saubhagāsu—hermosas; siddhaiḥ—por los siddhas; nutaḥ—siendo alabado; dyu-dhuni—del Ganges; pāta—de la caída; śiva-svanāsu—vibrando con sonidos auspiciosos; reme—él disfrutó; ciram—durante mucho tiempo; dhanada-vat—como Kuvera; lalanā—de doncellas; varūthī—rodeado.

Traducción

En aquel palacio aéreo viajó a los valles de placer del monte Meru, cuya hermosura la realzaban la fragancia y el frescor de las apacibles brisas que estimulaban la pasión. Generalmente, en esos valles goza de los placeres Kuvera, el tesorero de los semidioses, rodeado de hermosas mujeres y alabado por los siddhas. También Kardama Muni, rodeado por su esposa y las hermosas doncellas, fue allí y disfrutó durante muchísimos años.

Significado

Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirṛti se encarga de la parte sudoeste; Varuṇa, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vāyu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. Todos estos semidioses se deleitan en los valles del monte Meru, que está situado en algún lugar entre el Sol y la Tierra. En el palacio aéreo, Kardama Muni viajó por las ocho direcciones controladas por los diversos semidioses antes descritos y, al igual que los semidioses, él también fue al monte Meru a disfrutar de la vida. Cuando alguien está rodeado de muchachas jóvenes y hermosas, de un modo natural aparece la excitación sexual. Kardama Muni estaba estimulado sexualmente, y disfrutó de su esposa durante muchísimos años en aquella parte del monte Meru. Pero su entrega a la vida sexual recibió las alabanzas de muchísimos siddhas, seres que han alcanzado la perfección, pues tenía como fin la producción de una buena descendencia para bien de los asuntos universales.

Texto

vaiśrambhake surasane
nandane puṣpabhadrake
mānase caitrarathye ca
sa reme rāmayā rataḥ

Palabra por palabra

vaiśrambhake—en el jardín Vaiśrambhaka; surasane—en Surasana; nandane—en Nandana; puṣpabhadrake—en Puṣpabhadraka; mānase—en el lago Mānasa-sarovara; caitrarathye—en Caitrarathya; ca—y; saḥ—él; reme—disfrutó; rāmayā—por su esposa; rataḥ—satisfecho.

Traducción

Satisfecho por su esposa, disfrutó en aquel palacio aéreo no solamente en el monte Meru, sino también en los jardines Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana, Puṣpabhadraka y Caitrarathya, y en el lago Mānasa-sarovara.

Texto

bhrājiṣṇunā vimānena
kāma-gena mahīyasā
vaimānikān atyaśeta
caraḻ lokān yathānilaḥ

Palabra por palabra

bhrājiṣṇunā—espléndido; vimānena—con el avión; kāma-gena—que volaba según su deseo; mahīyasā—muy grande; vaimānikān—a los semidioses en sus aviones; atyaśeta—sobrepasó; caran—viajando; lokān—por los planetas; yathā—como; anilaḥ—el aire.

Traducción

Tal como el aire que pasa sin control en todas direcciones, él viajó de esa manera por los diversos planetas. Corriendo por el aire en aquel espléndido y enorme palacio aéreo, que podía volar según sus deseos, sobrepasó incluso a los semidioses.

Significado

Los planetas ocupados por los semidioses están restringidos a sus propias órbitas, pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, podía viajar por todas las direcciones del universo sin restricciones. Las entidades vivientes que están en el universo reciben el nombre de almas condicionadas; es decir, no son libres de ir a todas partes. Nosotros somos habitantes de este globo terrestre; no podemos ir a otros planetas libremente. Actualmente, el hombre está tratando de ir a otros planetas, pero hasta ahora no ha tenido éxito. No es posible viajar a ningún otro planeta; lo impiden las leyes de la naturaleza, que no permiten ir de un planeta a otro ni siquiera a los semidioses. Pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, pudo superar en fuerza a los semidioses y viajar por el espacio en todas direcciones. La comparación que aquí encontramos es muy adecuada. Las palabras yathā anilaḥ indican que Kardama Muni viajó sin restricción alguna por el universo, en todas direcciones, igual que el aire, que es libre para ir por todas partes, sin restricción.

Texto

kiṁ durāpādanaṁ teṣāṁ
puṁsām uddāma-cetasām
yair āśritas tīrtha-padaś
caraṇo vyasanātyayaḥ

Palabra por palabra

kim—qué; durāpādanam—difícil de conseguir; teṣām—para aquellos; puṁsām—hombres; uddāma-cetasām—que son resueltos; yaiḥ—quienes; āśritaḥ—refugiándose; tīrtha-padaḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇaḥ—pies; vyasana-atyayaḥ—que vence peligros.

Traducción

¿Hay algo que les sea difícil de conseguir a los hombres resueltos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios? Sus pies son la fuente de ríos sagrados como el Ganges, que pone fin a los peligros de la vida mundana.

Significado

Aquí son significativas las palabras yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ. Tīrtha-pāda es un nombre con el que se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Ganges es un río sagrado porque emana del pulgar del pie de Viṣṇu. El Ganges viene a erradicar todas las aflicciones materiales de las almas condicionadas. Por lo tanto, nada hay imposible para la entidad viviente que se haya refugiado en los santos pies de loto del Señor. Kardama Muni no es especial por ser un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que nada hay imposible para un gran devoto como Kardama Muni. Como Kardama ha mostrado ya, los yogīs pueden ejecutar proezas maravillosas; a pesar de ello, Kardama era más que un yogī, porque era un gran devoto del Señor; de modo que era más glorioso que un yogī corriente. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: «De entre las muchas clases de yogīs, aquel que es devoto del Señor es el mejor». En una persona como Kardama Muni, no puede hablarse de condicionamientos; él era ya un alma liberada, mejor que los semidioses, quienes también están condicionados. Aunque estaba disfrutando con su esposa y muchas otras mujeres, estaba por encima de la vida material condicionada. Por esa razón se utiliza la palabra vyasanātyayaḥ, que indica que él estaba más allá de la posición del alma condicionada. Él era trascendental a todas las limitaciones materiales.

Texto

prekṣayitvā bhuvo golaṁ
patnyai yāvān sva-saṁsthayā
bahv-āścaryaṁ mahā-yogī
svāśramāya nyavartata

Palabra por palabra

prekṣayitvā—después de mostrar; bhuvaḥ—del universo; golam—el globo; patnyai—a su esposa; yāvān—como; sva-saṁsthayā—con su estructura; bahu-āścaryam—lleno de muchas maravillas; mahā-yogī—el gran yogī (Kardama); sva-āśramāya—a su propia ermita; nyavartata—regresó.

Traducción

Tras mostrar a su esposa el globo del universo y su estructura, con todas sus maravillas, el gran yogī Kardama Muni regresó a su propia ermita.

Significado

Aquí se describen todos los planetas como gola, redondos. Todos los planetas son redondos, y cada uno es un refugio diferente, como islas en el gran océano. A veces los planetas reciben los nombres de dvīpa o varṣa. Este planeta Tierra recibe el nombre de Bhārata-varṣa, porque fue gobernado por el rey Bharata. Otra palabra significativa que se usa en este verso es bahv-āścaryam, «muchas cosas maravillosas». Esto indica que los distintos planetas están distribuidos por todo el universo en las ocho direcciones, y todos y cada uno de ellos son maravillosos de por sí. Cada planeta tiene sus influencias climáticas particulares, y sus particulares tipos de habitantes, y está equipado por completo con todo, incluyendo la belleza de las estaciones. En la Brahma-saṁhitā (5.40), de un modo similar, se afirma: vibhūti-bhinnam: En cada planeta hay distintas opulencias. No puede esperarse que un planeta sea exactamente como otro. Por la gracia de Dios, por la ley de la naturaleza, cada planeta está hecho de un modo diferente y tiene rasgos maravillosos diferentes. Kardama Muni tuvo experiencia personal de todas esas maravillas mientras viajaba con su esposa; aun así, pudo regresar a su humilde ermita. Él demostró a su esposa, la princesa, que aunque vivía en la ermita, tenía el poder de ir a todas partes y de hacer lo que quisiera mediante el yoga místico. Esa es la perfección del yoga. Nadie va a llegar a ser un yogī perfecto simplemente por exhibir posturas de sentarse, y nadie puede volverse Dios con esas posturas de sentarse o con una mal llamada meditación, como se está anunciando. Se está llevando a la gente tonta a la falsa creencia de que una caricatura de meditación y unas posturas de sentarse son suficientes para volverse Dios en seis meses.

Tenemos aquí el ejemplo de un yogī perfecto: podía viajar por todo el universo. Hay una descripción parecida de Durvāsā Muni, quien también viajó por el espacio. Un yogī perfecto puede hacer eso realmente. Pero incluso alguien que pueda viajar por todo el universo y mostrar proezas maravillosas como Kardama Muni, no puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder y cuya inconcebible energía no podrá obtenerlos nunca ningún alma, ni condicionada ni liberada. El comportamiento de Kardama Muni nos permite entender que, a pesar de su inmenso poder místico, siguió siendo un devoto del Señor. Esa es la verdadera posición de toda entidad viviente.

Texto

vibhajya navadhātmānaṁ
mānavīṁ suratotsukām
rāmāṁ niramayan reme
varṣa-pūgān muhūrtavat

Palabra por palabra

vibhajya—habiendo dividido; nava-dhā—en nueve; ātmānam—a sí mismo; mānavīm—a la hija de Manu (Devahūti); surata—de vida sexual; utsukām—que estaba deseosa; rāmām—a su esposa; niramayan—dando placer; reme—él disfrutó; varṣa-pūgān—durante muchos años; muhūrtavat—como un momento.

Traducción

Después de regresar a la ermita, y solo para dar placer a Devahūti, la hija de Manu, que estaba deseosa de vida sexual, se dividió en nueve personalidades. De este modo disfrutó con ella durante muchísimos años, que pasaron como si fuesen un momento.

Significado

Aquí se describe a Devahūti, la hija de Svāyambhuva Manu, como suratotsuka. Después de viajar con su esposo por todo el universo, ir al monte Meru y a los hermosos jardines de los reinos celestiales, ella naturalmente sentía excitación sexual, y para satisfacer su deseo sexual, Kardama Muni se expandió en nueve formas. Se volvió nueve, en vez de uno, y durante muchísimos años Devahūti tuvo relación sexual con nueve personas. Puede entenderse que el apetito sexual de la mujer es nueve veces más grande que el del hombre. Eso se indica claramente aquí. De no ser por ello, Kardama Muni no habría tenido motivo para expandirse en nueve. Aquí tenemos otro ejemplo de poder yóguico. Tal como la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, un yogī también puede llegar a expandirse hasta en nueve formas, pero no en más. Otro ejemplo es el de Saubhari Muni; él se expandió en ocho formas. Pero por muy poderoso que un yogī pueda ser, no puede expandirse en más de ocho o nueve. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, puede expandirse en millones de formas, ananta-rūpa, innumerables, incontables formas, como se afirma en la Brahma-saṁhitā. Nadie puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios por medio de ninguna manifestación energética de poder que pueda concebirse.

Texto

tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ
śayyāṁ rati-karīṁ śritā
na cābudhyata taṁ kālaṁ
patyāpīcyena saṅgatā

Palabra por palabra

tasmin—en aquel; vimāne—avión; utkṛṣṭām—excelente; śayyām—una cama; rati-karīm—que aumentaba los deseos sexuales; śritā—situada en; na—no; ca—y; abudhyata—ella notó; tam—que; kālam—tiempo; patyā—con su esposo; apīcyena—muy hermoso; saṅgatā—en compañía.

Traducción

En aquel palacio aéreo, en compañía de su hermoso esposo, Devahūti, en una cama excelente que aumentaba los deseos sexuales, no pudo comprender cuánto tiempo estaba pasando.

Significado

La gente materialista disfruta tanto con la vida sexual que cuando se ocupan en esas actividades se olvidan del paso del tiempo. El santo Kardama y Devahūti, en su relación sexual, también se olvidaron del paso del tiempo.

Texto

evaṁ yogānubhāvena
dam-patyo ramamāṇayoḥ
śataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ
kāma-lālasayor manāk

Palabra por palabra

evam—de este modo; yoga-anubhāvena—por poderes místicos; dam-patyoḥ—la pareja; ramamāṇayoḥ—mientras estaban disfrutando; śatam—cien; vyatīyuḥ—pasaron; śaradaḥ—otoños; kāma—placer sexual; lālasayoḥ—que anhelaban ansiosamente; manāk—como un tiempo breve.

Traducción

Mientras la pareja, anhelando ansiosamente el placer sexual, disfrutaban de este modo en virtud de los poderes místicos, pasaron cien otoños como si fuesen un breve período de tiempo.

Texto

tasyām ādhatta retas tāṁ
bhāvayann ātmanātma-vit
nodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ
sarva-saṅkalpa-vid vibhuḥ

Palabra por palabra

tasyām—en ella; ādhatta—él depositó; retaḥ—semen; tām—a ella; bhāvayan—considerando; ātmanā—como la mitad de su ser; ātma-vit—un conocedor del alma espiritual; nodhā—en nueve; vidhāya—habiendo dividido; rūpam—cuerpo; svam—su propio; sarva-saṅkalpa-vit—el conocedor de todos los deseos; vibhuḥ—el poderoso Kardama.

Traducción

El poderoso Kardama Muni conocía el corazón de todos, y podía conceder todo aquello que se deseara. Conocedor del alma espiritual, consideró que su esposa era la mitad de su cuerpo. Dividiéndose en nueve formas, impregnó a Devahūti con nueve descargas de semen.

Significado

Como podía entender que Devahūti quería muchos hijos, Kardama Muni engendró en su primera unión nueve hijos de una vez. Aquí se lo describe como vibhu, el muy poderoso maestro. Mediante su poder yóguico pudo producir nueve hijas a la vez en el vientre de Devahūti.

Texto

ataḥ sā suṣuve sadyo
devahūtiḥ striyaḥ prajāḥ
sarvās tāś cāru-sarvāṅgyo
lohitotpala-gandhayaḥ

Palabra por palabra

ataḥ—entonces; sā—ella; suṣuve—dio a luz; sadyaḥ—en el mismo día; devahūtiḥ—Devahūti; striyaḥ—femenina; prajāḥ—descendencia; sarvāḥ—todas; tāḥ—ellas; cāru-sarva-aṅgyaḥ—de encantadores miembros; lohita—roja; utpala—como el loto; gandhayaḥ—fragantes.

Traducción

Aquel mismo día, inmediatamente después, Devahūti dio a luz nueve hijas, de cuerpos encantadores, y que tenían la fragancia de la flor de loto roja.

Significado

Devahūti estaba demasiado excitada sexualmente, y por eso ella descargó más óvulos, y nacieron nueve hijas. En el smṛti-śāstra y en el Āyur-veda se dice que cuando es más grande la descarga del varón, se engendran varones, pero cuando es más grande la descarga femenina, se engendran niñas. Las circunstancias nos indican que Devahūti estaba más excitada sexualmente, y por esa razón tuvo nueve hijas de una vez. Todas ellas, sin embargo, eran muy hermosas, y sus cuerpos estaban muy bien formados; parecían flores de loto, y eran fragantes como lotos.

Texto

patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ
tadālakṣyośatī bahiḥ
smayamānā viklavena
hṛdayena vidūyatā

Palabra por palabra

patim—a su esposo; sā—ella; pravrajiṣyantam—que iba a abandonar el hogar; tadā—entonces; ālakṣya—después de ver; uśatī—hermosa; bahiḥ—externamente; smayamānā—sonriendo; viklavena—agitado; hṛdayena—con el corazón; vidūyatā—afligido.

Traducción

Cuando ella vio a su esposo a punto de abandonar el hogar, externamente sonrió, pero su corazón estaba agitado y afligido.

Significado

Kardama Muni, mediante su poder místico, terminó rápidamente con sus asuntos familiares. Construir un castillo en el aire, viajar por todo el universo con su esposa en compañía de muchachas hermosas, y engendrar hijos: todo ello tocó a su fin, y ahora estaba a punto de irse, conforme a su promesa de que, en cuanto su esposa estuviera embarazada, abandonaría el hogar en busca de lo que verdaderamente le interesaba, la iluminación espiritual. Viendo a su esposo a punto de marcharse, Devahūti se sentía muy perturbada, pero sonreía para satisfacerlo. Debe quedar muy claro el ejemplo de Kardama Muni: una persona cuyo principal interés sea volverse consciente de Kṛṣṇa, incluso si se enreda en la vida familiar, siempre debe estar dispuesto a abandonar los atractivos de la vida doméstica tan pronto como le sea posible.

Texto

likhanty adho-mukhī bhūmiṁ
padā nakha-maṇi-śriyā
uvāca lalitāṁ vācaṁ
nirudhyāśru-kalāṁ śanaiḥ

Palabra por palabra

likhantī—arañando; adhaḥ-mukhī—la cabeza gacha; bhūmim—el suelo; padā—con su pie; nakha—uñas; maṇi—como joyas; śriyā—con radiantes; uvāca—habló; lalitām—encantadoras; vācam—entonaciones; nirudhya—conteniendo; aśru-kalām—lágrimas; śanaiḥ—lentamente.

Traducción

Se levantó y, al tiempo que arañaba el suelo con el pie, que brillaba con el lustre de sus uñas como joyas, habló con la cabeza gacha, con un tono pausado pero encantador, conteniendo las lágrimas.

Significado

Devahūti era tan hermosa que las uñas de sus pies parecían perlas; al arañar el piso, parecía como si hubiese perlas esparcidas por el suelo. Que una mujer rasque el piso con los pies es señal de que su mente está muy perturbada. Las gopīs mostraron a veces esos signos ante Kṛṣṇa. Cuando acudieron en la oscuridad de la noche y Kṛṣṇa les pidió que volviesen a sus casas, las gopīs también arañaban el suelo de este modo, porque sus mentes estaban muy perturbadas.

Texto

devahūtir uvāca
sarvaṁ tad bhagavān mahyam
upovāha pratiśrutam
athāpi me prapannāyā
abhayaṁ dātum arhasi

Palabra por palabra

devahūtiḥ—Devahūti; uvāca—dijo; sarvam—todas; tat—que; bhagavān—Tu Señoría; mahyam—a mí; upovāha—se ha cumplido; pratiśrutam—prometido; atha api—aun así; me—a mí; prapannāyai—a aquel que se ha entregado; abhayam—liberación del temor; dātum—dar; arhasi—mereces.

Traducción

Śrī Devahūti dijo: Mi señor, has cumplido todas las promesas que me hiciste; aun así, puesto que soy un alma entregada a ti, también debes liberarme del temor.

Significado

Devahūti rogó a su esposo que le concediese algo libre de temores. Como esposa, era un alma completamente entregada a él, y el esposo tiene la responsabilidad de liberar a su esposa del temor. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se menciona cómo liberar del temor a los subordinados. Aquel que no puede liberarse de las garras de la muerte es dependiente, y no debe convertirse en maestro espiritual, ni en esposo, pariente, padre, madre, etc. Un superior tiene el deber de liberar del temor a su subordinado. Por lo tanto, para hacerse cargo de alguien, bien sea como padre, madre, maestro espiritual, pariente o esposo, hay que aceptar la responsabilidad de liberar a los subordinados de la temible condición de la existencia material. La existencia material siempre está llena de temores y ansiedad. Devahūti está diciendo: «Tú me has dado toda clase de comodidades materiales por medio de tu poder yóguico, y ahora te preparas para irte. Por eso debes darme tu última bendición, de modo que pueda liberarme de esta vida material condicionada».

Texto

brahman duhitṛbhis tubhyaṁ
vimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ
kaścit syān me viśokāya
tvayi pravrajite vanam

Palabra por palabra

brahman—mi querido brāhmaṇa; duhitṛbhiḥ—por las propias hijas; tubhyam—por ti; vimṛgyāḥ—ser encontrados; patayaḥ—esposos; samāḥ—adecuados; kaścit—alguien; syāt—debe haber; me—mi; viśokāya—para consuelo; tvayi—cuando tú; pravrajite—hayas partido; vanam—al bosque.

Traducción

Mi querido brāhmaṇa, en cuanto a tus hijas, encontrarán esposos adecuados para ellas y se irán a sus respectivos hogares. Pero a mí, ¿quién me dará consuelo después de tu partida como sannyāsī?

Significado

Se dice que el hijo es otra forma del padre. Por consiguiente, se considera que el padre y el hijo no son diferentes. Una viuda con un hijo no es una verdadera viuda, porque tiene al representante de su esposo. De manera similar, Devahūti le está pidiendo indirectamente a Kardama Muni que deje un representante suyo, de modo que, en su ausencia, ella tenga un hijo adecuado que pueda liberarla de las ansiedades. No debe esperarse que un jefe de familia permanezca en el hogar por el resto de sus días. Después de que sus hijos e hijas se casen, el padre puede retirarse de la vida familiar, dejando a su esposa bajo el cuidado de los hijos adultos. Esa es la convención social del sistema védico. Devahūti, indirectamente, le está pidiendo que, al ausentarse del hogar, deje por lo menos un hijo varón que la alivie de las ansiedades. Este alivio quiere decir instrucción espiritual. Alivio no quiere decir comodidades materiales. Estas se terminarán con el final del cuerpo, pero la instrucción espiritual no tendrá fin; continuará con el alma espiritual. La instrucción acerca del avance espiritual es necesaria, pero sin tener un hijo digno, ¿cómo podía Devahūti avanzar en conocimiento espiritual? El esposo tiene el deber de saldar su deuda con la esposa. Ella le da su servicio sincero, y él queda endeudado con ella, porque no se puede aceptar servicio de un subordinado sin darle nada a cambio. El maestro espiritual no puede aceptar servicio de un discípulo sin darle instrucción espiritual. Así es la reciprocidad de amor y deber. De este modo, Devahūti le recuerda a su esposo, Kardama Muni, que ella le ha ofrecido un servicio fiel. Incluso considerando la situación en función de saldar la deuda contraída con la esposa, él debe darle un hijo varón antes de irse. Indirectamente, Devahūti ruega a su esposo que se quede en casa unos días más, o al menos hasta que nazca un hijo varón.

Texto

etāvatālaṁ kālena
vyatikrāntena me prabho
indriyārtha-prasaṅgena
parityakta-parātmanaḥ

Palabra por palabra

etāvatā—tanto; alam—para nada; kālena—tiempo; vyatikrāntena—pasado; me—mi; prabho—¡oh, mi señor!; indriya-artha—complacencia de los sentidos; prasaṅgena—en cuestión de entregarse a; parityakta—descuidando; para-ātmanaḥ—conocimiento acerca del Señor Supremo.

Traducción

Hasta ahora, hemos perdido mucho tiempo en la complacencia de los sentidos, descuidando el cultivo de conocimiento acerca del Señor Supremo.

Significado

La vida humana no es para malgastarla en actividades de complacencia de los sentidos como hacen los animales. Los animales están siempre ocupados en la complacencia de los sentidos —comer, dormir, temer y aparearse—, pero esa no es la ocupación del ser humano, aunque, debido al cuerpo material, hay necesidad de complacencia de los sentidos conforme a un principio regulador. Así pues, en efecto, Devahūti dijo a su esposo: «Hasta ahora tenemos estas hijas, y hemos disfrutado de la vida material en un palacio aéreo, viajando por todo el universo. Esos bienes han venido por tu gracia, pero todos han sido para la complacencia de los sentidos. Ahora debe haber algo para mi avance espiritual».

Texto

indriyārtheṣu sajjantyā
prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ
ajānantyā paraṁ bhāvaṁ
tathāpy astv abhayāya me

Palabra por palabra

indriya-artheṣu—a la complacencia de los sentidos; sajjantyā—estando apegada; prasaṅgaḥ—afinidad; tvayi—hacia ti; me—por mí; kṛtaḥ—fue hecho; ajānantyā—sin conocer; param bhāvam—tu situación trascendental; tathā api—aun así; astu—que sea; abhayāya—para estar libre de temor; me—yo.

Traducción

Sin conocer tu situación trascendental, te he amado permaneciendo apegada a los objetos de los sentidos. A pesar de esto, que la afinidad que ahora siento hacia ti me libere de todo temor.

Significado

Devahūti se lamenta de su posición. Como mujer, tenía que amar a alguien. De una forma u otra, amó a Kardama Muni, pero sin conocer su avance espiritual. Kardama Muni pudo entender los sentimientos de Devahūti; en general, todas las mujeres desean disfrute material. Se dice que son poco inteligentes porque la tendencia de la mayoría de ellas es hacia el disfrute material. Devahūti se lamenta porque su esposo le ha dado disfrute material de la mejor clase, pero no sabía que él era tan avanzado en iluminación espiritual. Su argumento era que, aunque no conocía las glorias de su gran esposo, se había refugiado en él, y por ello debía ser liberada del enredo material. La relación con una gran personalidad es sumamente importante. En el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Caitanya dice que sādhu-saṅga, la relación con una gran persona santa, es muy importante, porque incluso una persona no muy avanzada en conocimiento, por el simple hecho de relacionarse con una gran persona santa, puede hacer inmediatamente considerables avances en la vida espiritual. Como mujer, como una esposa corriente, Devahūti se apegó a Kardama Muni para dar satisfacción a su disfrute sensual y a otras necesidades materiales, pero en realidad estaba con una gran personalidad. Ahora lo entendía, y quería beneficiarse de la relación que tenía con su gran esposo.

Texto

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur
asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto
niḥsaṅgatvāya kalpate

Palabra por palabra

saṅgaḥ—relación; yaḥ—que; saṁsṛteḥ—del ciclo del nacimiento y la muerte; hetuḥ—la causa; asatsu—con aquellos que se ocupan en la complacencia de los sentidos; vihitaḥ—hecha; adhiyā—por medio de la ignorancia; saḥ—lo mismo; eva—ciertamente; sādhuṣu—con personas santas; kṛtaḥ—llevado a cabo; niḥsaṅgatvāya—a la liberación; kalpate—conduce.

Traducción

Las relaciones basadas en la complacencia de los sentidos son, sin duda, el sendero hacia el cautiverio. Pero ese mismo tipo de relaciones, cuando se establecen con una persona santa, llevan a la senda de la liberación, incluso si se establecen sin conocimiento.

Significado

Cualquier tipo de relación con una persona santa trae los mismos resultados. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, tuvo contacto con muchas clases de entidades vivientes, algunas de las cuales Le trataron como a un enemigo, mientras otras Le trataron como un agente para la complacencia de los sentidos. Generalmente se dice que las gopīs estaban apegadas a Kṛṣṇa por atractivos sensuales; aun así, llegaron a ser devotas del Señor de primera categoría. Sin embargo, la relación que Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra y otros demonios tenían con Kṛṣṇa era de enemigos. Pero, ya bien se relacionasen con Kṛṣṇa como enemigos, por complacencia de los sentidos, por temor o como devotos puros, todos ellos obtuvieron la liberación. Ese es el resultado de relacionarse con el Señor. Aunque no se entienda quién es Él, todos los resultados son de la misma eficacia. El resultado de relacionarse con una gran persona santa también es la liberación; es como si alguien se acerca al fuego: lo sepa o no lo sepa, al acercarse sentirá calor. Devahūti expresó su gratitud, pues aunque quería relacionarse con Kardama Muni buscando solamente la complacencia de los sentidos, debido a la gran talla espiritual de su esposo, estaba segura de que, si recibía su bendición, se liberaría.

Texto

neha yat karma dharmāya
na virāgāya kalpate
na tīrtha-pada-sevāyai
jīvann api mṛto hi saḥ

Palabra por palabra

na—no; iha—aquí; yat—que; karma—trabaja; dharmāya—para la perfección de la vida religiosa; na—no; virāgāya—para el desapego; kalpate—lleva; na—no; tīrtha-pada—de los pies de loto del Señor; sevāyai—al servicio devocional; jīvan—viviendo; api—aunque; mṛtaḥ—muerto; hi—en verdad; saḥ—él.

Traducción

Cualquier persona cuyo trabajo no tenga como finalidad elevarla a la vida religiosa, cualquier persona cuya ejecución de rituales religiosos no la eleve a la renunciación, y cualquier persona cuya renunciación no la lleve al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe considerarse que está muerto, aunque respire.

Significado

La afirmación de Devahūti es que su vida fue simplemente una pérdida de tiempo, pues estaba apegada a vivir con su esposo por la complacencia de los sentidos, que no conduce a liberarse del enredo material. Cualquier trabajo que no lleve al estado de vida religiosa es una actividad inútil. Por naturaleza, todo el mundo siente inclinación por algún tipo de trabajo; cuando ese trabajo lleva a la vida religiosa, y esta conduce a la renunciación, y esta, a su vez, al servicio devocional, se alcanza la perfección del trabajo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, cualquier trabajo que, en última instancia, no lleve al nivel del servicio devocional, es causa de cautiverio en el mundo material. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Quien no se eleve gradualmente a la posición de servicio devocional, comenzando a partir de su actividad natural, debe ser considerado un cuerpo muerto. El trabajo que no conduce a entender a Kṛṣṇa se considera inútil.

Texto

sāhaṁ bhagavato nūnaṁ
vañcitā māyayā dṛḍham
yat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya
na mumukṣeya bandhanāt

Palabra por palabra

sā—esa misma persona; aham—yo soy; bhagavataḥ—del Señor; nūnam—seguramente; vañcitā—engañada; māyayā—por la energía ilusoria; dṛḍham—por completo; yat—pues; tvām—a ti; vimukti-dam—que da la liberación; prāpya—habiendo obtenido; na mumukṣeya—no he buscado la liberación; bandhanāt—del cautiverio material.

Traducción

Mi señor, sin duda la insuperable energía material de la Suprema Personalidad de Dios me ha engañado por completo, pues a pesar de haber obtenido tu compañía, que libera del cautiverio material, no he buscado esa liberación.

Significado

El hombre inteligente debe utilizar las buenas oportunidades. La primera oportunidad es la forma humana de vida, y la segunda es nacer en una familia donde se cultiva el conocimiento espiritual; eso es algo que rara vez se obtiene. La oportunidad más grande la constituye relacionarse con una persona santa. Devahūti era consciente de que había nacido como hija de un emperador. Tenía educación y cultura suficientes, y, por último, obtuvo como esposo a Kardama Muni, gran persona santa y gran yogī. Si, aun así, no obtenía la liberación del enredo de la energía material, solo podía deberse a que estaba siendo engañada por la insuperable energía ilusoria. De hecho, la energía material ilusoria está engañando a todos. La gente no sabe lo que hace cuando adora a la energía material en la forma de la diosa Kālī o Durgā buscando bienes materiales. Piden: «Madre, dame grandes riquezas, dame una buena esposa, dame fama, dame victoria». Pero esos devotos de la diosa Māyā, o Durgā, no saben que la diosa les está engañando. En realidad, el éxito material no es un verdadero logro, pues en cuanto nos vemos seducidos por las bendiciones materiales, nos enredamos cada vez más, sin esperanza alguna de obtener la liberación. Hay que tener la inteligencia suficiente para saber cómo utilizar lo que materialmente se posea con vistas a la iluminación espiritual. Eso recibe el nombre de karma-yoga o jñāna-yoga. Todo lo que tengamos, debemos usarlo al servicio de la Persona Suprema. En el Bhagavad-gītā se aconseja: sva-karmaṇā tam abhyarcya: uno debe tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con aquello que posea. Hay muchas formas de servicio al Señor Supremo, y cualquier persona puede servirle según sus posibilidades.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La lamentación de Devahūti».