Text 10

Sloka 10

Texto

Verš

devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām

Palabra por palabra

Synonyma

devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; rāddham — ha sido conseguida; bata — ciertamente; dvija-vṛṣa — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; etat — este; amogha — infalibles; yoga-māyā — de poderes místicos; adhipe — el amo; tvayi — en ti; vibho — ¡oh, grande!; tat — eso; avaimi — yo sé; bhartaḥ — ¡oh, esposo!; yaḥ — esa que; te — por ti; abhyadhāyi — fue dada; samayaḥ — promesa; sakṛt — en cierta ocasión; aṅga-saṅgaḥ — unión física; bhūyāt — que sea; garīyasi — cuando muy glorioso; guṇaḥ — una gran cualidad; prasavaḥ — descendencia; satīnām — de las mujeres castas.

devahūtiḥ uvāca — Devahūti řekla; rāddham — bylo dosaženo; bata — vskutku; dvija-vṛṣa — ó nejlepší z brāhmaṇů; etat — toho; amogha — spolehlivě působící; yoga-māyā — mystických sil; adhipe — pán; tvayi — v tobě; vibho — ó veliký; tat — to; avaimi — vím; bhartaḥ — ó manželi; yaḥ — ten, který; te — tebou; abhyadhāyi — byl dán; samayaḥ — slib; sakṛt — jednou; aṅga-saṅgaḥ — tělesné spojení; bhūyāt — kéž je; garīyasi — je-li velice slavný; guṇaḥ — mimořádná hodnota; prasavaḥ — potomstvo; satīnām — počestné ženy.

Traducción

Překlad

Śrī Devahūti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, yo sé que tú has alcanzado la perfección y eres el amo de todos los infalibles poderes místicos, pues estás bajo la protección de yoga-māyā, la naturaleza trascendental. Pero en cierta ocasión hiciste una promesa que se debe cumplir ahora por medio de la unión de nuestros cuerpos, pues para una mujer casta que tiene un esposo glorioso, los hijos son una gran cualidad.

Śrī Devahūti řekla: Můj milý manželi, ó nejlepší z brāhmaṇů, vím, že jsi dosáhl dokonalosti a jsi pánem všech spolehlivě působících mystických sil, protože tě chrání yogamāyā, transcendentální energie. Nyní by se však mělo naplnit naše tělesné spojení, jak jsi kdysi slíbil, neboť pro počestnou ženu slavného manžela představují děti mimořádnou hodnotu.

Significado

Význam

Devahūti expresó su felicidad con la palabra bata, pues sabía que su esposo estaba en una posición muy elevada y trascendental, bajo el refugio de yoga-māyā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las grandes almas, los mahātmās, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. La persona, como energía marginal que es, puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (yoga-māyā). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo el influjo de la energía espiritual, lo cual quiere decir que estaba en conexión directa con el Señor Supremo. Esto se manifiesta como conciencia de Kṛṣṇa, ocupación constante en servicio devocional. Devahūti lo sabía, pero aun así estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión física con el sabio, y le recordó la promesa hecha a sus padres: «Solo me quedaré hasta que Devahūti quede embarazada»; le recordó que para una mujer casta casada con una gran personalidad, tener un hijo suyo es lo más glorioso que hay. Quería quedarse embarazada, y eso fue lo que pidió. La palabra strī significa «expansión». La unión física de los esposos hace que sus cualidades se expandan: los hijos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahūti habían alcanzado iluminación espiritual; por eso ella desde un principio deseó, en primer lugar, quedarse embarazada, y luego, recibir de él la gracia divina y el amor por Dios. Cuando una mujer tiene un esposo sumamente cualificado, su gran ambición es tener un hijo tan bien cualificado como él. Habiendo podido tener por esposo a Kardama Muni, ella deseaba también tener un hijo por medio de la unión física.

Devahūti vyjádřila své štěstí slovem bata, neboť věděla, že její manžel je ve velmi vznešeném, transcendentálním postavení a pod ochranou yogamāyi. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě, velké duše, mahātmové, nespadají pod vládu hmotné energie. Nejvyšší Pán má dvě energie, hmotnou a duchovní. Živé bytosti představují okrajovou energii. Každá bytost může jakožto okrajová energie spadat pod vládu hmotné energie nebo duchovní energie (yogamāyi). Kardama Muni byl velká duše, a proto byl pod vlivem duchovní energie, což znamená, že byl přímo spojen s Nejvyšším Pánem. Známkou toho je vědomí Kṛṣṇy, neustálá oddaná služba. Devahūti to věděla, ale přesto si velice přála získat z tělesného spojení s mudrcem syna. Připomněla svému manželovi, co slíbil jejím rodičům: “Zůstanu s Devahūti, pouze dokud neotěhotní.” Připomněla mu, že mít dítě s velkou osobností je pro počestnou ženu velice slavné. Chtěla být těhotná a prosila o to. Slovo strī znamená “expanze”. Tělesným spojením manželů se expandují jejich vlastnosti — děti, které se narodí dobrým rodičům, jsou expanzemi jejich charakterů. Kardama Muni i Devahūti byli duchovně pokročilí, a proto si Devahūti od začátku přála, aby nejprve otěhotněla a potom byla obdarována milostí Boha a láskou k Bohu. Pro ženu je velkou ctižádostí mít syna se stejnými vlastnostmi, jaké má její vysoce kvalifikovaný manžel. Jelikož Devahūti měla to štěstí, že jejím manželem byl Kardama Muni, chtěla s ním také mít dítě.