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Capítulo 22

El matrimonio entre Kardama Muni y Devahūti

Texto

maitreya uvāca
evam āviṣkṛtāśeṣa-
guṇa-karmodayo munim
savrīḍa iva taṁ samrāḍ
upāratam uvāca ha

Palabra por palabra

maitreyaḥ — el gran sabio Maitreya; uvāca — dijo; evam — así; āviṣkṛta — habiendo sido descrita; aśeṣa — todas; guṇa — las virtudes; karma — las actividades; udayaḥ — la grandeza; munim — el gran sabio; sa-vrīḍaḥ — con un sentimiento de humildad; iva — como si; tam — a él (Kardama); samrāṭ — el emperador Manu; upāratam — silencioso; uvāca ha — se dirigió.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Tras describir la grandeza de las muchas cualidades y actividades del emperador, el sabio guardó silencio, y el emperador, con un sentimiento de humildad, se dirigió a él con las siguientes palabras.

Texto

manur uvāca
brahmāsṛjat sva-mukhato
yuṣmān ātma-parīpsayā
chandomayas tapo-vidyā-
yoga-yuktān alampaṭān

Palabra por palabra

manuḥ — Manu; uvāca — dijo; brahmā — el Señor Brahmā; asṛjat — creó; sva-mukhataḥ — de su rostro; yuṣmān — a ustedes (brāhmaṇas); ātma-parīpsayā — para protegerse expandiendo; chandaḥ-mayaḥ — la forma de los Vedas; tapaḥ-vidyā-yoga-yuktān — llenos de austeridad, conocimiento y poder místico; alampaṭān — con aversión por la complacencia de los sentidos.

Traducción

Manu contestó: El Señor Brahmā, el Veda personificado, los creó a partir de su rostro, ¡oh, brāhmaṇas!, para expandir su propio conocimiento védico. Ustedes están llenos de conocimiento, poder místico y austeridad, y sienten aversión por la complacencia de los sentidos.

Significado

La finalidad de los Vedas es propagar el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. Los brāhmaṇas fueron creados a partir de la boca de la Persona Suprema, y en consecuencia su misión es difundir el conocimiento de los Vedas, para con ello difundir las glorias del Señor. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa confirma que todos los Vedas tienen como fin la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se menciona especialmente (yoga-yuktān alampaṭān) que los brāhmaṇas están llenos de poder místico, y que sienten gran aversión por la complacencia de los sentidos. En realidad, hay dos tipos de ocupaciones: Una, en el mundo material, es la complacencia de los sentidos, y la otra es la actividad espiritual: satisfacer al Señor glorificándole. Quienes se ocupan en la complacencia de los sentidos se llaman demonios, y quienes propagan la glorificación del Señor, es decir, satisfacen los sentidos trascendentales del Señor reciben el nombre de semidioses. Aquí se menciona específicamente que los brāhmaṇas se crearon a partir del rostro de la persona cósmica, el virāṭ-puruṣa; paralelamente, se dice que los kṣatriyas se crearon a partir de Sus brazos; los vaiśyas, de Su cintura; y los śūdras, de Sus piernas. Los brāhmaṇas deben dedicarse de modo especial a la austeridad, la erudición y el conocimiento, y sienten aversión por todo tipo de complacencia de los sentidos.

Texto

tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān
doḥ-sahasrāt sahasra-pāt
hṛdayaṁ tasya hi brahma
kṣatram aṅgaṁ pracakṣate

Palabra por palabra

tat-trāṇāya — para proteger a los brāhmaṇas; asṛjat — creó; ca — y; asmān — a nosotros (kṣatriyas); doḥ-sahasrāt — a partir de Sus mil brazos; sahasra-pāt — el Ser Supremo de mil piernas (la forma universal); hṛdayam — corazón; tasya — Su; hi — para; brahma — brāhmaṇas; kṣatram — los kṣatriyas; aṅgam — brazos; pracakṣate — se dice.

Traducción

Para proteger a los brāhmaṇas, el Ser Supremo, que tiene mil piernas, nos creó a nosotros, los kṣatriyas, a partir de Sus mil brazos. Desde entonces se dice que los brāhmaṇas son Su corazón, y los kṣatriyas, Sus brazos.

Significado

La misión específica de los kṣatriyas es mantener a los brāhmaṇas, pues al protegerlos se protege la cabeza de la civilización. Se considera que los brāhmaṇas son la cabeza del cuerpo social; si la cabeza está despejada y libre de locura, todo está en orden. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca: con estas palabras se describe al Señor. El significado de esa oración es que el Señor protege específicamente a los brāhmaṇas y a las vacas, y de modo general, a todos los demás miembros de la sociedad (jagad-dhitāya). Es Su voluntad que toda actividad realizada para el bienestar del universo dependa de la protección de las vacas y de los brāhmaṇas, de modo que la cultura brahmínica y la protección de las vacas son los principios básicos para la civilización humana. La misión de los kṣatriyas consiste especialmente en proteger a los brāhmaṇas, de acuerdo con la voluntad del Señor: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Igual que el corazón es una parte muy importante del cuerpo, los brāhmaṇas son también el elemento importante de la sociedad humana. Los kṣatriyas son como el resto del cuerpo: aunque es más grande que el corazón, este es más importante.

Texto

ato hy anyonyam ātmānaṁ
brahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ
rakṣati smāvyayo devaḥ
sa yaḥ sad-asad-ātmakaḥ

Palabra por palabra

ataḥ — desde entonces; hi — ciertamente; anyonyam — los unos a los otros; ātmānam — el yo; brahma — los brāhmaṇas; kṣatram — los kṣatriyas; ca — y; rakṣataḥ — proteger; rakṣati sma — protege; avyayaḥ — inmutable; devaḥ — el Señor; saḥ — Él; yaḥ — quien; sat-asat-ātmakaḥ — la forma de la causa y el efecto.

Traducción

He ahí por qué los brāhmaṇas y los kṣatriyas se protegen unos a otros, así como a ellos mismos; y el Señor en persona, que es a la vez la causa y el efecto, sin dejar de ser inmutable, es quien protege al brāhmaṇa por medio del kṣatriya y al kṣatriya por medio del brāhmaṇa.

Significado

La estructura social de varṇa y āśrama es, en conjunto, un sistema cooperativo que busca elevar a todos al más alto nivel de iluminación espiritual. A los brāhmaṇas deben protegerlos los kṣatriyas, y también a los kṣatriyas deben iluminarlos los brāhmaṇas. Las demás clases sociales subordinadas, es decir, los vaiśyas o comerciantes y los śūdras, la clase obrera, prosperan de modo natural cuando brāhmaṇas y kṣatriyas cooperan en armonía. El intrincado sistema de la sociedad védica se basaba, por lo tanto, en la importancia de los brāhmaṇas y los kṣatriyas. El verdadero protector es el Señor, pero Él no está ligado a los asuntos relativos a la protección. Él crea brāhmaṇas para proteger a los kṣatriyas, y kṣatriyas para proteger a los brāhmaṇas, pero Se mantiene aparte de todas las actividades; por eso se Le llama nirvikāra, «sin actividad». No tiene nada que hacer. Es tan grande que no ejecuta ninguna acción personalmente, sino que son Sus energías las que actúan. Los brāhmaṇas y kṣatriyas, y todo lo que vemos, son diversas energías que actúan unas sobre otras.

Aunque las almas individuales son todas diferentes, el Superyo, la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios. Cada uno puede diferir individualmente de los demás en determinadas cualidades, y puede ocuparse en distintas actividades, ya bien de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, etc., pero la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma o Paramātmā, siendo el mismo en todas las almas individuales, se complace y las protege totalmente cuando estas cooperan perfectamente entre sí. Como se dijo antes, los brāhmaṇas proceden de la boca del Señor, y los kṣatriyas, de Su pecho o de Sus brazos. Si las diversas castas o secciones de la sociedad cooperan plenamente entre sí, aunque aparentemente se ocupen en actividades distintas, el Señor Se complace. Esta es la idea de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas. Si los componentes de los diversos āśramas y varṇas son conscientes de Kṛṣṇa y cooperan completamente entre sí, la sociedad está entonces, sin duda alguna, bien protegida por el Señor.

En el Bhagavad-gītā se afirma que el Señor es el propietario de todos los diversos cuerpos. El alma individual es la propietaria de su cuerpo individual, pero el Señor afirma claramente: «Mi querido Bhārata, debes saber que Yo soy también kṣetra-jña». Kṣetra-jña significa «el conocedor o propietario del cuerpo». El alma individual es la propietaria del cuerpo individual, pero la Superalma, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el propietario de todos los cuerpos en todas partes. No solo es propietario de los cuerpos de los seres humanos, sino también de las aves, los animales y las demás entidades, no solo de este planeta, sino también de los demás planetas. Él es el propietario supremo; por lo tanto, Él no Se divide al proteger a las diferentes almas individuales. Sigue siendo uno y el mismo. Que el Sol a mediodía parezca estar encima de la cabeza de muchas personas no quiere decir que se haya dividido. Un hombre cree que el Sol está exclusivamente encima de su cabeza, y a cinco mil kilómetros de allí otro hombre cree exactamente lo mismo. De manera similar, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es uno, pero Se manifiesta para supervisar individualmente a cada alma individual. Esto no significa que el alma individual y la Superalma sean una. Son uno cualitativamente, en cuanto alma espiritual, pero el alma individual y la Superalma son distintas.

Texto

tava sandarśanād eva
cchinnā me sarva-saṁśayāḥ
yat svayaṁ bhagavān prītyā
dharmam āha rirakṣiṣoḥ

Palabra por palabra

tava — a ti; sandarśanāt — al ver; eva — solo; chinnāḥ — resueltas; me — mis; sarva-saṁśayāḥ — todas las dudas; yat — ya que; svayam — personalmente; bhagavān — Tu Señoría; prītyā — amorosamente; dharmam — deber; āha — explicado; rirakṣiṣoḥ — de un rey deseoso de proteger a sus súbditos.

Traducción

Ahora, simplemente por este encuentro, he resuelto todas mis dudas, pues Tu Señoría ha tenido la bondad de explicarme con gran claridad cuál es el deber de un rey que desea proteger a sus súbditos.

Significado

Manu explicó con esto el resultado de ver a una gran persona santa. El Señor Caitanya dice que siempre debemos tratar de relacionarnos con personas santas, pues si establecemos aunque solo sea por un momento una relación adecuada con una persona santa, alcanzaremos toda perfección. De una u otra forma, quien se encuentra con una persona santa y obtiene su favor, cumple enteramente con la misión de su vida humana. Nuestra experiencia personal nos ha probado la verdad de esta afirmación de Manu. Hace muchos años tuvimos oportunidad de conocer a Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, y él, nada más por vernos, pidió a esta humilde persona que predicase su mensaje en los países occidentales. No estaba previsto, pero, de una forma u otra, él lo deseó, y por su gracia ahora estamos ocupados en ejecutar su orden; ello nos ha dado una ocupación trascendental y nos ha salvado, liberándonos de las ocupaciones materiales. Verdaderamente, es cierto que, si nos encontramos con una persona santa completamente ocupada en deberes trascendentales y obtenemos su favor, la misión de nuestra vida se completa. Si tenemos oportunidad de conocer a una persona santa, podremos conseguir en un momento lo que no se puede conseguir en miles de vidas. Por eso en las Escrituras védicas se nos ordena que siempre tratemos de relacionarnos con personas santas, y nos apartemos de los hombres comunes, pues una sola palabra de una persona santa puede liberarnos del enredo material. La persona santa, en virtud de su avance espiritual, tiene poder para liberar al alma condicionada inmediatamente. Aquí Manu admite que Kardama ha disipado todas sus dudas con su bondadosa explicación de los distintos deberes de las almas individuales.

Texto

diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo
durdarśo yo ’kṛtātmanām
diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ
śīrṣṇā me bhavataḥ śivam

Palabra por palabra

diṣṭyā — por buena fortuna; me — mía; bhagavān — todopoderoso; dṛṣṭaḥ — se ve; durdarśaḥ — que no es fácil ver; yaḥ — quien; akṛta-ātmanām — de aquellos que no han controlado la mente y los sentidos; diṣṭyā — por mi buena fortuna; pāda-rajaḥ — el polvo de los pies; spṛṣṭam — tocado; śīrṣṇā — con la cabeza; me — mi; bhavataḥ — tus; śivam — que causan todo lo auspicioso.

Traducción

Mi buena fortuna me ha permitido verte, pues no es fácil que te puedan ver las personas que no han subyugado la mente o controlado los sentidos. Soy de lo más afortunado por haber tocado con mi cabeza el bendito polvo de tus pies.

Significado

La perfección de la vida trascendental puede obtenerse con simplemente tocar el santo polvo de los pies de loto de un hombre santo. En el Bhāgavatam se dice: mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam, que significa «ser bendecido por el santo polvo de los pies de loto de un mahat, un gran devoto». Como se afirma en el Bhagavad-gītā: mahātmānas tu: Las grandes almas están bajo el hechizo de la energía espiritual, y se caracterizan porque se ocupan completamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para servir al Señor. Por esa razón se dice que son mahat. Quien no sea lo bastante afortunado como para tener el polvo de los pies de loto de un mahātmā sobre su cabeza, no tiene posibilidad de alcanzar la perfección en la vida espiritual.

El sistema de sucesión discipular en paramparā es muy importante como medio para el éxito espiritual. Uno se vuelve mahat por la gracia de su maestro espiritual mahat. Aquel que se refugia en los pies de loto de una gran alma tiene todas las posibilidades de volverse él también una gran alma. Cuando Mahārāja Rahūgaṇa preguntó a Jaḍa Bharata acerca de su maravillosa conquista del éxito espiritual, este respondió al rey que el éxito espiritual no puede lograrse con simplemente seguir los rituales de la religión, ni por simplemente convertirse en un sannyāsī u ofrecer sacrificios como se recomienda en las Escrituras. No cabe duda de que esos métodos son de gran ayuda para la iluminación espiritual, pero el verdadero efecto lo provoca la gracia de un mahātmā. En las ocho estrofas de la oración que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dedica al maestro espiritual, se afirma claramente que el éxito supremo de la vida se puede conseguir simplemente con satisfacer al maestro espiritual, y que aquel que no puede satisfacer al maestro espiritual no tiene acceso a la perfección espiritual a pesar de que ejecute todas las prácticas rituales. Aquí es muy significativa la palabra akṛtātmanām. Ātmā significa «cuerpo», «alma», o «mente», y akṛtātmā se refiere al hombre común, que no puede controlar los sentidos ni la mente. Siendo incapaz de controlar los sentidos y la mente, el hombre común tiene el deber de buscar el refugio de una gran alma, un gran devoto del Señor, y simplemente tratar de complacerle. Eso hará que su vida sea perfecta. El hombre común no puede elevarse hasta la etapa más alta de perfección espiritual solo por seguir los rituales y principios religiosos. Tiene que refugiarse en un maestro espiritual genuino y trabajar fiel y sinceramente bajo su dirección; entonces se volverá perfecto sin duda alguna.

Texto

diṣṭyā tvayānuśiṣṭo ’haṁ
kṛtaś cānugraho mahān
apāvṛtaiḥ karṇa-randhrair
juṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ

Palabra por palabra

diṣṭyā — afortunadamente; tvayā — por ti; anuśiṣṭaḥ — instruido; aham — yo; kṛtaḥ — concedido; ca — y; anugrahaḥ — favor; mahān — gran; apāvṛtaiḥ — abiertos; karṇa-randhraiḥ — con los agujeros de los oídos; juṣṭāḥ — recibido; diṣṭyā — por buena fortuna; uśatīḥ — puras; giraḥ — palabras.

Traducción

Afortunadamente, me has dado tus instrucciones, y de ese modo se me ha concedido una gran bendición. Doy gracias a Dios por haber tenido los oídos abiertos a tus puras palabras.

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ha dado indicaciones acerca de cómo aceptar un maestro espiritual genuino y de cómo relacionarse con él. Primero, el candidato aspirante debe encontrar un maestro espiritual genuino, y después debe recibir ansiosamente sus instrucciones y ejecutarlas. Eso es servicio recíproco. Un maestro espiritual genuino, una persona santa, siempre desea elevar al hombre común que acude a él. Como todo el mundo está bajo la ilusión de māyā, y todos han olvidado su deber primordial, ser conscientes de Kṛṣṇa, la persona santa siempre desea que todos alcancen la santidad. La función de la persona santa es despertar la conciencia de Kṛṣṇa de los olvidadizos hombres comunes.

Manu dijo que era una gran bendición la que recibía con los consejos e instrucciones de Kardama Muni. Se consideró afortunado de recibir ese mensaje por vía auditiva. Aquí se menciona especialmente que hay que ser muy inquisitivo para escuchar con los oídos bien abiertos a la fuente autorizada, el maestro espiritual genuino. ¿Cómo se debe recibir? El mensaje trascendental debe recibirse por vía auditiva. La palabra karṇa-randhraiḥ significa «por el agujero de los oídos». La única parte del cuerpo por la que se recibe el favor del maestro espiritual son los oídos. Pero esto no quiere decir que el maestro espiritual, a cambio de unos dólares, diga al oído un determinado tipo de mantra que permita a quien medite en él alcanzar la perfección y volverse Dios en seis meses. Semejante recepción auditiva es una patraña. La realidad es que un maestro espiritual genuino conoce la naturaleza de cada hombre en particular, y los deberes conscientes de Kṛṣṇa que puede ejecutar, y le instruye de acuerdo con ello. Le instruye por vía auditiva, no en privado, sino en público: «Tienes aptitudes para tal y cual trabajo consciente de Kṛṣṇa. Puedes actuar de esta manera». A una persona se le aconseja que actúe con conciencia de Kṛṣṇa trabajando en la habitación de las Deidades; a otra se le aconseja actuar con conciencia de Kṛṣṇa haciendo trabajo editorial; a otra, que haga labor de prédica; y a otra, que lleve a cabo su labor consciente de Kṛṣṇa en la cocina. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa hay diversos campos de actividad, y el maestro espiritual, que conoce las habilidades particulares de cada persona, las educa de manera que se vuelvan perfectas actuando según sus tendencias. El Bhagavad-gītā deja claro que se puede alcanzar la perfección más elevada de la vida espiritual con simplemente ofrecer servicio según las propias habilidades, del mismo modo que Arjuna sirvió a Kṛṣṇa con su habilidad en el arte militar. Arjuna ofreció su servicio plenamente como hombre de armas, y se volvió perfecto. De manera similar, un artista puede alcanzar la perfección simplemente desempeñando su labor artística bajo la dirección del maestro espiritual. Un hombre de letras puede escribir artículos y poesía para servicio del Señor bajo la dirección del maestro espiritual. Hay que recibir el mensaje del maestro espiritual acerca de cómo actuar según las propias posibilidades, pues el maestro espiritual es experto en dar ese tipo de instrucciones.

La combinación de la orden del maestro espiritual y la fiel ejecución de esa orden por parte del discípulo hace que el proceso entero sea perfecto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su explicación del verso del Bhagavad-gītā: vyavasāyātmikā buddhiḥ, explica que aquel que quiera estar seguro de lograr el éxito espiritual debe aceptar la instrucción del maestro espiritual acerca de cuál es su función particular. Debe tratar de ejecutar esa instrucción fielmente, y debe considerarla su vida y alma. La ejecución fiel de la instrucción recibida del maestro espiritual es el único deber del discípulo, y eso le hará perfecto. Se debe poner mucho cuidado en recibir por vía auditiva el mensaje del maestro espiritual y ejecutarlo fielmente. Eso hará que nuestra vida sea un éxito.

Texto

sa bhavān duhitṛ-sneha-
parikliṣṭātmano mama
śrotum arhasi dīnasya
śrāvitaṁ kṛpayā mune

Palabra por palabra

saḥ — tú; bhavān — tu alteza; duhitṛ-sneha — de afecto por mi hija; parikliṣṭa-ātmanaḥ — cuya mente está agitada; mama — mía; śrotum — en escuchar; arhasi — complácete; dīnasya — de mi humilde persona; śrāvitam — la oración; kṛpayā — generosamente; mune — ¡oh, sabio!

Traducción

¡Oh, gran sabio!, concédeme la gracia de complacerte en escuchar mi humilde oración, pues el afecto que siento por mi hija perturba mi mente.

Significado

Cuando un discípulo armoniza perfectamente con el maestro espiritual, habiendo recibido su mensaje y habiéndolo ejecutado sincera y perfectamente, tiene derecho a pedirle una bendición concreta. Generalmente, un devoto puro del Señor, o un discípulo puro de un maestro espiritual genuino, no piden ninguna bendición, ni al Señor, ni al maestro espiritual, pero incluso si le es necesario pedir al maestro espiritual, no puede hacerlo sin satisfacerle plenamente. Svāyambhuva Manu quería revelar su mente al respecto de la función social que quería ejecutar movido por el afecto hacia su hija.

Texto

priyavratottānapadoḥ
svaseyaṁ duhitā mama
anvicchati patiṁ yuktaṁ
vayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ

Palabra por palabra

priyavrata-uttānapadoḥ — de Priyavrata y Uttānapāda; svasā — hermana; iyam — esta; duhitā — hija; mama — mía; anvicchati — está buscando; patim — esposo; yuktam — adecuado; vayaḥ-śīla-guṇa-ādibhiḥ — en edad, carácter, buenas cualidades, etc.

Traducción

Mi hija es la hermana de Priyavrata y Uttānapāda. Está buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, carácter y buenas cualidades.

Significado

Devahūti, la hija de Svāyambhuva Manu en edad de casarse, tenía buen carácter y buenas cualidades; por consiguiente, estaba buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, cualidades y carácter. Presentando a su hija como hermana de Priyavrata y Uttānapāda, dos grandes reyes, Manu quería convencer al sabio de que la muchacha venía de una gran familia. Era su hija, y al mismo tiempo, hermana de kṣatriyas; no venía de una familia de clase baja. Por eso Manu se la ofreció a Kardama como la persona más adecuada para él. Está claro que la hija, aunque madura en edad y cualidades, no había salido en busca de un esposo por su cuenta. Ella expresó su deseo de un esposo adecuado a su carácter, su edad y sus cualidades, y el padre, por afecto hacia su hija, se encargó personalmente de encontrarle ese esposo.

Texto

yadā tu bhavataḥ śīla-
śruta-rūpa-vayo-guṇān
aśṛṇon nāradād eṣā
tvayy āsīt kṛta-niścayā

Palabra por palabra

yadā — cuando; tu — pero; bhavataḥ — tu; śīla — noble carácter; śruta — erudición; rūpa — hermoso aspecto; vayaḥ — juventud; guṇān — virtudes; aśṛṇot — escuchó; nāradāt — a Nārada Muni; eṣā — Devahūti; tvayi — en ti; āsīt — se volvió; kṛta-niścayā — con la determinación fija.

Traducción

Desde que escuchó al sabio Nārada hablar de tu noble carácter, tu erudición, tu hermoso aspecto, tu juventud y tus otras virtudes, ella fijó la mente en ti.

Significado

Devahūti no había visto personalmente a Kardama Muni, ni había tenido ninguna experiencia personal de su personalidad ni de sus cualidades, puesto que no había relación social que se lo permitiese. Sin embargo, había oído hablar de él al autorizado Nārada Muni. La comprensión que se obtiene por el hecho de escuchar a una autoridad, es superior a la que se puede alcanzar mediante la experiencia personal. De labios de Nārada Muni escuchó que Kardama Muni era exactamente el esposo adecuado para ella; por eso en su corazón se fijó la idea de casarse con él, y le expresó ese deseo a su padre, quien, por ello, la llevó ante el sabio.

Texto

tat pratīccha dvijāgryemāṁ
śraddhayopahṛtāṁ mayā
sarvātmanānurūpāṁ te
gṛhamedhiṣu karmasu

Palabra por palabra

tat — así pues; pratīccha — por favor, acepta; dvija-agrya — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; imām — a ella; śraddhayā — con fe; upahṛtām — ofrecida como un presente; mayā — por mí; sarva-ātmanā — en todo aspecto; anurūpām — apta; te — para ti; gṛha-medhiṣu — en los domésticos; karmasu — deberes.

Traducción

Así pues, por favor, acéptala, ¡oh, príncipe de los brāhmaṇas!, pues te la ofrezco con fe, y ella es en todo aspecto ideal para ser tu esposa y ocuparse de tus deberes domésticos.

Significado

Las palabras gṛhamedhiṣu karmasu significan «en deberes domésticos». También se usa aquí otra palabra: sarvātmanānurūpām. El significado es que una esposa no solamente debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades, sino que le debe ser de ayuda en los deberes domésticos. El deber del hombre en la vida doméstica no es satisfacer su complacencia de los sentidos, sino avanzar en la vida espiritual al mismo tiempo que permanece con la esposa y los hijos. Quien no actúa así no es un cabeza de familia, sino un gṛhamedhī. En la literatura sánscrita se utilizan dos palabras; una es gṛhastha, y la otra es gṛhamedhī. La diferencia entre gṛhamedhī y gṛhastha es que gṛhastha también es un āśrama, una orden espiritual, pero el jefe de familia que simplemente satisface sus sentidos es un gṛhamedhī. Para el gṛhamedhī, aceptar una esposa significa satisfacer los sentidos, pero para el gṛhastha una esposa cualificada es una ayuda en todo aspecto para avanzar en las actividades espirituales. La esposa tiene el deber de ocuparse de los asuntos domésticos, y de no competir con su esposo. La misión de la esposa es ayudar al marido, pero no puede hacerlo a menos que su edad, carácter y cualidades sean completamente iguales a las de él.

Texto

udyatasya hi kāmasya
prativādo na śasyate
api nirmukta-saṅgasya
kāma-raktasya kiṁ punaḥ

Palabra por palabra

udyatasya — que ha venido por sí misma; hi — de hecho; kāmasya — de deseo material; prativādaḥ — el rechazo; na — no; śasyate — para ser alabado; api — incluso; nirmukta — de aquel que está libre; saṅgasya — del apego; kāma — a placeres sensuales; raktasya — de alguien adicto por; kim punaḥ — cuánto menos.

Traducción

Rechazar una ofrenda que viene por si misma no es recomendable ni siquiera para alguien absolutamente libre de todo apego, y mucho menos para alguien adicto al placer sensual.

Significado

En la vida material todos desean la complacencia de los sentidos; por eso, si una persona obtiene sin esforzarse un objeto para complacer los sentidos, no debe negarse a aceptarlo. Kardama Muni no buscaba la complacencia de los sentidos, pero aspiraba a casarse, y oró al Señor por una esposa adecuada. Svāyambhuva Manu lo sabía, y convenció indirectamente a Kardama Muni: «Tú deseas una esposa como mi hija, que ahora está presente ante ti. No debes ser reacio a que tus oraciones se cumplan; debes aceptar a mi hija».

Texto

ya udyatam anādṛtya
kīnāśam abhiyācate
kṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ
mānaś cāvajñayā hataḥ

Palabra por palabra

yaḥ — quien; udyatam — una ofrenda; anādṛtya — rechazando; kīnāśam — a un avaro; abhiyācate — pide; kṣīyate — se pierde; tat — su; yaśaḥ — reputación; sphītam — extensa; mānaḥ — honor; ca — y; avajñayā — por el comportamiento desatento; hataḥ — destruido.

Traducción

Aquel que rechaza una ofrenda que viene por su propia voluntad y más tarde pide dádivas a un avaro, pierde de esa forma su amplia reputación y ve humillado su orgullo por el comportamiento desatento de otros.

Significado

En general, el procedimiento que se sigue en los matrimonios védicos es que el padre ofrece su hija a un joven adecuado. Esa clase de matrimonio es muy respetable. Un joven no debe ir al padre de la muchacha para pedirle la mano de su hija. Se considera que eso es humillar la propia respetabilidad. Svāyambhuva Manu quiso convencer a Kardama Muni, porque sabía que el sabio deseaba casarse con una joven adecuada: «Te ofrezco la esposa que buscas. No rechaces la oferta, pues como necesitas una esposa, tendrás que pedírsela a alguien, y ese alguien tal vez no se comporte tan bien contigo. Eso sería humillante para ti».

Otro aspecto de este episodio es que Svāyambhuva Manu era el emperador, pero fue a ofrecer su hija, que poseía muy buenas cualidades, a un brāhmaṇa pobre. Kardama Muni no tenía posesiones mundanas —era un ermitaño que vivía en el bosque—, pero tenía mucha cultura. Por lo tanto, a la hora de ofrecer la mano de una hija, los aspectos relevantes son la cultura y las buenas cualidades, no la riqueza ni cualquier otra consideración material.

Texto

ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan
vivāhārthaṁ samudyatam
atas tvam upakurvāṇaḥ
prattāṁ pratigṛhāṇa me

Palabra por palabra

aham — yo; tvā — tú; aśṛṇavam — he escuchado; vidvan — ¡oh, hombre sabio!; vivāha-artham — en cuanto al matrimonio; samudyatam — decidido; ataḥ — por eso; tvam — tú; upakurvāṇaḥ — sin haber hecho voto de celibato perpetuo; prattām — ofrecida; pratigṛhāṇa — acepta, por favor; me — de mí.

Traducción

Svāyambhuva Manu continuó: ¡Oh, sabio!, he escuchado que tienes intenciones de casarte. Yo te ofrezco su mano; acéptala, por favor, ya que no has hecho voto de celibato perpetuo.

Significado

La brahmacarya se fundamenta en el celibato. Hay dos clases de brahmacārīs. Uno recibe el nombre de naiṣṭhika-brahmacārī, que significa «aquel que hace un voto de celibato para toda la vida», mientras que el otro, upakurvāṇa-brahmacārī, es el brahmacārī que hace voto de celibato hasta una cierta edad. Puede hacer voto, por ejemplo, de permanecer célibe hasta los veinticinco años; luego, con el permiso de su maestro espiritual, entra en la vida de casado. Brahmacarya es vida de estudiante, el comienzo de la vida en las órdenes espirituales, y se basa en el celibato. Solo el casado puede permitirse la complacencia de los sentidos y la vida sexual; un brahmacārī, no. Svāyambhuva Manu pidió a Kardama Muni que aceptase a su hija, pues no había hecho voto de naiṣṭhika-brahmacarya. Deseaba casarse, y le estaban ofreciendo una muchacha que era hija de una elevada familia real, e idónea para él.

Texto

ṛṣir uvāca
bāḍham udvoḍhu-kāmo ’ham
aprattā ca tavātmajā
āvayor anurūpo ’sāv
ādyo vaivāhiko vidhiḥ

Palabra por palabra

ṛṣiḥ — el gran sabio Kardama; uvāca — dijo; bāḍham — muy bien; udvoḍhu-kāmaḥ — deseoso de casarme; aham — yo; aprattā — no prometida a nadie; ca — y; tava — tu; ātma- — hija; āvayoḥ — de nosotros dos; anurūpaḥ — apropiado; asau — esto; ādyaḥ — primero; vaivāhikaḥ — de matrimonio; vidhiḥ — ceremonia ritual.

Traducción

El gran sabio respondió: Ciertamente, tengo el deseo de casarme, y tu hija no se ha casado todavía, ni ha dado a nadie su palabra. Por lo tanto, podemos celebrar nuestro matrimonio siguiendo el sistema védico.

Significado

Kardama Muni hizo muchas consideraciones antes de aceptar a la hija de Svāyambhuva Manu. Muy importante es que Devahūti, antes que nada, había fijado la mente en casarse con él. No eligió por esposo a ningún otro hombre. Esta consideración es muy importante, porque la sicología de las mujeres hace que les sea muy difícil retirar su corazón del hombre al que se lo han ofrecido por primera vez. Además, nunca se había casado antes; era virgen. Todas esas consideraciones convencieron a Kardama Muni de que debía aceptarla. Por consiguiente, dijo: «Sí; aceptaré a tu hija bajo las regulaciones religiosas del matrimonio». Hay distintas clases de matrimonios, de los cuales el mejor es el que se celebra invitando a un novio adecuado para la hija y dándosela en caridad, bien vestida y arreglada con adornos, junto con una dote conforme a los medios del padre. Hay otros tipos de matrimonio, como el matrimonio gāndharva y el matrimonio por amor, que también se aceptan como auténticos. Incluso si se rapta violentamente a una mujer y luego se la acepta como esposa, eso también es correcto. Pero Kardama Muni se casó siguiendo el camino mejor, porque el padre lo deseaba y la hija tenía buenas cualidades. Ella nunca había ofrecido su corazón a nadie. Teniendo en cuenta todo eso, Kardama Muni consintió en aceptar a la hija de Svāyambhuva Manu.

Texto

kāmaḥ sa bhūyān naradeva te ’syāḥ
putryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ
ka eva te tanayāṁ nādriyeta
svayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam

Palabra por palabra

kāmaḥ — deseo; saḥ — ese; bhūyāt — que se cumpla; nara-deva — ¡oh, rey!; te — tu; asyāḥ — esta; putryāḥ — de la hija; samāmnāya-vidhau — en el proceso de las Escrituras védicas; pratītaḥ — reconocido; kaḥ — quién; eva — de hecho; te — a tu; tanayām — hija; na ādriyeta — no adoraría; svayā — por su propio; eva — solo; kāntyā — brillo corporal; kṣipatīm — superando; iva — como si; śriyam — adornos.

Traducción

Que el deseo de casarse de tu hija se cumpla, pues lo sancionan las Escrituras védicas. ¿Quién no aceptaría su mano? Ella es tan hermosa que tan solo con el brillo de su cuerpo supera la belleza de sus adornos.

Significado

Kardama Muni quería casarse con Devahūti siguiendo el procedimiento matrimonial reconocido que se recomienda en las Escrituras. Como se afirma en las Escrituras védicas, el mejor procedimiento es llamar al novio a casa de la novia y dársela en caridad con una dote de cosas necesarias como adornos, oro, muebles y otros útiles domésticos. Esta forma de matrimonio es la que prima incluso hoy en día entre los hindúes de clases altas, y en los śāstras se declara que confiere un gran mérito religioso al padre de la novia. Entregar una hija en caridad a un yerno idóneo se considera una de las actividades piadosas del jefe de familia. En la Escritura Manu-smṛti se mencionan ocho formas de matrimonio, pero hoy en día únicamente está vigente uno de los procedimientos, el matrimonio brāhma o rājasika. Otros tipos de matrimonio —por amor, intercambio de collares de flores, o rapto de la novia—están prohibidos en la era de Kali. Antiguamente los kṣatriyas, obedeciendo al capricho de su voluntad, raptaban a una princesa de otra casa real, y tenía lugar un combate entre el kṣatriya y la familia de la joven; luego, si el raptor vencía, se le ofrecía la muchacha en matrimonio. Incluso Kṛṣṇa Se casó con Rukminī por este método, y algunos de Sus hijos y nietos también se casaron mediante el rapto. Los nietos de Kṛṣṇa raptaron a la hija de Duryodhana, lo cual provocó una lucha entre las familias Kuru y Yadu. Más tarde, los miembros mayores de la familia Kuru hicieron concesiones. Esos matrimonios eran corrientes en el pasado, pero en la actualidad son imposibles, pues los estrictos principios de la vida kṣatriya prácticamente han sido abolidos. La India ha sido dominada por países extranjeros, y por ello, sus órdenes sociales han perdido sus influencias particulares; según las Escrituras, ahora todo el mundo es śūdra. Los supuestos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas han olvidado sus actividades tradicionales, y sin esas actividades se dice que son śūdras. En las Escrituras se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ: En la era de Kali todos serán como śūdras. En esta era no se siguen las costumbres sociales tradicionales, aunque antiguamente se seguían estrictamente.

Texto

yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ
vikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm
viśvāvasur nyapatat svād vimānād
vilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ

Palabra por palabra

yām — a la cual; harmya-pṛṣṭhe — en la azotea del palacio; kvaṇat-aṅghri-śobhām — de belleza realzada por los tintineantes adornos de los pies; vikrīḍatīm — jugando; kanduka-vihvala-akṣīm — con ojos confundidos, siguiendo la pelota; viśvāvasuḥ — Viśvāvasu; nyapatat — cayó; svāt — de su propio; vimānāt — del avión; vilokya — al ver; sammoha-vimūḍha-cetāḥ — cuya mente estaba aturdida.

Traducción

He oído que Viśvāvasu, el gran gandharva, con la mente aturdida por un arrebato de amor, cayó de su avión al ver a tu hija, que jugaba a la pelota en la azotea del palacio, pues estaba verdaderamente hermosa con el tintineo de sus campanitas tobilleras y los movimientos de sus ojos, yendo y viniendo.

Significado

Se entiende que los rascacielos no son solo de la época actual, sino que ya existían en aquellos días. Aquí encontramos la palabra harmya-pṛṣṭhe. Harmya significa «un palacio muy grande». Svād vimānāt significa «de su propio avión». Se sugiere que también en aquellos días eran corrientes los aviones y helicópteros privados. El gandharva Viśvāvasu, mientras volaba por el cielo, pudo ver a Devahūti jugando a la pelota en la azotea del palacio. También era corriente jugar a la pelota, pero las jóvenes aristocráticas no lo hacían en lugares públicos. Este juego y otros placeres por el estilo no eran para las mujeres y muchachas comunes; solo princesas como Devahūti podían permitirse ese tipo de diversiones. Aquí se explica que fue vista desde un avión en vuelo. Esto indica que el palacio era muy alto, pues sino, ¿cómo podría alguien haberla visto desde un avión? La visión era tan nítida que el gandharva Viśvāvasu se quedó abrumado al ver su belleza y oír el sonido de sus campanitas tobilleras; cautivado por el sonido y la belleza, se cayó. Kardama Muni menciona el incidente tal como lo había oído.

Texto

tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam
asevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām
vatsāṁ manor uccapadaḥ svasāraṁ
ko nānumanyeta budho ’bhiyātām

Palabra por palabra

tām — a ella; prārthayantīm — buscando; lalanā-lalāmam — el adorno de las mujeres; asevita-śrī-caraṇaiḥ — por aquellos que no han adorado los pies de Lakṣmī; adṛṣṭām — no vista; vatsām — hija querida; manoḥ — de Svāyambhuva Manu; uccapadaḥ — de Uttānapāda; svasāram — hermana; kaḥ — qué; na anumanyeta — no recibiría bien; budhaḥ — hombre sabio; abhiyātām — que ha venido por voluntad propia.

Traducción

A ella, que es en persona el adorno del género femenino, la hija querida de Svāyambhuva Manu y la hermana de Uttānapāda, ¿qué hombre sabio no le daría la bienvenida? Aquellos que no han adorado los misericordiosos pies de loto de la diosa de la fortuna no pueden siquiera percibirla, y ella, aun así, ha venido por su propia voluntad a pedir mi mano.

Significado

Kardama Muni alabó de diversas maneras la belleza y las cualidades de Devahūti. Devahūti era verdaderamente el adorno de todas las muchachas hermosas adornadas. Una joven se vuelve hermosa poniéndose adornos en el cuerpo, pero Devahūti era más hermosa que los adornos; fue considerada como el adorno de las muchachas hermosas adornadas. Su belleza atrajo a semidioses y gandharvas. Kardama Muni no era un habitante de los planetas celestiales, aunque era un gran sabio, pero en el verso anterior se dice que Viśvāvasu, que venía del cielo, también se vio atraído por la belleza de Devahūti. Además de su belleza personal, era hija del emperador Svāyambhuva y hermana del rey Uttānapāda. ¿Quién podría negarse a aceptar la mano de una muchacha así?

Texto

ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān

Palabra por palabra

ataḥ — por consiguiente; bhajiṣye — aceptaré; samayena — bajo las condiciones; sādhvīm — a la casta joven; yāvat — hasta que; tejaḥ — semen; bibhṛyāt — lleve en su interior; ātmanaḥ — de mi cuerpo; me — mío; ataḥ — a continuación; dharmān — los deberes; pāramahaṁsya-mukhyān — del mejor de los paramahaṁsas; śukla-proktān — hablado por el Señor Viṣṇu; bahu — mucho; manye — consideraré; avihiṁsrān — libre de envidia.

Traducción

Por consiguiente, aceptaré como esposa a esta casta joven, con una condición: Cuando ella lleve en su interior el semen de mi cuerpo, yo emprenderé la vida de servicio devocional que han seguido los seres humanos más perfectos. Ese proceso lo explicó el Señor Viṣṇu, y está libre de envidia.

Significado

Kardama Muni expresó ante el emperador Svāyambhuva su deseo de tener una esposa muy bella, y aceptó casarse con la hija del emperador. Kardama Muni estaba en la ermita practicando celibato completo como brahmacārī, y aunque tenía el deseo de casarse, no quería pasar toda su vida como hombre casado, porque estaba bien versado en los principios védicos de la vida humana. Según los principios védicos, la primera parte de la vida debe emplearse en brahmacarya, para desarrollar personalidad y cualidades espirituales. En la siguiente etapa de la vida se puede aceptar una esposa y engendrar hijos, pero no hay que engendrar hijos que sean como perros y gatos.

Kardama Muni deseaba tener un hijo que fuese un rayo de la Suprema Personalidad de Dios. Se deben engendrar hijos que puedan ejecutar los deberes de Viṣṇu; de lo contrario no hay necesidad de producir hijos. Los hijos nacidos de buenos padres son de dos tipos: uno recibe una educación consciente de Kṛṣṇa, para que pueda liberarse de las garras de māyā en esta misma vida, y el otro es un rayo de la Suprema Personalidad de Dios y enseña al mundo el objetivo final de la vida. Como se explicará en capítulos posteriores, Kardama Muni engendró un hijo de este segundo tipo: Kapila, la encarnación de la Personalidad de Dios que expuso la filosofía del sāṅkhya. Grandes jefes de familia oran a Dios para que envíe Su representante, de manera que pueda haber un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Este es un motivo para engendrar un hijo. Otro motivo es que un padre muy iluminado puede educar a su hijo para que sea consciente de Kṛṣṇa y no tenga que regresar de nuevo a este mundo miserable. Los padres deben velar porque su hijo no vuelva a entrar en otro seno materno. Si no se puede educar al hijo para que se libere en esta vida, no hay necesidad de casarse ni de producir hijos. Si la sociedad humana produce hijos que son como perros y gatos, para trastorno del orden social, el mundo se vuelve infernal, como en la era de Kali. En esta era, ni los padres ni sus hijos reciben educación; ambos son como animales, y simplemente comen, duermen, se aparean, se defienden y complacen sus sentidos. Este desorden en la vida social no puede traer paz a la sociedad humana. Kardama Muni explica de antemano que no va a relacionarse con la joven Devahūti durante toda su vida. Solamente lo hará hasta que ella tenga un hijo. En otras palabras, la vida sexual debe utilizarse solo para producir buenos hijos, y con ningún otro propósito. La vida humana está hecha especialmente para consagrarse por completo al servicio del Señor. Esa es la filosofía del Señor Caitanya.

Una vez cumplida la responsabilidad de producir un buen hijo, hay que entrar en la orden de sannyāsa y ocuparse en la etapa paramahaṁsa de la perfección. Paramahaṁsa se refiere a la etapa de perfección más elevada de la vida. En la vida de sannyāsa hay cuatro etapas, y paramahaṁsa es la orden más elevada. El Śrīmad-Bhāgavatam recibe el nombre de paramahaṁsa-saṁhitā, el tratado para la clase más elevada de seres humanos. El paramahaṁsa está libre de envidia. En otras etapas de la vida, incluso en la etapa de vida familiar, hay envidia y competición, pero el ser humano que está en la etapa de paramahaṁsa se ocupa completamente en servicio devocional y es completamente consciente de Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de envidia. Hace unos cien años, con esta misma actitud de Kardama Muni, Ṭhākura Bhaktivinoda también quiso tener un hijo que pudiese predicar la filosofía y las enseñanzas del Señor Caitanya en toda su amplitud. Por sus oraciones al Señor, tuvo como hijo a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, que actualmente está predicando por todo el mundo la filosofía del Señor Caitanya por medio de sus discípulos genuinos.

Texto

yato ’bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ
saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate
prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ
paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ

Palabra por palabra

yataḥ — de quien; abhavat — emanó; viśvam — la creación; idam — esta; vicitram — maravillosa; saṁsthāsyate — disolverá; yatra — en quien; ca — y; — o; avatiṣṭhate — que existe actualmente; prajā-patīnām — de los prajāpatis; patiḥ — el Señor; eṣaḥ — este; mahyam — a mí; param — más elevada; pramāṇam — autoridad; bhagavān — Señor Supremo; anantaḥ — ilimitado.

Traducción

Para mí, la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios, de quien emana toda esta maravillosa creación, y en quien reposan su mantenimiento y disolución. Él es el origen de todos los prajāpatis, las personas destinadas a producir entidades vivientes en el mundo.

Significado

Kardama Muni recibió de su padre, Prajāpati, la orden de producir hijos. Al principio de la creación, los prajāpatis tenían la misión de producir la inmensa población que iba a residir en los planetas del gigantesco universo. Pero Kardama Muni dijo que a pesar de que su padre era Prajāpati, quien deseaba que él produjese hijos, su verdadero origen era la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, porque Viṣṇu es el origen de todo; Él es el verdadero creador del universo, el verdadero sustentador, y en el momento de la aniquilación, todo reposa únicamente en Él. Esa es la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam. Hay tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), para la creación, mantenimiento y aniquilación, pero Brahmā y Maheśvara son expansiones cualitativas de Viṣṇu. Viṣṇu es la figura central. Por esa razón, Viṣṇu Se encarga del mantenimiento. Nadie más que Él puede mantener toda la creación. Hay una infinidad de entidades, que tienen una infinidad de necesidades; nadie más que Viṣṇu puede satisfacer la infinidad de necesidades de la infinidad de entidades vivientes. A Brahmā se le ordena crear, a Śiva se le ordena aniquilar, y Viṣṇu Se hace cargo de la función intermedia, mantener. Kardama Muni sabía muy bien, gracias al poder de su vida de progreso espiritual, que su Deidad adorable era Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Su deber era lo que Viṣṇu desease, y nada más. No estaba dispuesto a engendrar una gran cantidad de hijos. Solo tendría un hijo, que fuese útil a la misión de Viṣṇu. Como se afirma en el Bhagavad-gītā cuando hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos, el Señor desciende a la superficie de la Tierra para proteger esos principios y aniquilar a los impíos.

Se considera que casarse y engendrar un hijo es saldar la deuda contraída con la familia en que se ha nacido. Desde el momento de nacer, el niño contrae inmediatamente muchas deudas: deudas con la familia en que nace, deudas con los semidioses, deudas con los pitās, con los ṛṣis, etc. Pero alguien que se ocupe únicamente en el servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien es verdaderamente digno de adoración, se libera de todas sus obligaciones, incluso sin tratar de saldar sus demás deudas. Kardama Muni prefirió consagrar su vida al servicio del Señor con conocimiento paramahaṁsa y, con esa finalidad, prefirió engendrar un único hijo, en vez de tener innumerables hijos para que llenasen los lugares vacíos del universo.

Texto

maitreya uvāca
sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe
āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham
dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena
mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ — el gran sabio Maitreya; uvāca — dijo; saḥ — él (Kardama); ugra-dhanvan — ¡oh, gran guerrero Vidura!; iyat — esto; eva — solamente; ābabhāṣe — habló; āsīt — se quedó; ca — y; tūṣṇīm — silencioso; aravinda-nābham — el Señor Viṣṇu (de ombligo adornado por un loto); dhiyā — con el pensamiento; upagṛhṇan — sobrecogido; smita-śobhitena — embellecido por su sonrisa; mukhena — con su rostro; cetaḥ — la mente; lulubhe — quedó cautivada; devahūtyāḥ — de Devahūti.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero Vidura!, el sabio Kardama dijo solamente esto, y luego guardó silencio, pensando en su adorable Señor Viṣṇu, en cuyo ombligo hay un loto. Su rostro, que sonreía en silencio, cautivó la mente de Devahūti, que comenzó a meditar en el gran sabio.

Significado

Parece ser que la conciencia de Kardama Muni estaba completamente absorta en Kṛṣṇa, porque en el mismo instante en que guardó silencio, empezó a pensar en el Señor Viṣṇu. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos puros están tan absortos en pensar en Kṛṣṇa que no se ocupan en nada más; aunque pueda parecer que piensan o actúan de otra manera, siempre están pensando en Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa tiene una sonrisa tan atractiva que con tan solo sonreír conquista muchos admiradores, seguidores y discípulos.

Texto

so ’nu jñātvā vyavasitaṁ
mahiṣyā duhituḥ sphuṭam
tasmai guṇa-gaṇāḍhyāya
dadau tulyāṁ praharṣitaḥ

Palabra por palabra

saḥ — él (el emperador Manu); anu — después de esto; jñātvā — habiendo conocido; vyavasitam — la firme decisión; mahiṣyāḥ — de la reina; duhituḥ — de su hija; sphuṭam — claramente; tasmai — a él; guṇa-gaṇa-āḍhyāya — dotado con innumerables virtudes; dadau — entregó; tulyām — que era igual (en buenas cualidades); praharṣitaḥ — extremadamente complacido.

Traducción

Ni la decisión de la reina ni la de Devahūti dejaban lugar a dudas. Después de conocerla, el emperador, lleno de alegría, entregó su hija al sabio, cuyas innumerables virtudes eran iguales a las de ella.

Texto

śatarūpā mahā-rājñī
pāribarhān mahā-dhanān
dampatyoḥ paryadāt prītyā
bhūṣā-vāsaḥ paricchadān

Palabra por palabra

śatarūpā — Śatarūpā; mahā-rājñī — la emperatriz; pāribarhān — dote; mahā-dhanān — valiosos regalos; dam-patyoḥ — a la novia y el novio; paryadāt — dio; prītyā — por afecto; bhūṣā — adornos; vāsaḥ — vestidos; paricchadān — artículos de uso doméstico.

Traducción

La emperatriz Śatarūpā, con gran afecto, obsequió al novio y a la novia con una dote de regalos muy valiosos, como la ocasión requería: joyas, vestidos y artículos hogareños.

Significado

En la India tiene todavía vigor la costumbre de dar una dote cuando se da una hija en caridad. Los regalos se hacen conforme a la posición del padre de la novia. Pāribarhān mahā-dhanān se refiere a la dote que se debe ceder al novio cuando hay un casamiento. Aquí mahā-dhanān se refiere a regalos muy valiosos, propios de la dote de una emperatriz. Aquí aparecen también las palabras bhūṣā-vāsaḥ paricchadān. Bhūṣā significa «adornos», vāsaḥ significa «ropas», y paricchadān significa «diversos artículos hogareños». Kardama Muni, que hasta entonces había observado celibato como brahmacārī, recibió todas las cosas apropiadas para la ceremonia de boda de la hija de un emperador. La novia, Devahūti, iba ataviada con muchos adornos y costosos vestidos.

Fue así como Kardama Muni se casó con toda opulencia con una esposa cualificada, y recibió como dote todo el ajuar necesario para la vida familiar. Todavía hoy, en los casamientos al estilo védico, el padre de la novia entrega al novio una dote similar; incluso en la India extremadamente pobre hay casamientos en los que se gastan cientos y miles de rupias en la dote. Este sistema no es ilegal, como algunos han tratado de probar. La dote es un regalo que el padre hace a la hija para mostrarle su buena voluntad, y es obligatorio. En casos excepcionales, el padre es completamente incapaz de dar una dote; el mandamiento entonces es que dé, por lo menos, una fruta y una flor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, también se puede complacer a Dios con tan solo una fruta y una flor. Cuando no hay solvencia financiera ni posibilidades de reunir una dote de otra manera, se puede dar una fruta y una flor para satisfacer al novio.

Texto

prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ
sadṛkṣāya gata-vyathaḥ
upaguhya ca bāhubhyām
autkaṇṭhyonmathitāśayaḥ

Palabra por palabra

prattām — que fue dada; duhitaram — hija; samrāṭ — el emperador (Manu); sadṛkṣāya — a una persona apropiada; gata-vyathaḥ — liberado de su responsabilidad; upaguhya — abrazando; ca — y; bāhubhyām — con los dos brazos; autkaṇṭhya-unmathita-āśayaḥ — teniendo una mente agitada y llena de ansiedad.

Traducción

Así liberado de su responsabilidad al haber entregado su hija a un hombre apropiado, Svāyambhuva Manu, con la mente agitada por sentimientos de separación, abrazó a su afectuosa hija con ambos brazos.

Significado

Un padre, mientras no puede entregar su hija ya adulta a un joven adecuado, siempre está lleno de ansiedad. La responsabilidad de los padres por los hijos continúa hasta que los casan con cónyuges adecuados; el padre se libera de su responsabilidad cuando puede ejecutar ese deber.

Texto

aśaknuvaṁs tad-virahaṁ
muñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ
āsiñcad amba vatseti
netrodair duhituḥ śikhāḥ

Palabra por palabra

aśaknuvan — no pudiendo soportar; tat-viraham — separarse de ella; muñcan — derramando; bāṣpa-kalām — lágrimas; muhuḥ — una y otra vez; āsiñcat — empapó; amba — mi querida madre; vatsa — mi querida hija; iti — de este modo; netra-udaiḥ — con el agua de sus ojos; duhituḥ — de su hija; śikhāḥ — los mechones de cabello.

Traducción

El emperador no podía soportar el separarse de su hija, y por eso sus ojos derramaban lágrimas incesantemente, empapando la cabeza de su hija mientras gemía: «¡madre querida! ¡hija querida!».

Significado

La palabra amba es significativa. El padre, movido por el afecto, a veces llama a su hija «madre», y a veces «amor mío». El sentimiento de separación se debe a que, para el padre, ella permanece como hija hasta que se casa, pero después de la boda su familia ya no puede reclamarla como hija; debe ir a casa de su esposo, pues una vez casada pasa a ser de su propiedad. Según la Manu-saṁhitā, la mujer nunca es independiente. Mientras no se case, debe permanecer como propiedad del padre, y hasta que sea mayor y tenga sus propios hijos adultos, debe permanecer como propiedad de su esposo. En la vejez, cuando el esposo haya entrado en la orden de sannyāsa y haya dejado el hogar, ella permanece como propiedad de sus hijos. La mujer siempre depende, o bien del padre, del esposo o de los hijos mayores. En la vida de Devahūti tendremos una muestra de esto. Su padre entregó su responsabilidad a Kardama Muni, su esposo, quien, de la misma manera, abandonó también el hogar, dando esa responsabilidad a su hijo, Kapiladeva. Estos hechos se contarán uno tras otro en esta narración.

Texto

āmantrya taṁ muni-varam
anujñātaḥ sahānugaḥ
pratasthe ratham āruhya
sabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ
ubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ
sarasvatyāḥ surodhasoḥ
ṛṣīṇām upaśāntānāṁ
paśyann āśrama-sampadaḥ

Palabra por palabra

āmantrya — pidiendo permiso para ir; tam — a él (Kardama); muni-varam — al mejor de los sabios; anujñātaḥ — con permiso para irse; saha-anugaḥ — junto con su séquito; pratasthe — partió hacia; ratham āruhya — montando en su carruaje; sa-bhāryaḥ — con su esposa; sva-puram — su propia capital; nṛpaḥ — el emperador; ubhayoḥ — en ambas; ṛṣi-kulyāyāḥ — del agrado de los sabios; sarasvatyāḥ — del río Sarasvatī; su-rodhasoḥ — las encantadoras orillas; ṛṣīṇām — de los grandes sabios; upaśāntānām — pacíficos; paśyan — viendo; āśrama-sampadaḥ — la prosperidad de las hermosas ermitas.

Traducción

Después de pedir y obtener el permiso del gran sabio para irse, el monarca montó con su esposa en el carruaje y partió rumbo a su capital, seguido por su séquito. Por el camino vio la prosperidad de las hermosas ermitas habitadas por pacíficos videntes en las encantadoras orillas del Sarasvatī, río que es muy del agrado de las personas santas.

Significado

Tal como hoy en día se construyen ciudades con gran artificio arquitectónico y de ingeniería, en el pasado existían las vecindades denominadas ṛṣi-kulas, en donde residían grandes personas santas. En la India todavía hay muchos lugares magníficos que favorecen la comprensión espiritual; hay muchos ṛṣis y personas santas que, buscando el cultivo espiritual, viven en bonitas chozas a orillas del Ganges y del Yamunā. Mientras pasaban por los ṛṣi-kulas, el rey y su séquito estaban muy satisfechos con la belleza de las chozas y las ermitas. Aquí se dice paśyann āśrama-sampadaḥ. Los grandes sabios no tenían rascacielos, pero las ermitas eran tan hermosas que el rey estaba muy complacido de verlas.

Texto

tam āyāntam abhipretya
brahmāvartāt prajāḥ patim
gīta-saṁstuti-vāditraiḥ
pratyudīyuḥ praharṣitāḥ

Palabra por palabra

tam — a él; āyāntam — que estaba llegando; abhipretya — sabiendo que; brahmāvartāt — de Brahmāvarta; prajāḥ — sus súbditos; patim — a su señor; gīta-saṁstuti-vāditraiḥ — con canciones, alabanzas e instrumentos musicales; pratyudīyuḥ — salieron a recibir; praharṣitāḥ — rebosantes de júbilo.

Traducción

Rebosantes de júbilo al saber que llegaba, sus súbditos salieron de Brahmāvarta para recibir con canciones, oraciones e instrumentos musicales a su señor, que venía de regreso.

Significado

Cuando el rey regresa de un viaje, los ciudadanos de la capital del reino tienen por costumbre salir a recibirlo. Hay una descripción parecida a esta cuando Kṛṣṇa regresó a Dvārakā después de la Batalla de Kurukṣetra. En aquella ocasión toda clase de ciudadanos Le recibieron a las puertas de la ciudad. Antiguamente, las capitales estaban amuralladas y tenían varias puertas que servían de entrada. En Delhi y en otras ciudades antiguas existen todavía esas viejas puertas, donde los ciudadanos se reunían para recibir al rey. También en este caso, los ciudadanos de Barhiṣmatī, la capital de Brahmāvarta, el reino de Svāyambhuva, fueron a recibir al emperador muy bien vestidos y llevando adornos e instrumentos musicales.

Texto

barhiṣmatī nāma purī
sarva-sampat-samanvitā
nyapatan yatra romāṇi
yajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ
kuśāḥ kāśās ta evāsan
śaśvad-dharita-varcasaḥ
ṛṣayo yaiḥ parābhāvya
yajña-ghnān yajñam ījire

Palabra por palabra

barhiṣmatī — Barhiṣmatī; nāma — de nombre; purī — ciudad; sarva-sampat — todo tipo de riqueza; samanvitā — llena de; nyapatan — cayeron; yatra — donde; romāṇi — los pelos; yajñasya — del avatāra Jabalí; aṅgam — Su cuerpo; vidhunvataḥ — sacudiendo; kuśāḥ — hierba kuśa; kāśāḥ — hierba kāśa; te — ellos; eva — ciertamente; āsan — se convirtieron; śaśvat-harita — de siempre verde; varcasaḥ — que tienen el color; ṛṣayaḥ — los sabios; yaiḥ — por los cuales; parābhāvya — derrotando; yajña-ghnān — a los perturbadores de las ejecuciones de sacrificio; yajñam — el Señor Viṣṇu; ījire — adoraron.

Traducción

La ciudad de Barhiṣmatī, rica en toda clase de opulencias, recibió este nombre debido al pelo del Señor Viṣṇu que cayó en el lugar cuando Se manifestó como el avatāra Jabalí. Cuando sacudió Su cuerpo, ese mismo pelo cayó y se convirtió en las siempre verdes hojas de las hierbas kuśa y kāśa [otro tipo de hierba que se utiliza para hacer esteras], con las cuales los sabios adoraron al Señor Viṣṇu después de que derrotara a los demonios que se habían entrometido en sus ejecuciones de sacrificio.

Significado

Cualquier lugar directamente relacionado con el Señor Supremo recibe el nombre de pīṭha-sthāna. La gloria de Barhiṣmatī, la capital de Svāyambhuva Manu, no se debía a la riqueza y opulencia de la ciudad, sino a los pelos del Señor Varāha que allí habían caído. Esos pelos del Señor crecieron después como hierba verde, con la cual los sabios solían adorar al Señor desde los tiempos en que el Señor mató al demonio Hiraṇyākṣa. Yajña significa Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se explica que el karma es yajñārtha. Yajñārtha-karma significa «trabajo hecho solo para satisfacción de Viṣṇu». Cualquier cosa que se haga por complacencia de los sentidos o con cualquier otro fin, encadenará a quien lo haga. Aquel que desee liberarse de las reacciones de su trabajo debe hacerlo todo para satisfacer a Viṣṇu, Yajña. En Barhiṣmatī, la capital de Svāyambhuva Manu, eran los grandes sabios y las grandes personas santas quienes ejecutaban esas funciones específicas.

Texto

kuśa-kāśamayaṁ barhir
āstīrya bhagavān manuḥ
ayajad yajña-puruṣaṁ
labdhā sthānaṁ yato bhuvam

Palabra por palabra

kuśa — de hierba kuśa; kāśa — y de hierba kāśa; mayam — hecho; barhiḥ — un asiento; āstīrya — habiendo extendido; bhagavān — el muy afortunado; manuḥ — Svāyambhuva Manu; ayajat — adoró; yajña-puruṣam — al Señor Viṣṇu; labdhā — había conseguido; sthānam — la morada; yataḥ — de quien; bhuvam — la Tierra.

Traducción

Manu extendió un asiento de kuśas y kāśas y adoró al Señor, la Personalidad de Dios, por cuya gracia había obtenido el gobierno del globo terrestre.

Significado

Manu es el padre de la humanidad, y por esa razón de la palabra manu deriva la palabra inglesa man, hombre, o, en sánscrito, manuṣya. Las personas mejor situadas en el mundo, aquellos que cuentan con suficientes riquezas, deben aprender especialmente la lección de Manu, que reconocía que su reino y su opulencia eran dones de la Suprema Personalidad de Dios y, por consiguiente, siempre se ocupaba en servicio devocional. Del mismo modo, los seres humanos, los descendientes de Manu, especialmente aquellos que gozan de posiciones acomodadas, deben considerar que cualquier riqueza que posean es un don de la Suprema Personalidad de Dios. Deben utilizar esas riquezas en el servicio del Señor, realizando sacrificios para complacerle. Esa es la manera de utilizar las riquezas y la opulencia. Sin la misericordia del Señor Supremo, nadie puede conseguir riqueza, opulencia, buena cuna, un cuerpo hermoso o una buena educación. Por lo tanto, aquellos que posean esas valiosas ventajas deben mostrar su gratitud al Señor adorándole y ofreciéndole lo que han recibido de Él. Cuando una familia, una nación o una sociedad ofrecen ese reconocimiento al Señor, su morada se vuelve prácticamente como Vaikuṇṭha, y se libera de la incidencia de las tres clases de miserias del mundo material. En la época actual, la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que todos reconozcan la supremacía del Señor Kṛṣṇa; cualquier posesión debe considerarse un don de la gracia del Señor. Por consiguiente, todos deben ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por medio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien quiere ser feliz y vivir en paz en su situación, ya sea como casado, ciudadano o miembro de la sociedad humana, debe promover el servicio devocional para placer del Señor.

Texto

barhiṣmatīṁ nāma vibhur
yāṁ nirviśya samāvasat
tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ
tāpa-traya-vināśanam

Palabra por palabra

barhiṣmatīm — la ciudad de Barhiṣmatī; nāma — llamada; vibhuḥ — el muy poderoso Svāyambhuva Manu; yām — en la cual; nirviśya — habiendo entrado; samāvasat — donde él vivía antes; tasyām — en esa ciudad; praviṣṭaḥ — entró; bhavanam — al palacio; tāpa-traya — las tres clases de miserias; vināśanam — destruyendo.

Traducción

Una vez dentro de la ciudad de Barhiṣmatī, en la que ya había vivido antes, Manu entró en su palacio. La atmósfera que lo llenaba erradicaba las tres miserias de la existencia material.

Significado

Las tres clases de miserias llenan el mundo material, la existencia material: hay miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, miserias que pertenecen a perturbaciones naturales, y miserias que nos infligen otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene que crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de conciencia de Kṛṣṇa. Las miserias de la existencia material no pueden actuar sobre las personas conscientes de Kṛṣṇa. No se trata de que esas miserias se desvanezcan por completo cuando se adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no afectan a la persona consciente de Kṛṣṇa. No podemos detener las miserias de la atmósfera material, pero ser conscientes de Kṛṣṇa es el método antiséptico para protegernos de su influencia. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, es lo mismo vivir en el cielo que vivir en el infierno. En los siguientes versos se explica cómo creó Svāyambhuva Manu una atmósfera en la que estaba libre de la influencia de las miserias materiales.

Texto

sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān
bubhuje ’nyāvirodhataḥ
saṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ
sastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ
praty-ūṣeṣv anubaddhena
hṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ

Palabra por palabra

sa-bhāryaḥ — con su esposa; sa-prajaḥ — con sus súbditos; kāmān — de las necesidades de la vida; bubhuje — disfrutó; anya — de otros; avirodhataḥ — sin perturbación; saṅgīyamāna — siendo alabado; sat-kīrtiḥ — fama por actividades piadosas; sa-strībhiḥ — con sus esposas; sura-gāyakaiḥ — por músicos celestiales; prati-ūṣeṣu — cada amanecer; anubaddhena — estando apegado; hṛdā — con el corazón; śṛṇvan — escuchando; hareḥ — del Señor Hari; kathāḥ — los temas.

Traducción

El emperador Svāyambhuva Manu disfrutó de la vida con su esposa y sus súbditos, y satisfizo sus deseos, libre de la perturbación de principios indeseables contrarios al proceso religioso. Coros de músicos celestiales acompañados de sus esposas cantaban la fama inmaculada del emperador, y él cada día, por la mañana temprano, solía escuchar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios con el corazón lleno de amor.

Significado

La verdadera meta de la sociedad humana es alcanzar la perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada en contra de vivir con esposa e hijos, pero se debe llevar una vida que no vaya contra los principios de la religión, el desarrollo económico, el disfrute regulado de los sentidos y, por último, la liberación de la existencia material. Los principios védicos están concebidos de tal manera que las almas condicionadas que han venido a la existencia material puedan tener un guía para satisfacer sus deseos materiales, y al mismo tiempo puedan ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar.

Se entiende que el emperador Svāyambhuva Manu disfrutó de su vida familiar siguiendo esos principios. Aquí se dice que por la mañana temprano había músicos que, acompañándose con sus instrumentos, solían cantar las glorias del Señor, y el emperador en persona escuchaba, con su familia, los pasatiempos de la Persona Suprema. En la India, esta costumbre sigue todavía en boga en algunos templos y familias reales. Músicos profesionales cantan con śahnāīs, y los miembros de la casa poco a poco abandonan el sueño y se levantan de la cama envueltos en una agradable atmósfera. A la hora de acostarse, los cantantes cantan también acerca de los pasatiempos del Señor, acompañándose con śahnāīs, y los jefes de familia se van quedando dormidos mientras recuerdan las glorias del Señor. En todas las casas, además de los cantos, se preparan clases de Bhāgavatam por la tarde; los miembros de la familia se sientan, hacen un kīrtana de Hare Kṛṣṇa, escuchan narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā, y disfrutan de la música antes de irse a la cama. En sus corazones vive la atmósfera creada por este movimiento de saṅkīrtana, y, mientras duermen, sueñan también con el canto y la glorificación del Señor. De esta manera se puede obtener una conciencia de Kṛṣṇa perfecta. Esa práctica es muy antigua, como nos explica este verso del Śrīmad-Bhāgavatam; hace millones de años, Svāyambhuva Manu aprovechaba esa oportunidad para vivir su vida familiar envuelto en la paz y prosperidad de una atmósfera consciente de Kṛṣṇa.

En cuanto a templos, encontraremos uno en todos y cada uno de los palacios reales o casas de hombres ricos sin excepción; los miembros de la familia se levantan temprano por la mañana y van al templo para asistir a la ceremonia de maṅgala-ārati. La ceremonia de maṅgala-ārati es la primera adoración de la mañana. En la ceremonia de ārati se ofrece una lamparita, moviéndola en círculos ante las Deidades, y también una caracola, flores y un abanico. Se considera que el Señor Se levanta temprano por la mañana, toma un pequeño refrigerio y da audiencia a los devotos. Los devotos luego regresan a la casa o cantan en el templo las glorias del Señor. La ceremonia de primeras horas de la mañana sigue celebrándose en los templos y palacios de la India. Los templos son para que se reúna la gente en general. Los templos interiores de los palacios son especialmente para las familias reales, pero en muchos de esos templos palaciegos se permite la concurrencia pública. El templo del rey de Jaipur está dentro del palacio, pero se permite que vaya la gente; siempre que vayamos, veremos que está lleno con un mínimo de quinientos devotos. Después de la ceremonia de maṅgala-ārati, se sientan y cantan las glorias del Señor con instrumentos musicales, y así disfrutan de la vida. Esa adoración en el templo por parte de las familias reales se menciona también en el Bhagavad-gītā, donde se afirma que aquellos que no consiguen alcanzar el éxito en los principios del bhakti-yoga en el período de una vida, en su siguiente vida reciben la oportunidad de nacer en una familia rica, en una familia real o en una familia de brāhmaṇas eruditos o devotos. Alguien que reciba la oportunidad de nacer en una de esas familias puede obtener las ventajas de una atmósfera consciente de Kṛṣṇa sin dificultad. Un niño que nazca en esa atmósfera rebosante de Kṛṣṇa es seguro que se volverá consciente de Kṛṣṇa. En esa vida se le ofrece de nuevo la perfección que no logró alcanzar en su última vida, y puede volverse perfecto sin duda alguna.

Texto

niṣṇātaṁ yoga-māyāsu
muniṁ svāyambhuvaṁ manum
yad ābhraṁśayituṁ bhogā
na śekur bhagavat-param

Palabra por palabra

niṣṇātam — absorto; yoga-māyāsu — en disfrute temporal; munim — que era igual a un santo; svāyambhuvam — Svāyambhuva; manum — Manu; yat — del cual; ābhraṁśayitum — hacer que se desviase; bhogāḥ — disfrutes materiales; na — no; śekuḥ — pudieron; bhagavat- param — que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

De modo que Svāyambhuva Manu era un rey santo. Aunque estaba absorto en la felicidad material, no se vio arrastrado a un nivel de vida inferior, pues disfrutó siempre de su felicidad material en una atmósfera consciente de Kṛṣṇa.

Significado

La felicidad regia del disfrute material generalmente arrastra a niveles de vida inferiores, es decir, a la degradación hasta la vida animal, debido a que no hay restricciones en el disfrute sensorial. Pero a Svāyambhuva Manu se le consideraba igual que un sabio santo, porque la atmósfera que creó en su reino y en su hogar era completamente consciente de Kṛṣṇa. Algo parecido ocurre con las entidades vivientes en general; han venido a la vida material en busca de complacencia de los sentidos, pero si son capaces de crear una atmósfera consciente de Kṛṣṇa, como la que aquí se describe, o como la que se ordena en las Escrituras reveladas, por medio de la adoración en el templo o la adoración de la Deidad en la vida familiar, no hay duda de que, a pesar de su disfrute material, podrán progresar en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa pura. En la actualidad, la civilización moderna está demasiado apegada al modo de vida materialista, la complacencia de los sentidos. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar a la gente la mejor oportunidad de utilizar su forma humana de vida en medio del disfrute material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no corta sus propensiones al disfrute material; simplemente regula los hábitos de su vida de disfrute de los sentidos. A pesar de que estén disfrutando de ventajas materiales, pueden liberarse en esta misma vida si practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo el sencillo método de cantar los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

ayāta-yāmās tasyāsan
yāmāḥ svāntara-yāpanāḥ
śṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ
kurvato bruvataḥ kathāḥ

Palabra por palabra

ayāta-yāmāḥ — tiempo nunca perdido; tasya — de Manu; āsan — fueron; yāmāḥ — las horas; sva-antara — la duración de su vida; yāpanāḥ — llegando a un final; śṛṇvataḥ — escuchando; dhyāyataḥ — contemplando; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; kurvataḥ — actuando; bruvataḥ — hablando; kathāḥ — los temas.

Traducción

En consecuencia, aunque la duración de su larga vida —una era manvantara—poco a poco llegó a su fin, no pasó en vano, puesto que siempre se ocupó en escuchar, contemplar, poner por escrito y cantar los pasatiempos del Señor.

Significado

De la misma manera que un alimento recién preparado es muy sabroso, pero se vuelve insípido y desabrido al cabo de tres o cuatro horas, una existencia de disfrute material puede tolerarse mientras la vida mantiene su frescor, pero al final de la vida todo se vuelve desabrido, y todo parece vacío y doloroso. Sin embargo, la vida del emperador Svāyambhuva Manu no era desabrida; a medida que se hacía mayor, su vida seguía con la misma frescura que al principio, debido a que se mantuvo consciente de Kṛṣṇa. La vida de un hombre consciente de Kṛṣṇa es una vida siempre fresca. Se dice que el Sol sale por la mañana y se pone por la tarde para reducir la duración de la vida de todos. Pero la salida y la puesta del Sol no pueden disminuir la vida de aquel que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La vida de Svāyambhuva Manu no se volvió insípida con el paso del tiempo, pues él se ocupó siempre en cantar y meditar en relación con el Señor Viṣṇu. Él era el yogī más elevado, porque nunca perdió el tiempo. Aquí se dice especialmente: viṣṇoḥ kurvato bruvataḥ kathāḥ: Cuando hablaba, solo hablaba de Kṛṣṇa y Viṣṇu, la Personalidad de Dios; cuando escuchaba algo, era de Kṛṣṇa; cuando meditaba, era en Kṛṣṇa y Sus actividades.

Se afirma que su vida fue muy larga, de setenta y un yugas. Un yuga dura 4 320 000 años; la vida de un manu dura setenta y un yugas, y en un día de Brahmā vienen y se van catorce de estos manus. Manu se ocupó durante toda su vida —4 320 000 x 71 años—en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, cantando, escuchando, hablando y meditando en relación con Kṛṣṇa. Por esa razón, su vida ni fue un desperdicio, ni se volvió insípida.

Texto

sa evaṁ svāntaraṁ ninye
yugānām eka-saptatim
vāsudeva-prasaṅgena
paribhūta-gati-trayaḥ

Palabra por palabra

saḥ — él (Svāyambhuva Manu); evam — de este modo; sva-antaram — su propio período; ninye — pasó; yugānām — de los ciclos de cuatro eras; eka-saptatim — setenta y uno; vāsudeva — con Vāsudeva; prasaṅgena — con temas relacionados; paribhūta — trascendió; gati-trayaḥ — los tres destinos.

Traducción

Él pasó su vida —setenta y un ciclos de las cuatro eras [71 x 4 320 000 años]—, pensando siempre en Vāsudeva y ocupado siempre en cuestiones relacionadas con Vāsudeva. De este modo, trascendió los tres destinos.

Significado

Los tres destinos son para las personas que están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material, y a veces se explica que son los estados despierto, soñando e inconsciente. En el Bhagavad-gītā se explican los tres destinos como los destinos de las personas influenciadas por las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia. En el Gītā se afirma que aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad se elevan a mejores condiciones de vida en planetas superiores, y aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión permanecen en este mundo material, en la Tierra o en los planetas celestiales, pero aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia se degradan a una vida animal en planetas donde la vida es inferior a la humana. Pero aquel que es consciente de Kṛṣṇa está por encima de esas tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se afirma que cualquiera que se ocupe en el servicio devocional del Señor se vuelve automáticamente trascendental a los tres destinos de la naturaleza material y se sitúa en la etapa de autorrealización o brahma-bhūta. Svāyambhuva Manu, el gobernador del mundo material, no estaba bajo el influjo de la modalidad de la bondad, ni de las modalidades de la pasión o la ignorancia, sino en la etapa trascendental, aunque aparentemente estuviera absorto en la felicidad material.

Por lo tanto, aquel que se ocupa completamente en servicio devocional, está siempre liberado. Bilvamaṅgala Ṭhākura, un gran devoto del Señor, afirma: «Si yo tengo devoción firme en los pies de loto de Kṛṣṇa, Madre Liberación se ocupa siempre en mi servicio. La perfección completa del disfrute material, la religión y el desarrollo económico está a mis órdenes». La gente busca dharma, artha, kāma y mokṣa. Generalmente ejecutan actividades religiosas para conseguir alguna ganancia material, y se ocupan en actividades materiales para la complacencia de los sentidos. Tras frustrarse en la complacencia material de los sentidos, quieren liberarse y volverse uno con la Verdad Absoluta. Esos cuatro principios constituyen el sendero trascendental para los poco inteligentes. Los verdaderamente inteligentes se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin preocuparse por esos cuatro principios del método trascendental. Se elevan instantáneamente al plano trascendental que está por encima de la liberación. Para el devoto, la liberación no es un gran logro; ni qué decir tiene que tampoco lo son los resultados de la ejecución de los rituales religiosos, el desarrollo económico ni la vida materialista de complacencia de los sentidos. Todas esas cosas no les interesan a los devotos, que están siempre en el plano trascendental del nivel brahma-bhūta de autorrealización.

Texto

śārīrā mānasā divyā
vaiyāse ye ca mānuṣāḥ
bhautikāś ca kathaṁ kleśā
bādhante hari-saṁśrayam

Palabra por palabra

śārīrāḥ — pertenecientes al cuerpo; mānasāḥ — pertenecientes a la mente; divyāḥ — pertenecientes a poderes sobrenaturales (semidioses); vaiyāse — ¡oh, Vidura!; ye — aquellas; ca — y; mānuṣāḥ — que pertenecen a otros hombres; bhautikāḥ — pertenecientes a otros seres vivos; ca — y; katham — cómo; kleśāḥ — miserias; bādhante — pueden afectar; hari-saṁśrayam — a aquel que se ha refugiado en el Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Así pues, ¡oh, Vidura!, ¿cómo van a afectar las miserias relativas al cuerpo, la mente, la naturaleza y otros hombres y criaturas vivas a las personas que se refugian completamente en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa?

Significado

Dentro del mundo material, todas las entidades vivientes padecen siempre algún tipo de miseria, ya sea que provenga del cuerpo, de la mente o de perturbaciones naturales. En el mundo material, las miserias del frío del invierno y de los rigurosos calores del verano siempre hacen sufrir a las entidades vivientes, pero aquel que, siendo consciente de Kṛṣṇa, se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor, está en la etapa trascendental; ninguna miseria le perturba, provenga esta del cuerpo, de la mente o de las perturbaciones naturales del verano y el invierno. Él es trascendental a todas esas miserias.

Texto

yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha
dharmān nānā-vidhāñ chubhān
nṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca
sarva-bhūta-hitaḥ sadā

Palabra por palabra

yaḥ — el cual; pṛṣṭaḥ — siendo preguntado; munibhiḥ — por los sabios; prāha — habló; dharmān — los deberes; nānā-vidhān — muchas variedades; śubhān — auspiciosos; nṛṇām — de la sociedad humana; varṇa-āśramāṇām — de los varṇas y āśramas; ca — y; sarva-bhūta — para todos los seres vivos; hitaḥ — que es el bienestar; sadā — siempre.

Traducción

Respondiendo a las preguntas de unos sabios, él [Svāyambhuva Manu] enseñó los diversos deberes sagrados de los hombres en general y de los distintos varṇas y āśramas, por compasión hacia todas las entidades vivientes.

Texto

etat ta ādi-rājasya
manoś caritam adbhutam
varṇitaṁ varṇanīyasya
tad-apatyodayaṁ śṛṇu

Palabra por palabra

etat — este; te — a ti; ādi-rājasya — del primer emperador; manoḥ — Svāyambhuva Manu; caritam — la personalidad; adbhutam — maravillosa; varṇitam — descrita; varṇanīyasya — cuya fama merece ser descrita; tat-apatya — de su hija; udayam — la prosperidad; śṛṇu — escucha, por favor.

Traducción

Te he hablado de las maravillosas cualidades de Svāyambhuva Manu, el rey original, cuya fama merece ser descrita. Por favor, escucha mientras te hablo de la prosperidad de su hija Devahūti.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimosegundo del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El matrimonio de Kardama Muni y Devahūti».