Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Texto

Verš

sa evaṁ svāntaraṁ ninye
yugānām eka-saptatim
vāsudeva-prasaṅgena
paribhūta-gati-trayaḥ
sa evaṁ svāntaraṁ ninye
yugānām eka-saptatim
vāsudeva-prasaṅgena
paribhūta-gati-trayaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

saḥ — él (Svāyambhuva Manu); evam — de este modo; sva-antaram — su propio período; ninye — pasó; yugānām — de los ciclos de cuatro eras; eka-saptatim — setenta y uno; vāsudeva — con Vāsudeva; prasaṅgena — con temas relacionados; paribhūta — trascendió; gati-trayaḥ — los tres destinos.

saḥ — on (Svāyambhuva Manu); evam — takto; sva-antaram — své období; ninye — strávil; yugānām — cyklů čtyř věků; eka-saptatim — sedmdesát jedna; vāsudeva — s Vāsudevem; prasaṅgena — náměty spojenými; paribhūta — transcendoval; gati-trayaḥ — tři druhy osudu.

Traducción

Překlad

Él pasó su vida —setenta y un ciclos de las cuatro eras [71 x 4 320 000 años]—, pensando siempre en Vāsudeva y ocupado siempre en cuestiones relacionadas con Vāsudeva. De este modo, trascendió los tres destinos.

Svůj čas, který trval sedmdesát jedna cyklů čtyř věků (71 x 4 320 000 let), strávil v nepřetržitých myšlenkách na Vāsudeva a neustále se zabýval náměty spojenými s Vāsudevem. Tak transcendoval tři druhy osudu.

Significado

Význam

Los tres destinos son para las personas que están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material, y a veces se explica que son los estados despierto, soñando e inconsciente. En el Bhagavad-gītā se explican los tres destinos como los destinos de las personas influenciadas por las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia. En el Gītā se afirma que aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad se elevan a mejores condiciones de vida en planetas superiores, y aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión permanecen en este mundo material, en la Tierra o en los planetas celestiales, pero aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia se degradan a una vida animal en planetas donde la vida es inferior a la humana. Pero aquel que es consciente de Kṛṣṇa está por encima de esas tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se afirma que cualquiera que se ocupe en el servicio devocional del Señor se vuelve automáticamente trascendental a los tres destinos de la naturaleza material y se sitúa en la etapa de autorrealización o brahma-bhūta. Svāyambhuva Manu, el gobernador del mundo material, no estaba bajo el influjo de la modalidad de la bondad, ni de las modalidades de la pasión o la ignorancia, sino en la etapa trascendental, aunque aparentemente estuviera absorto en la felicidad material.

Tři druhy osudu čekají ty, kdo jsou pod vládou tří kvalit hmotné přírody. Tyto osudy jsou někdy označeny jako bdění, snění a bezvědomí. Bhagavad-gītā je popisuje jako osudy živých bytostí v kvalitách dobra, vášně a nevědomosti. V Gītě je uvedeno, že bytosti v kvalitě dobra se dostanou do lepších životních podmínek na vyšších planetách a bytosti v kvalitě vášně zůstanou v tomto hmotném světě na Zemi nebo na nebeských planetách, ale bytosti v kvalitě nevědomosti degradují do zvířecího života na planetách, kde je úroveň života nižší než lidská. Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, je však nad těmito třemi kvalitami hmotné přírody. V Bhagavad-gītě je řečeno, že každý, kdo se zaměstnává oddanou službou Pánu, automaticky transcenduje tři osudy hmotné přírody a nachází se na úrovni brahma-bhūta neboli ve stavu seberealizace. I když byl Svāyambhuva Manu — vládce tohoto hmotného světa — zdánlivě pohroužený do hmotného požitku, nebyl ani v kvalitě dobra, ani v kvalitách vášně či nevědomosti, ale na transcendentální úrovni.

Por lo tanto, aquel que se ocupa completamente en servicio devocional, está siempre liberado. Bilvamaṅgala Ṭhākura, un gran devoto del Señor, afirma: «Si yo tengo devoción firme en los pies de loto de Kṛṣṇa, Madre Liberación se ocupa siempre en mi servicio. La perfección completa del disfrute material, la religión y el desarrollo económico está a mis órdenes». La gente busca dharma, artha, kāma y mokṣa. Generalmente ejecutan actividades religiosas para conseguir alguna ganancia material, y se ocupan en actividades materiales para la complacencia de los sentidos. Tras frustrarse en la complacencia material de los sentidos, quieren liberarse y volverse uno con la Verdad Absoluta. Esos cuatro principios constituyen el sendero trascendental para los poco inteligentes. Los verdaderamente inteligentes se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin preocuparse por esos cuatro principios del método trascendental. Se elevan instantáneamente al plano trascendental que está por encima de la liberación. Para el devoto, la liberación no es un gran logro; ni qué decir tiene que tampoco lo son los resultados de la ejecución de los rituales religiosos, el desarrollo económico ni la vida materialista de complacencia de los sentidos. Todas esas cosas no les interesan a los devotos, que están siempre en el plano trascendental del nivel brahma-bhūta de autorrealización.

Každý, kdo se plně věnuje oddané službě, je vždy osvobozený. Bilvamaṅgala Ṭhākura, velký oddaný Pána, řekl: “Chovám-li neochvějnou oddanost lotosovým nohám Kṛṣṇy, osvobození mi slouží jako služka a dokonalost hmotného požitku, náboženství a hospodářského rozvoje čekají na můj povel.” Dharma, artha, kāma a mokṣa jsou čtyři cíle, po kterých lidé prahnou. Obvykle vykonávají náboženské činnosti s touhou po určitém hmotném zisku a hmotným činnostem se věnují pro smyslový požitek. Jakmile jsou zklamáni hmotným smyslovým požitkem, chtějí získat osvobození a splynout s Absolutní Pravdou. Na těchto čtyřech principech se zakládá transcendentální cesta pro méně inteligentní lidi. Ti, kdo jsou skutečně inteligentní, se zaměstnávají ve vědomí Kṛṣṇy, aniž by se starali o tyto čtyři principy transcendentálního pokroku. Ihned se dostávají na transcendentální úroveň, která je výše než osvobození. Osvobození pro oddaného neznamená příliš velký úspěch, o výsledcích náboženských obřadů, hospodářského rozvoje a smyslového požitku v materialistickém životě ani nemluvě. Oddaní se o tyto věci nezajímají. Jsou neustále na transcendentální úrovni seberealizace ve stavu brahma-bhūta.