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Text 15

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Texto

Text

tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ
samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum
upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ
durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya
tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ
samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum
upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ
durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya

Palabra por palabra

Synonyms

tathā — similarmente; saḥ — yo mismo; ca — también; aham — yo; parivoḍhu-kāmaḥ — deseando casarme; samāna-śīlām — con una muchacha de carácter parecido; gṛha-medha — en la vida de casado; dhenum — una vaca de la abundancia; upeyivān — he acudido; mūlam — a la raíz (pies de loto); aśeṣa — de todo; mūlam — la fuente; durāśayaḥ — con deseos de disfrute; kāma-dugha — que complace todos los deseos; aṅghripasya — (de Ti) que eres el árbol.

tathā — similarly; saḥ — myself; ca — also; aham — I; parivoḍhu-kāmaḥ — desiring to marry; samāna-śīlām — a girl of like disposition; gṛha-medha — in married life; dhenum — a cow of plenty; upeyivān — have approached; mūlam — the root (lotus feet); aśeṣa — of everything; mūlam — the source; durāśayaḥ — with lustful desire; kāma-dugha — yielding all desires; aṅghripasya — (of You) who are the tree.

Traducción

Translation

Por esa razón, deseando casarme con una muchacha de carácter parecido al mío que pueda ser una verdadera vaca de la abundancia en mi vida matrimonial, también yo, para satisfacer mis deseos de disfrute he buscado el refugio de Tus pies de loto, que son la fuente de todo, pues Tú eres como un árbol de deseos.

Therefore, desiring to marry a girl of like disposition who may prove to be a veritable cow of plenty in my married life, to satisfy my lustful desire I too have sought the shelter of Your lotus feet, which are the source of everything, for You are like a desire tree.

Significado

Purport

A pesar de haber censurado a las personas que se dirigen al Señor en busca de beneficios materiales, Kardama Muni expresó su incapacitación y su deseo material ante el Señor diciendo: «Sé que no se Te debe pedir nada material; no obstante, deseo casarme con una muchacha de carácter parecido al mío». Es muy significativa la frase «de carácter parecido al mío». En el pasado, los jóvenes se casaban con muchachas de tendencias compatibles; se formaban parejas de naturalezas semejantes, para que fuesen felices. En la India hace solo unos veinticinco años, y tal vez hoy aún se haga, los padres solían consultar el horóscopo de la posible pareja para ver si verdaderamente podían unirse sus condiciones psicológicas. Esas consideraciones son muy importantes. Actualmente no se hacen esas consultas previas al matrimonio, y la consecuencia es que poco después del matrimonio vienen el divorcio y la separación. En el pasado, los esposos solían vivir juntos pacíficamente durante toda su vida, pero hoy en día eso se ha vuelto una tarea muy difícil.

In spite of his condemning persons who approach the Lord for material advantages, Kardama Muni expressed his material inability and desire before the Lord by saying, “Although I know that nothing material should be asked from You, I nevertheless desire to marry a girl of like disposition.” The phrase “like disposition” is very significant. Formerly, boys and girls of similar dispositions were married; the similar natures of the boy and girl were united in order to make them happy. Not more than twenty-five years ago, and perhaps it is still current, parents in India used to consult the horoscope of the boy and girl to see whether there would be factual union in their psychological conditions. These considerations are very important. Nowadays marriage takes place without such consultation, and therefore, soon after the marriage, there is divorce and separation. Formerly husband and wife used to live together peacefully throughout their whole lives, but nowadays it is a very difficult task.

Kardama Muni quería tener una esposa con sus mismas inclinaciones, porque, en cuestiones de avance material y espiritual, es necesaria la asistencia de una esposa. Se dice que una esposa trae consigo la satisfacción de todos los deseos en lo tocante a religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Aquel que tenga una buena esposa debe ser considerado un hombre afortunado. En astrología se considera afortunado al hombre que tiene grandes riquezas, muy buenos hijos o una esposa muy buena. Y se considera que el más afortunado es el que tiene una buena esposa. Antes de casarse hay que elegir una esposa con la que se tengan afinidades, y no enamorarse de la supuesta belleza ni de otros aspectos atractivos desde el punto de vista de la complacencia de los sentidos. En el Duodécimo Canto del Bhāgavatam se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideraciones de tipo sexual; tan pronto como algo falle en la vida sexual, se suscitará la cuestión del divorcio.

Kardama Muni wanted to have a wife of like disposition because a wife is necessary to assist in spiritual and material advancement. It is said that a wife yields the fulfillment of all desires in religion, economic development and sense gratification. If one has a nice wife, he is to be considered a most fortunate man. In astrology, a man is considered fortunate who has great wealth, very good sons or a very good wife. Of these three, one who has a very good wife is considered the most fortunate. Before marrying, one should select a wife of like disposition and not be enamored by so-called beauty or other attractive features for sense gratification. In the Bhāgavatam, Twelfth Canto, it is said that in the Kali-yuga marriage will be based on the consideration of sex life; as soon as there is deficiency in sex life, the question of divorce will arise.

Kardama Muni pudo haberle pedido su bendición a Umā, pues en las Escrituras se recomienda adorar a Umā para conseguir una buena esposa. Pero él prefirió adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pues en el Bhāgavatam se recomienda que todos, tanto si están llenos de deseos, como si no tienen deseos o desean liberarse, deben adorar al Señor Supremo. De estas tres clases de hombres, uno trata de ser feliz por medio de la satisfacción de sus deseos materiales, otro quiere ser feliz volviéndose uno con el Supremo, y el otro, el hombre perfecto, es el devoto: no quiere ninguna recompensa de la Suprema Personalidad de Dios; solamente quiere ofrecer servicio amoroso trascendental. En cualquier caso, todos deben adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él satisfará los deseos de todos. La ventaja de adorar a la Persona Suprema es que incluso aquel que tiene deseos de disfrute material, si adora a Kṛṣṇa, se volverá gradualmente un devoto puro y no tendrá más anhelos materiales.

Kardama Muni could have asked his benediction from Umā, for it is recommended in the scriptures that if anyone wants a good wife, he should worship Umā. But he preferred to worship the Supreme Personality of Godhead because it is recommended in the Bhāgavatam that everyone, whether he is full of desires, has no desire or desires liberation, should worship the Supreme Lord. Of these three classes of men, one tries to be happy by fulfillment of material desires, another wants to be happy by becoming one with the Supreme, and another, the perfect man, is a devotee. He does not want anything in return from the Personality of Godhead; he only wants to render transcendental loving service. In any case, everyone should worship the Supreme Personality of Godhead, for He will fulfill everyone’s desire. The advantage of worshiping the Supreme Person is that even if one has desires for material enjoyment, if he worships Kṛṣṇa he will gradually become a pure devotee and have no more material hankering.