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Texto

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jāta-harṣo ’patan mūrdhnā
kṣitau labdha-manorathaḥ
gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-
svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ
jāta-harṣo ’patan mūrdhnā
kṣitau labdha-manorathaḥ
gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-
svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ

Palabra por palabra

Synonyms

jāta-harṣaḥ — naturalmente lleno de júbilo; apatat — cayó; mūrdhnā — con su cabeza; kṣitau — en el suelo; labdha — habiéndose logrado; manaḥ-rathaḥ — su deseo; gīrbhiḥ — con oraciones; tu — y; abhyagṛṇāt — satisfizo; prīti-svabhāva-ātmā — cuyo corazón por naturaleza está siempre lleno de amor; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas.

jāta-harṣaḥ — naturally jubilant; apatat — he fell down; mūrdhnā — with his head; kṣitau — on the ground; labdha — having been achieved; manaḥ-rathaḥ — his desire; gīrbhiḥ — with prayers; tu — and; abhyagṛṇāt — he satisfied; prīti-svabhāva-ātmā — whose heart is by nature always full of love; kṛta-añjaliḥ — with folded hands.

Traducción

Translation

Kardama Muni, cuando comprendió cabalmente la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios, se sintió muy satisfecho, al ver cumplido su deseo trascendental. Cayó al suelo, y, postrándose, ofreció reverencias a los pies de loto del Señor. Su corazón, por naturaleza, estaba lleno de amor por Dios; juntando sus manos satisfizo al Señor con oraciones.

When Kardama Muni actually realized the Supreme Personality of Godhead in person, he was greatly satisfied because his transcendental desire was fulfilled. He fell on the ground with his head bowed to offer obeisances unto the lotus feet of the Lord. His heart naturally full of love of God, with folded hands he satisfied the Lord with prayers.

Significado

Purport

La comprensión de la forma personal del Señor es la etapa más elevada de perfección del yoga. En el sexto capítulo del Bhagavad-gītā, donde se explica la práctica del yoga, se dice que la comprensión de la forma personal del Señor es la perfección del yoga. Tras la práctica de las posturas de sentarse y de otros principios regulativos del yoga, finalmente se alcanza la etapa de samādhi, la absorción en el Supremo. En samādhi se puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma parcial como Paramātmā, tal como Él es. En las Escrituras autoritativas del yoga, como los Patañjali-sūtras, se explica que el samādhi es un placer trascendental. El yoga de que tratan los libros de Patañjali es un sistema autorizado, y los supuestos yogīs que modernamente se han inventado sus propias vías, sin consultar a las autoridades, son simplemente ridículos. El sistema de yoga de Patañjali se denomina aṣṭāṅga-yoga. Los impersonalistas, como son monistas, a veces contaminan el sistema de yoga de Patañjali. Este explica que el alma se complace de un modo trascendental cuando encuentra a la Superalma y La ve. Si se admite la existencia de la Superalma y del alma individual, la teoría impersonalista del monismo queda anulada. Por esa razón, algunos impersonalistas y filósofos nihilistas distorsionan a su conveniencia el sistema de Patañjali y contaminan el proceso de yoga.

The realization of the personal form of the Lord is the highest perfectional stage of yoga. In the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā, where yoga practice is described, this realization of the personal form of the Lord is called the perfection of yoga. After practicing the sitting postures and other regulative principles of the system, one finally reaches the stage of samādhi, absorption in the Supreme. In the samādhi stage one can see the Supreme Personality of Godhead in His partial form as Paramātmā, or as He is. Samādhi is described in authoritative yoga scriptures, such as the Patañjali-sūtras, to be a transcendental pleasure. The yoga system described in the books of Patañjali is authoritative, and the modern so-called yogīs who have manufactured their own ways, not consulting the authorities, are simply ludicrous. The Patañjali yoga system is called aṣṭāṅga-yoga. Sometimes impersonalists pollute the Patañjali yoga system because they are monists. Patañjali describes that the soul is transcendentally pleased when he meets the Supersoul and sees Him. If the existence of the Supersoul and the individual is admitted, then the impersonalist theory of monism is nullified. Therefore some impersonalists and void philosophers twist the Patañjali system in their own way and pollute the whole yoga process.

Según Patañjali, aquel que se libera de todos los deseos materiales alcanza su posición real, su posición trascendental, y la comprensión de ese estado recibe el nombre de poder espiritual. Aquellos que se ocupan en actividades materiales están en contacto con las modalidades de la naturaleza material. Ese tipo de personas aspiran a: (1) ser religiosos, (2) enriquecerse económicamente, (3) poder complacer los sentidos, y, por último, (4) volverse uno con el Supremo. Según los monistas, cuando un yogī se vuelve uno con el Supremo y pierde su existencia individual, alcanza el estado más elevado, que se denomina kaivalya. Pero, en realidad, kaivalya es el estado de comprensión de la Personalidad de Dios. Kaivalya, o en términos de Patañjali, la comprensión del poder espiritual, es el entendimiento unitario de que el Señor Supremo es completamente espiritual y que en el estado de iluminación espiritual plena se puede entender qué es Él, es decir, se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Según Patañjali, el estado de aquel que está liberado de los deseos materiales y fijo en la comprensión trascendental del ser y del Superser recibe el nombre de cit-śakti. La iluminación espiritual plena brinda una percepción de felicidad espiritual, que según el Bhagavad-gītā es la felicidad suprema y está más allá de los sentidos materiales. Se explican dos clases de trance, samprajñāta y asamprajñāta, es decir, especulación mental y autorrealización. En estado de samādhi, o asamprajñāta, se puede comprender la forma espiritual del Señor mediante los sentidos espirituales. Esa es la meta final de la iluminación espiritual.

According to Patañjali, when one becomes free from all material desires he attains his real, transcendental situation, and realization of that stage is called spiritual power. In material activities a person engages in the modes of material nature. The aspirations of such people are (1) to be religious, (2) to be economically enriched, (3) to be able to gratify the senses and, at last, (4) to become one with the Supreme. According to the monists, when a yogī becomes one with the Supreme and loses his individual existence, he attains the highest stage, called kaivalya. But actually, the stage of realization of the Personality of Godhead is kaivalya. The oneness of understanding that the Supreme Lord is fully spiritual and that in full spiritual realization one can understand what He is — the Supreme Personality of Godhead — is called kaivalya, or, in the language of Patañjali, realization of spiritual power. His proposal is that when one is freed from material desires and fixed in spiritual realization of the self and the Superself, that is called cit-śakti. In full spiritual realization there is a perception of spiritual happiness, and that happiness is described in Bhagavad-gītā as the supreme happiness, which is beyond the material senses. Trance is described to be of two kinds, samprajñāta and asamprajñāta, or mental speculation and self-realization. In samādhi or asamprajñāta one can realize, by his spiritual senses, the spiritual form of the Lord. That is the ultimate goal of spiritual realization.

Según Patañjali, aquel que está fijo en la comprensión constante de la forma suprema del Señor ha alcanzado el estado de perfección. Ese es el caso de Kardama Muni. Sin alcanzar ese estado de perfección, que está más allá de la perfección que se alcanza en las primeras etapas del sistema de yoga, no hay iluminación suprema. En el sistema de aṣṭāṅga-yoga hay ocho perfecciones. El yogī que las obtiene puede volverse más ligero que lo más ligero, y más grande que lo más grande, y puede conseguir todo lo que desee. Pero ni siquiera ese éxito material es la perfección u objetivo final del yoga. El objetivo final se explica aquí: Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna. El servicio devocional comienza con la relación entre el alma individual y el Alma Suprema, es decir, Kṛṣṇa y Sus devotos, y una vez que se establece esa relación, ya no hay posibilidad de caer. Si alguien quiere alcanzar la etapa de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios por medio del sistema de yoga, pero en lugar de ello se ve atraído por el logro de algún poder material, entonces se desvía, y su progreso se detiene. El disfrute material que recomiendan los falsos yogīs no tiene nada que ver con la experiencia trascendental de la felicidad espiritual. Los devotos verdaderos del bhakti-yoga solamente aceptan como necesidades materiales de la vida aquellas absolutamente imprescindibles para mantener unidos el cuerpo y el alma; se abstienen por completo de toda complacencia material exagerada de los sentidos. Están dispuestos a soportar toda clase de penalidades, siempre y cuando con ello puedan progresar en la comprensión de la Personalidad de Dios.

According to Patañjali, when one is fixed in constant realization of the supreme form of the Lord, one has attained the perfectional stage, as attained by Kardama Muni. Unless one attains this stage of perfection — beyond the perfection of the preliminaries of the yoga system — there is no ultimate realization. There are eight perfections in the aṣṭāṅga-yoga system. One who has attained them can become lighter than the lightest and greater than the greatest, and he can achieve whatever he likes. But even achieving such material success in yoga is not the perfection or the ultimate goal. The ultimate goal is described here: Kardama Muni saw the Supreme Personality of Godhead in His eternal form. Devotional service begins with the relationship of the individual soul and the Supreme Soul, or Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s devotees, and when one attains it there is no question of falling down. If, through the yoga system, one wants to attain the stage of seeing the Supreme Personality of Godhead face to face, but is attracted instead to attainment of some material power, then he is detoured from proceeding further. Material enjoyment, as encouraged by bogus yogīs, has nothing to do with the transcendental realization of spiritual happiness. Real devotees of bhakti-yoga accept only the material necessities of life absolutely needed to maintain the body and soul together; they refrain completely from all exaggerated material sense gratification. They are prepared to undergo all kinds of tribulation, provided they can make progress in the realization of the Personality of Godhead.