La aparición del Señor como la primera encarnación jabalí ocurrió durante el período de Svāyambhuva Manu, mientras que la era actual pertenece al período de Vaivasvata Manu. Cada manu reina durante setenta y dos ciclos de cuatro eras, y un ciclo de eras equivale a 4 320 000 años solares. Por lo tanto, el reinado de un manu es de 4 320 000 x 72 años solares. En cada período de un manu hay muchos cambios en muchos aspectos, y en un día de Brahmā hay catorce manus. Aquí se da a entender que manu crea las regulaciones de las Escrituras para la salvación de las almas condicionadas, venidas al mundo material para disfrutar de la materia. El Señor es tan bondadoso que cualquier alma que desee disfrutar en este mundo material recibe todo lo necesario para ello, y, al mismo tiempo, se le muestra el sendero de la salvación. De modo que Śaunaka Ṛṣi preguntó a Sūta Gosvāmī: «¿Qué hizo Svāyambhuva Manu después de que la Tierra fuera puesta de nuevo en la órbita que le correspondía?».

Aquí se hace referencia al incidente en que Vidura abandonó la protección de su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, partió de viaje para visitar todos los lugares sagrados, y se encontró con Maitreya en Hardwar. Śaunaka Ṛṣi pregunta ahora cuáles fueron los temas de la conversación entre Maitreya Ṛṣi y Vidura. La calificación de Vidura consiste en que no solo era un amigo del Señor, sino también un gran devoto. Cuando Kṛṣṇa trató de impedir la guerra y suavizar las desavenencias que existían entre los primos hermanos, estos se negaron a aceptar Su consejo; por esa razón, Kṣattā, Vidura, sintiéndose insatisfecho con ellos, se fue del palacio. Como devoto, Vidura mostró con su ejemplo que allí donde no se honre a Kṛṣṇa no es un lugar adecuado para que lo habite un ser humano. El devoto puede ser tolerante con respecto a sus intereses personales, pero no debe tolerar comportamientos ofensivos contra el Señor o contra el devoto del Señor. Aquí es muy significativa la palabra aghavān, pues indica que los Kauravas, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, perdieron la guerra por su pecado de no obedecer las órdenes de Kṛṣṇa.

Vidura nació de una madre śūdra, pero su padre seminal fue Vyāsadeva; de modo que no era inferior a Vyāsadeva en ningún aspecto. Habiendo nacido de un gran padre, a quien se considera una encarnación de Nārāyaṇa y que compuso la totalidad de las Escrituras védicas, Vidura también era una gran personalidad. Él aceptó a Kṛṣṇa como su Señor adorable y siguió Sus instrucciones de todo corazón.

Aquí las palabras virajās tīrtha-sevayā se refieren a Vidura, que se había limpiado por completo de toda contaminación por haber viajado a lugares de peregrinaje. En la India hay cientos de lugares sagrados de peregrinaje, de entre los cuales los que se consideran más importantes son Prayāga, Hardwar, Vṛndāvana y Rāmeśvaram. Trás abandonar su hogar, donde reinaban las intrigas políticas y la diplomacia, Vidura quiso purificarse viajando a todos los lugares sagrados, pues todo aquel que los visita, automáticamente se purifica. Esto es especialmente cierto en cuanto a Vṛndāvana; cualquiera puede ir allí y, aunque sea un pecador, entrará en seguida en contacto con una atmósfera de vida espiritual y automáticamente cantará los nombres de Kṛṣṇa y Rādhā. Esto lo hemos visto y comprobado en la práctica. En los śāstras se recomienda que, después de retirarse de la vida activa y aceptar la orden de vānaprastha (vida retirada), uno debe viajar a todos los lugares de peregrinaje para purificarse. Vidura cumplió este deber a la perfección, y finalmente llegó a Kuśāvarta, Hardwar, en donde se encontraba el sabio Maitreya.

Otro punto significativo es que no se debe ir a los lugares de peregrinaje solamente para bañarse, sino para buscar a grandes sabios como Maitreya, y recibir sus instrucciones. De lo contrario, ir a los lugares de peregrinaje no es más que una pérdida de tiempo. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya vaiṣṇava, nos ha prohibido ir a esos lugares de peregrinaje, pues los tiempos han cambiado, y una persona sincera podría confundirse al ver el comportamiento de las personas que actualmente residen en esos lugares. Su recomendación es que, en vez de tomarse la molestia de viajar a esos lugares, uno debe concentrar la mente en Govinda, y eso le ayudará. Por supuesto, concentrar la mente en Govinda en cualquier situación es una senda reservada para los espiritualistas más avanzados; no es para las personas corrientes. Las personas corrientes todavía pueden beneficiarse de viajar a lugares santos como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana y Hardwar.

En este verso se recomienda buscar a una persona tattva-vit, que conozca la ciencia de Dios. Tattva-vit significa «aquel que conoce la Verdad Absoluta». Hay muchos seudotrascendentalistas, incluso en los lugares de peregrinaje. Los hay en todas partes, pero tenemos que ser lo bastante inteligentes como para discernir cuál es la persona que realmente puede orientarnos; entonces nuestra tentativa de progresar viajando a los lugares santos tendrá éxito. Hay que estar libre de toda contaminación, y, al mismo tiempo, encontrar a la persona que conozca la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayuda a la persona sincera; como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde: Por misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, llegamos al sendero de la salvación, al servicio devocional. Si alguien busca con sinceridad la salvación espiritual, Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, le da la inteligencia para que encuentre a un maestro espiritual adecuado. Por la gracia de un maestro espiritual como Maitreya, recibimos la instrucción correcta y avanzamos en la vida espiritual.

Las aguas del Ganges son puras porque fluyen de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā es como las aguas del Ganges, pues fluye de la boca del Señor Supremo. Lo mismo ocurre con cualquier tema relacionado con los pasatiempos del Señor, o con las características de Sus actividades trascendentales. El Señor es absoluto; no hay diferencia entre Sus palabras, Su transpiración y Sus pasatiempos. Todo ello está en el plano absoluto: tanto las aguas del Ganges como las narraciones de Sus pasatiempos o Sus palabras; así pues, el refugio que cualquiera de ellos nos ofrece es igualmente bueno. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que todo lo relacionado con Kṛṣṇa está en el plano trascendental. Si podemos ajustar todas nuestras actividades de modo que estén en relación con Kṛṣṇa, el plano en que nos situamos no es material, sino siempre espiritual.

Los devotos deben escuchar la narración de los pasatiempos del Señor, que siempre están en el plano trascendental, con una actitud respetuosa. Aquellos que realmente están en el plano trascendental nunca se sacian de escuchar continuamente los pasatiempos del Señor. Cuando un alma autorrealizada lee el Bhagavad-gītā, por ejemplo, nunca se siente saciada. Las narraciones del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam pueden leerse miles y miles de veces y, a pesar de ello, sin excepción, el devoto saboreará cada vez nuevos aspectos del tema.

Aquí se dice que el Señor adoptó la forma de un jabalí mediante Su propia potencia. En realidad, Su forma no es como la forma de un alma condicionada. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo forzada por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el Señor adoptó la forma de un jabalí sin ser forzado por el poder externo. En el Bhagavad-gītā se confirma el mismo hecho: cuando el Señor desciende a la Tierra, adopta una forma mediante Su propia potencia interna. La forma del Señor, por lo tanto, nunca puede estar hecha de energía material. La versión māyāvāda de que, cuando el Brahman acepta una forma, acepta una forma de māyā, no se puede aceptar, porque māyā, aunque es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; māyā está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Māyā está bajo la supervisión del Señor; no puede dominar al Señor. La idea māyāvāda de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero ha sido cubierta por māyā no es válida, porque māyā no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. Puede emplear su capacidad de cubrir sobre la parte integral del Brahman, pero no sobre el Brahman Supremo.

Aquí es significativa la palabra avyakta-mārga-vit, «aquel que conoce lo que está más allá de nuestra percepción». Para poder poseer conocimiento acerca de temas más allá de nuestra percepción, debemos aprenderlos de una autoridad superior en la línea de sucesión discipular. Algo tan sencillo como saber quién es nuestro padre escapa a nuestra percepción. Para eso la autoridad es la madre. De la misma manera, todo lo que está más allá de nuestra percepción debemos entenderlo por medio de la autoridad que verdaderamente sabe. El primer avyakta-mārga-vit, la primera autoridad, es Brahmā, y la siguiente autoridad en la sucesión discipular es Nārada. Maitreya Ṛṣi pertenece a esa sucesión discipular, de modo que también él es avyakta-mārga-vit. Cualquiera que esté en la línea de sucesión discipular genuina es avyakta-mārga-vit, una persona que conoce lo que está fuera del alcance de la percepción común.

Aquí se describe con gran lucidez la causa de la creación material. La primera causa es daiva, el destino del alma condicionada. La creación material existe para el alma condicionada que quiso ser un falso señor y disfrutar de los sentidos. No podemos remontarnos hasta el momento en que el alma condicionada deseó por vez primera enseñorearse de la naturaleza material, pero en las Escrituras védicas siempre encontramos que la creación material está hecha para que el alma condicionada disfrute de los sentidos. Hay un verso que define claramente la esencia del disfrute sensual del alma condicionada, diciendo que esta, tan pronto como olvida su deber primordial de ofrecer servicio al Señor, crea una atmósfera de disfrute sensual denominada māyā; esa es la causa de la creación material.

Otra palabra que se utiliza aquí es durvitarkyeṇa. Nadie puede decir cuándo y cómo surgieron en el alma condicionada los deseos de disfrutar de los sentidos, pero existe una causa. La naturaleza material es una atmósfera exclusivamente destinada al disfrute sensual del alma condicionada, y su creador es la Personalidad de Dios. Aquí se menciona que, al principio de la creación, la Personalidad de Dios, Viṣṇu, agita la naturaleza material, prakṛti. Hay tres Viṣṇus. Uno es Mahā-Viṣṇu, otro es Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y el tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam habla de esos tres Viṣṇus, y aquí se confirma también que Viṣṇu es la causa de la creación. También el Bhagavad-gītā nos enseña que prakṛti entra en actividad, y aún sigue activa, bajo la supervisión de la mirada de Kṛṣṇa, Viṣṇu, pero que la Suprema Personalidad de Dios es inmutable. No debemos cometer el error de pensar que, como la creación emana de la Suprema Personalidad de Dios, Él Se ha transformado en esta manifestación cósmica material. Él siempre existe en Su forma personal, pero la manifestación cósmica es producto de Su inconcebible potencia. Las acciones de esa energía son difíciles de comprender, pero las Escrituras védicas explican que el alma condicionada crea su propio destino y recibe un cuerpo determinado de acuerdo con las leyes de la naturaleza bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre acompaña al alma condicionada como Paramātmā.

La materia en estado original, es decir, prakṛti, la naturaleza material, que consta de tres modalidades, genera cuatro grupos de cinco elementos. El primero es el denominado grupo elemental, y consiste en tierra, agua, fuego, aire y éter. El segundo se denomina tan-mātra, y se refiere a los elementos sutiles (objetos de los sentidos): sonido, tacto, forma, sabor y olor. El tercero lo forman los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento: ojos, oídos, nariz, lengua y piel. El cuarto consiste en los cinco sentidos de trabajo: el habla, las manos, los pies, el ano y los genitales. Algunos dicen que hay cinco grupos de cinco elementos. Uno lo forman los objetos de los sentidos; otro, los cinco elementos; otro, los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento; otro, los sentidos de trabajo; y el quinto, las cinco deidades que controlan esas divisiones.

Este verso nos indica que todos los universos están flotando en el océano Causal.

Este verso nos indica que las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiraṇyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahmā, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. Se describe aquí que el loto era tan refulgente como el resplandor de mil soles. Esto indica que las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, son cualitativamente iguales a Él, puesto que el Señor también difunde Su refulgencia corporal, denominada brahmajyoti. Aquí se confirma la descripción de Vaikuṇṭhaloka expuesta en el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas. En Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, no se necesitan la luz del Sol ni de la Luna, ni la electricidad, ni el fuego. Allí cada planeta tiene luz propia, como el Sol.

En determinado momento, la Personalidad de Dios, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, yace en el océano Kāraṇa y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahmā. Después, en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahmā. Esto se confirma en el capítulo quince del Bhagavad-gītā. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma.

Brahmā era la primera entidad viviente, y el Señor Supremo le dotó de poder para encargarse de la modalidad de la pasión; recibió, por lo tanto, la inteligencia que necesitaba, tan poderosa y extensa que prácticamente le hace independiente del control de la Suprema Personalidad de Dios. Al igual que un gerente de alto rango tiene casi la misma independencia que el propietario de la empresa, aquí se dice que Brahmā es independiente, porque, como representante del Señor para el control del universo, es casi tan poderoso e independiente como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, residiendo como Superalma en el corazón de Brahmā le dio la inteligencia para crear. Por lo tanto, el poder creativo que tiene toda entidad viviente no es suyo propio; puede crear por la gracia del Señor. En el mundo material hay muchos científicos y grandes trabajadores con una fuerza creativa maravillosa, pero solamente trabajan y crean siguiendo la dirección del Señor Supremo. Bajo la dirección del Señor, un científico puede crear muchos inventos maravillosos, pero no está en sus manos superar las estrictas leyes de la naturaleza material por medio de la inteligencia, ni está en sus manos conseguir que el Señor le dé esa inteligencia, pues eso supondría un límite a la supremacía del Señor. En este verso se afirma que Brahmā creó el universo tal como era antes. Eso quiere decir que lo creó todo con los mismos nombres y las mismas formas que en la manifestación cósmica anterior.

Hay cinco condiciones diferentes que cubren al principio a las almas condicionadas, es decir, a las entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. La primera es una cobertura de tāmisra, ira. Por naturaleza, toda entidad viviente tiene una diminuta independencia; el alma condicionada utiliza mal esa diminuta independencia cuando piensa que también ella puede disfrutar como el Señor Supremo, es decir, cuando piensa: «¿Por qué no voy a disfrutar yo libremente, como el Señor Supremo?». Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, que es eternamente parte integral, y servidor del Señor Supremo, nunca puede, por naturaleza, ser un disfrutador del mismo nivel que el Señor. Sin embargo, cuando lo olvida y trata de ser uno con Él, su condición se denomina tāmisra. Esa mentalidad tāmisra de la entidad viviente es difícil de superar incluso en el campo de la iluminación espiritual. Hay muchos que, tratando de liberarse del enredo de la vida material, quieren ser uno con el Supremo. Esa mentalidad de grado inferior, tāmisra, continúa incluso en sus actividades trascendentales.

Andha-tāmisra conlleva la consideración de que la muerte es el final definitivo. Los ateos generalmente creen que el cuerpo es el ser, y que, por lo tanto, todo se termina con el final del cuerpo. Por esa razón, quieren disfrutar lo más posible de la vida material mientras el cuerpo exista. Su teoría es: «Mientras vivas, debes vivir prósperamente. Nunca te preocupes de si cometes toda clase de supuestos pecados. Debes comer suntuosamente. Roba, mendiga y pide prestado, y si crees que por hacerlo te estás enredando en actividades pecaminosas por las que luego tendrás que pagar, entonces simplemente olvídate de esa idea falsa, porque todo termina con la muerte. Nadie es responsable de nada de lo que hace durante su vida». Este concepto ateo de la vida está matando a la civilización humana, pues no aporta conocimiento sobre la eternidad de la vida.

La ignorancia andha-tāmisra se debe a tamas. Tamas es la condición de no saber nada acerca del alma espiritual. Tamas es también el nombre que generalmente se da al mundo material, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como almas. Prácticamente todo el mundo cree que es el cuerpo; no tienen información acerca del alma espiritual. Guiados por ese concepto erróneo, siempre piensan: «Este es mi cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Para esas descarriadas entidades vivientes, la vida sexual es la base de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, llenas de ignorancia en este mundo material, se guían solo por la vida sexual, y tan pronto como tienen oportunidad de ocuparse en la vida sexual, se apegan a lo que llaman hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. Con el aumento de esos apegos, aumenta también moha, la ilusión de la identificación con el cuerpo. De esta manera aumenta también la idea de que «yo soy el cuerpo, y todo lo que le pertenece al cuerpo es mío», y en cuanto todo el mundo entero cae bajo la influencia de moha, se crean agrupaciones sectarias, familias y nacionalidades, que luchan entre sí. Mahā-moha significa enloquecer en busca de disfrute material. En esta era de Kali especialmente, todo el mundo está cegado por la locura de acumular objetos para el disfrute material. Esas definiciones se explican con gran claridad en el Viṣṇu Purāṇa, donde se dice:

En algunos países del mundo todavía existen representantes de los yakṣas y rākṣasas. Esos hombres incivilizados se complacen en matar a sus propios abuelos y organizar un «festín de amor» asando los cuerpos.

Los demonios que nacieron del cuerpo de Brahmā se llamaron yakṣas y rākṣasas, porque unos gritaron que había que comerse a Brahmā, y los otros, que no se le debía proteger. Los que dijeron que había que comérselo se llamaron yakṣas, y los que dijeron que no se le debía proteger se llamaron rākṣasas, comedores de hombres. Unos y otros, yakṣas y rākṣasas, fueron creados originalmente por Brahmā, y están representados, incluso en la actualidad, por los hombres incivilizados que se encuentran por todas partes del universo. Nacen de la modalidad de la ignorancia, y por lo tanto, debido a su comportamiento, se les llama rākṣasas, antropófagos.

De la creación de la noche nacieron los demonios, y de la creación del día, los semidioses. En otras palabras, los demonios como los yakṣas y rākṣasas nacen de la cualidad de la ignorancia, y los semidioses nacen de la cualidad de la bondad.

La vida sexual es la base de la existencia material. Aquí vuelve a repetirse que los demonios están muy atraídos a la vida sexual. Cuanto más libre está una persona de los deseos sexuales, más se eleva al nivel de los semidioses; cuanto más se inclina al disfrute sexual, más se degrada al nivel de la vida demoníaca.

Los demonios atraídos a la vida sexual no respetan ni siquiera a su padre, y lo mejor que un padre santo como Brahmā puede hacer es abandonar a semejantes hijos demoníacos.

Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos māyāvādīs creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-saṁhitā nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la Brahma-saṁhitā se dice advaitam acyutam. La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La Brahma-saṁhitā explica además que el Señor tiene innumerables formas: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Él existe en millones y millones de formas. Hay 8 400 000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhāgavatam se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y esa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanumān, el gran devoto de Rāma, dice en un verso del Rāmāyaṇa: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sītā-Rāma y Lakṣmī-Nārāyaṇa, pero sin embargo, las formas de Rāma y Sītā han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā». Lo mismo ocurre con los vaiṣṇavas gauḍīyas, que aman a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa, y de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā. Las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahmā se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahmā puede dirigirse a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y cada vez que Brahmā se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona.

Aquí se indica que el apetito homosexual entre varones se originó en este episodio en que Brahmā creó a los demonios. En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro es demoníaco, y no es propio de ningún varón cuerdo en el curso normal de la vida.

Las palabras kleśadas teṣām anāsanna-padāṁ tava indican que el Señor está pendiente de dos cosas. La primera es proteger a las personas que se refugian en Sus pies de loto, y la segunda es causar inconvenientes a aquellos que son siempre demoníacos y enemigos del Señor. La función de māyā es afligir a los no devotos. Aquí Brahmā dice: «Tú eres el protector de las almas entregadas; así pues, me entrego a Tus pies de loto. Por favor, protégeme de esos demonios».

Aquí se describe al Señor con la palabra viviktādhyātma-darśanaḥ. Si hay alguien que pueda, sin ningún tipo de dudas, darse perfecta cuenta de la aflicción de los demás, es el Señor. A veces ocurre que alguien está afligido y desea recibir el consuelo de un amigo, pero el amigo no puede apreciar en su justa medida cuánto está sufriendo. Pero al Señor Supremo no Le es difícil. El Señor Supremo, como Paramātmā, está en el corazón de cada entidad viviente y percibe directamente las causas exactas de la aflicción. El Señor dice en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: «Yo estoy en el corazón de todos, y a Mí se deben el recuerdo y el olvido». De ese modo, cuando alguien se entrega por completo al Señor Supremo, descubre que Él está dentro de su corazón. Él puede indicarnos cómo escapar de los peligros o cómo podemos acercarnos a Él con una actitud de servicio devocional. Sin embargo, a Brahmā el Señor le pidió que abandonase el cuerpo que tenía, porque había creado el principio demoníaco. Según Śrīdhara Svāmī, el que Brahmā se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. Él sugiere, más bien, que Brahmā abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahmā creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados. De eso se concluye que los padres deben ser cuidadosos cuando engendren hijos. La condición mental de un niño depende del estado de la mente de sus padres en el momento de la concepción. Por esa razón, en el sistema védico se observa la ceremonia garbhādhāna-saṁskāra para concebir un hijo. Antes de engendrar un hijo, hay que santificar la mente, que está llena de confusión. Cuando los padres absorben su mente en los pies de loto del Señor, y en ese estado de conciencia engendran un hijo, naturalmente sus hijos serán buenos devotos; cuando la sociedad está formada por una población así, las mentalidades demoníacas no causan problemas.

Así como las primeras horas de la mañana son el período para el cultivo espiritual, el principio de la noche es el período para la pasión. Los hombres demoníacos generalmente están muy apegados al disfrute sexual; por eso aprecian mucho la llegada de la noche. Los demonios creyeron que el crepúsculo vespertino que se acercaba era una mujer hermosa, y empezaron a dedicarle palabras aduladoras. Se imaginaron que el crepúsculo era una mujer muy hermosa con ajorcas tintineantes en los pies, un cinturón sobre las caderas, y hermosos pechos; buscando su satisfacción sexual, se imaginaron la aparición ante ellos de esa hermosa muchacha.

La diferencia entre los demonios y los semidioses es que una mujer hermosa puede atraer con gran facilidad la mente de los demonios, pero no puede atraer la mente de una persona santa. La persona santa está llena de conocimiento, y la persona demoníaca, de ignorancia. Igual que una niña siente atracción por una hermosa muñeca, el demonio, que es poco inteligente y está lleno de ignorancia, siente atracción por la belleza material y el apetito sexual. La persona santa sabe que esa atractiva forma bien vestida y adornada, esos pechos erguidos, esas caderas redondeadas, esa hermosa nariz y ese semblante hermoso, es māyā. Toda la belleza que la mujer pueda exhibir es solo una combinación de carne y sangre. Śrī Śaṅkarācārya ha aconsejado a todos que no se dejen atraer por la combinación de carne y sangre; todos deben sentirse atraídos por la belleza verdadera en la vida espiritual. La verdadera belleza es Kṛṣṇa y Rādhā. Aquel que siente atracción por la belleza de Rādhā y Kṛṣṇa no puede sentirse atraído por la falsa belleza de este mundo material. Esa es la diferencia entre un demonio y una persona santa o devoto.

Aquí se expresa la mentalidad de los demonios, que se enamoran de la falsa belleza de este mundo material. Los demoníacos pagarían cualquier precio por la belleza epidérmica de este mundo material. Trabajan día y noche con gran ahínco, pero la finalidad de su arduo trabajo es disfrutar de la vida sexual. A veces dan de sí mismos una falsa imagen de karma-yogīs, sin conocer el significado de la palabra yoga. Yoga significa vincularse a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Una persona que trabaja con gran tesón —no importa qué ocupación tenga—y ofrece el resultado del trabajo como un servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recibe el nombre de karma-yogī.

Los demonios organizan muchas clases de espectáculos para ver la deslumbrante belleza de alguna mujer hermosa. Aquí se explica que vieron a la muchacha jugando a la pelota. La gente demoníaca a veces organiza competiciones supuestamente deportivas, como el tenis, con miembros del sexo opuesto. Lo que se busca en esos deportes es ver la constitución física de la hermosa muchacha y disfrutar de una sutil mentalidad sexual. A veces son supuestos yogīs quienes fomentan esa demoníaca mentalidad materialista de disfrute sexual, animando a la gente a que disfrute de diversas formas de vida sexual y, al mismo tiempo, anunciándoles que pueden volverse Dios en seis meses si meditan en un determinado mantra de su invención. Como la gente quiere ser engañada, Kṛṣṇa crea a esos embaucadores para tergiversar y engañar. En realidad, esos mal llamados yogīs son vividores disfrazados de yogī. El Bhagavad-gītā, sin embargo, recomienda a quien desee disfrutar de la vida que no lo intente con los sentidos burdos. El médico experto recomienda al paciente que, mientras esté enfermo, se abstenga de su disfrute habitual. Una persona enferma no puede disfrutar de nada; para librarse de la enfermedad, tiene que reprimir su disfrute. Análogamente, nuestra condición material es una condición enferma. Si queremos gozar de un verdadero disfrute de los sentidos, tenemos que liberarnos del enredo de la existencia material. En la vida espiritual podemos gozar de un disfrute de los sentidos que nunca se acaba. La diferencia entre el disfrute material y el espiritual es que el disfrute material es limitado. Ni siquiera disfrutando de la vida sexual material se puede disfrutar por mucho tiempo. Pero cuando se abandona el disfrute sexual, se puede entrar en la vida espiritual, que nunca se acaba. En el Bhāgavatam (5.5.1) se explica que brahma-saukhya, la felicidad espiritual, es ananta, nunca se acaba. Hay criaturas tontas, enamoradas de la belleza de la materia, que creen que el disfrute que esta les ofrece es real, pero lo cierto es que eso no es verdadero disfrute.

Los demonios observaron gestos hermosos en cada paso de la mujer. Aquí ellos alaban sus crecidos senos, su cabello suelto y sus movimientos al dar pasos adelante y atrás mientras juega con la pelota. Ellos disfrutan de su belleza de mujer a cada paso, y mientras disfrutan de su belleza, sus mentes se agitan con deseos sexuales. Como polillas que de noche revolotean alrededor de una llama y mueren quemadas, los demonios son víctimas de los redondeados senos de una mujer hermosa. También el cabello suelto de una mujer hermosa causa aflicción en el corazón de un demonio lujurioso.

Aquí se describe a los asuras con la palabra mūḍha-dhiyaḥ, que significa que, como los asnos, están cautivados por la ignorancia. Los demonios quedaron cautivados por la belleza falsa y deslumbrante de aquella forma material, y la abrazaron.

Los músicos de los sistemas planetarios superiores se llaman gandharvas, y las bailarinas se llaman apsarās. Después de ser atacado por los demonios y producir la forma de una hermosa mujer en el crepúsculo, Brahmā, a continuación, creó a los gandharvas y a las apsarās. La música y la danza, empleadas para complacer los sentidos, deben considerarse demoníacas, pero si se emplean como kīrtana para glorificar al Señor Supremo, son trascendentales y la causa de una vida completamente apta para el disfrute espiritual.

Los fantasmas y los duendes maléficos también fueron creados por Brahmā. Su misión es provocar desdichas al alma condicionada. Brahmā los creó siguiendo las directrices del Señor Supremo.

La enfermedad de la locura, estar poseído por fantasmas, se produce cuando se vive en condiciones sucias. Aquí se afirma claramente que cuando un hombre está profundamente dormido y babea y está sucio, los fantasmas aprovechan su condición para poseer su cuerpo. En otras palabras, se considera que aquellos que babean cuando duermen son sucios, y corren el riesgo de ser poseídos por fantasmas o de volverse locos.

Los sādhyas y pītas son las formas invisibles de los difuntos, formas creadas también por Brahmā.

La ceremonia śrāddha es una ejecución ritual observada por los seguidores de los Vedas. Cada año hay un período de quince días en que los religiosos ritualistas cumplen el precepto de ofrecer oblaciones a los difuntos. De esa manera, aquellos padres y antepasados que por un revés de la naturaleza se han visto privados de un cuerpo denso con el que disfrutar de la materia, pueden conseguir de nuevo uno gracias a la ofrenda que sus descendientes les hacen de oblaciones śrāddha. La celebración de śrāddha, oblaciones de prasāda, sigue vigente en la India, especialmente en la ciudad de Gayā, donde hay un famoso templo en que se ofrecen las oblaciones a los pies de loto de Viṣṇu. El Señor, sintiéndose complacido con este servicio devocional de los descendientes libera, por Su gracia, a las almas condenadas de los antepasados que no tienen cuerpos densos, y les otorga Su favor para que de nuevo reciban un cuerpo denso con el que puedan cultivar el progreso espiritual.

Desgraciadamente, por influencia de māyā, el alma condicionada emplea el cuerpo que recibe en complacer los sentidos, olvidando que esa ocupación puede hacerle regresar a un cuerpo invisible. Aquel que es consciente de Kṛṣṇa, el devoto del Señor, no necesita, sin embargo, celebrar esas ceremonias rituales de śrāddha, porque siempre complace al Señor Supremo; por esa razón, sus padres y antepasados, que podrían haber estado en dificultades, se liberan automáticamente. El ejemplo más claro de esto es Prahlāda Mahārāja, que rogó al Señor Nṛsiṁhadeva que liberase a su pecador padre, que había cometido muchas ofensas contra los pies de loto del Señor. El Señor le contestó que en una familia donde nace un devoto del Señor se liberan automáticamente no solo el padre, sino el padre del padre y así sucesivamente las catorce generaciones anteriores. La conclusión, por lo tanto, es que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa equivale al conjunto de todas las buenas obras que se puedan realizar tanto para la familia, como para la sociedad y para todas las entidades vivientes. En el Caitanya-caritāmṛta, el autor dice que una persona plenamente versada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no celebra ningún ritual, pues sabe que, con tan solo servir a Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, se ejecutan automáticamente todos los rituales.

Antardhāna significa que a esas criaturas vivientes se las puede percibir cuando están presentes, pero la vista no puede verlas.

El primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se denomina brāhma-muhūrta. Ese brāhma-muhūrta se recomienda para la ejecución de actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto a esas horas de la mañana que en cualquier otra parte del día.

También en el verso 10 del tercer capítulo del Bhagavad-gītā se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahmā creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continúen celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente se elevarán a la posición de autorrealización que le corresponde, y además disfrutarán de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahmā creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. Pero la finalidad de esos sacrificios rituales es complacer al Señor Supremo. Sin complacer al Señor Supremo, sin ser consciente de Kṛṣṇa, nadie puede ser feliz, ni en el disfrute material ni en la iluminación espiritual.

La finalidad de las celebraciones rituales de sacrificio es el desarrollo económico material; en otras palabras, mantener el cuerpo en buenas condiciones para el cultivo de conocimiento espiritual. Pero, para conseguir realmente conocimiento espiritual, hay que satisfacer otros requisitos. Lo que es esencial es vidyā, adoración al Señor Supremo. A veces se utiliza la palabra yoga para hacer referencia a la práctica gimnástica de diversas posturas del cuerpo que ayudan a que la mente se concentre. En general, los hombres menos inteligentes consideran que esas diversas posturas del sistema de yoga constituyen la finalidad del yoga, pero lo cierto es que sirven para concentrar la mente en la Superalma. Después de crear a personas que desarrollasen la economía, Brahmā creó sabios que establecerían el ejemplo en la iluminación espiritual.

En este verso, la palabra viraktimat significa «dotado con la cualidad de la renunciación». Las personas materialistas no pueden alcanzar la iluminación espiritual. Para aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos, la iluminación espiritual es imposible. En el Bhagavad-gītā se afirma que aquellos que están demasiado apegados a conseguir posesiones materiales y disfrute material no pueden llegar al yoga-samādhi, no pueden tener su conciencia absorta en Kṛṣṇa. La propaganda que anuncia que se puede disfrutar materialmente de la vida y al mismo tiempo progresar en lo espiritual es una simple estafa. Los principios de la renunciación son cuatro: (1) no tener relaciones sexuales ilícitas, (2) no comer carne, (3) no consumir alcohol ni drogas, y (4) no dedicarse a juegos de azar. Estos cuatro principios se denominan tapasya, austeridad. Absorber la mente en el Supremo siendo conscientes de Kṛṣṇa es el proceso de iluminación espiritual.