Text 8

Texto

Text

sūta uvāca
harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā
niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt
līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ
sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ

Palabra por palabra

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; hareḥ — del Señor; dhṛta — que había adoptado; kroḍa — de un jabalí; tanoḥ — cuerpo; sva-māyayā — por Su potencia divina; niśamya — habiendo escuchado; goḥ — de la Tierra; uddharaṇam — levantando; rasātalāt — del fondo del océano; līlām — pasatiempo; hiraṇyākṣam — al demonio Hiraṇyākṣa; avajñayā — con indiferencia; hatam — matado; sañjāta-harṣaḥ — lleno de gozo; munim — al sabio (Maitreya); āha — dijo; bhārataḥ — Vidura.

sūtaḥ uvāca — Sūta said; hareḥ — of the Lord; dhṛta — who had assumed; kroḍa — of a boar; tanoḥ — body; sva-māyayā — by His divine potency; niśamya — having heard; goḥ — of the earth; uddharaṇam — uplifting; rasātalāt — from the bottom of the ocean; līlām — sport; hiraṇyākṣam — the demon Hiraṇyākṣa; avajñayā — neglectfully; hatam — killed; sañjāta-harṣaḥ — being overjoyed; munim — to the sage (Maitreya); āha — said; bhārataḥ — Vidura.

Traducción

Translation

Sūta Gosvāmī continuó: Vidura, el descendiente de Bharata, se llenó de gozo al escuchar la historia de cómo el Señor, habiendo adoptado por Su propia potencia divina la forma de un jabalí, realizó el pasatiempo de levantar la Tierra del fondo del océano y matar con indiferencia al demonio Hiraṇyākṣa. Luego se dirigió al sabio con las siguientes palabras.

Sūta Gosvāmī continued: Vidura, the descendant of Bharata, was delighted to hear the story of the Lord, who, having assumed by His own divine potency the form of a boar, had enacted the sport of lifting the earth from the bottom of the ocean and indifferently killing the demon Hiraṇyākṣa. Vidura then spoke to the sage as follows.

Significado

Purport

Aquí se dice que el Señor adoptó la forma de un jabalí mediante Su propia potencia. En realidad, Su forma no es como la forma de un alma condicionada. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo forzada por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el Señor adoptó la forma de un jabalí sin ser forzado por el poder externo. En el Bhagavad-gītā se confirma el mismo hecho: cuando el Señor desciende a la Tierra, adopta una forma mediante Su propia potencia interna. La forma del Señor, por lo tanto, nunca puede estar hecha de energía material. La versión māyāvāda de que, cuando el Brahman acepta una forma, acepta una forma de māyā, no se puede aceptar, porque māyā, aunque es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; māyā está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Māyā está bajo la supervisión del Señor; no puede dominar al Señor. La idea māyāvāda de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero ha sido cubierta por māyā no es válida, porque māyā no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. Puede emplear su capacidad de cubrir sobre la parte integral del Brahman, pero no sobre el Brahman Supremo.

It is stated here that the Lord assumed the form of a boar by His own potency. His form is not actually the form of a conditioned soul. A conditioned soul is forced to accept a particular type of body by the higher authority of material laws, but here it is clearly said that the Lord was not forced to accept the form of a boar by the external power. In Bhagavad-gītā the same fact is confirmed: when the Lord descends to this earth, He assumes a form by His own internal potency. The form of the Lord, therefore, can never consist of material energy. The Māyāvāda version that when Brahman assumes a form the form is accepted from māyā is not acceptable, because although māyā is superior to the conditioned soul, she is not superior to the Supreme Personality of Godhead; she is under the control of the Supreme Godhead, as confirmed in Bhagavad-gītā. Māyā is under His superintendence; māyā cannot overcome the Lord. The Māyāvāda idea that the living entity is the Supreme Absolute Truth but has become covered by māyā is invalid, because māyā cannot be so great that it can cover the Supreme. The covering capacity can be employed on the part and parcel of Brahman, not on the Supreme Brahman.