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Text 25

Sloka 25

Texto

Verš

sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam
sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam

Palabra por palabra

Synonyma

saḥ — el Señor Brahmā; upavrajya — dirigiéndose; vara-dam — a quien otorga toda bendición; prapanna — de aquellos que se refugian en Sus pies de loto; ārti — aflicción; haram — que disipa; harim — el Señor Śrī Hari; anugrahāya — para mostrar misericordia; bhaktānām — a Sus devotos; anurūpa — en formas adecuadas; ātma-darśanam — que Se manifiesta.

saḥ — Pán Brahmā; upavrajya — se obrátil na; vara-dam — dárce všech požehnání; prapanna — těch, kteří přijali útočiště u Jeho lotosových nohou; ārti — neštěstí; haram — který rozptyluje; harim — Pánem Śrī Harim; anugrahāya — aby projevil milost; bhaktānām — Svým oddaným; anurūpa — ve vhodných podobách; ātma-darśanam — který se zjevuje.

Traducción

Překlad

Brahmā se dirigió a la Personalidad de Dios, que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos.

Obrátil se na Osobnost Božství, Pána, který uděluje všechna požehnání a zahání úzkost Svých oddaných a těch, kteří přijmou útočiště u Jeho lotosových nohou. Pro uspokojení oddaných projevuje Své nesčetné transcendentální podoby.

Significado

Význam

Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos māyāvādīs creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-saṁhitā nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la Brahma-saṁhitā se dice advaitam acyutam. La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La Brahma-saṁhitā explica además que el Señor tiene innumerables formas: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Él existe en millones y millones de formas. Hay 8 400 000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhāgavatam se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y esa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanumān, el gran devoto de Rāma, dice en un verso del Rāmāyaṇa: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sītā-Rāma y Lakṣmī-Nārāyaṇa, pero sin embargo, las formas de Rāma y Sītā han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā». Lo mismo ocurre con los vaiṣṇavas gauḍīyas, que aman a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa, y de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā. Las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahmā se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahmā puede dirigirse a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y cada vez que Brahmā se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona.

Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Osobnost Božství projevuje Své různé podoby podle touhy oddaných. Například Hanumānjī (Vajrāṅgajī) chtěl vidět Pána v podobě Osobnosti Božství Rāmacandry, zatímco jiní vaiṣṇavové chtějí vidět podobu Rādhā-Kṛṣṇy a další oddaní zase chtějí vidět Pána v podobě Lakṣmī-Nārāyaṇa. Māyāvādští filozofové si myslí, že Pán sice přijímá všechny tyto podoby podle toho, jak Ho chce oddaný vidět, ale že ve skutečnosti je neosobní. Z Brahma-saṁhity ovšem můžeme pochopit, že tomu tak není, neboť Pán má mnoho podob. Je tam řečeno: advaitam acyutam. Pán se před oddaným neobjevuje jako výplod jeho představivosti. Brahma-saṁhitā dále vysvětluje, že Pán má nespočetně mnoho podob: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Existuje v milionech a milionech podob. Živých bytostí je 8 400 000 druhů, ale inkarnací Nejvyššího Pána je nespočetně mnoho. V Bhāgavatamu je řečeno, že stejně jako není možné spočítat vlny na moři, neboť se neustále objevují a mizí, jsou nespočetné také inkarnace a podoby Pána. Každý oddaný má vztah k určité podobě a tuto podobu uctívá. Právě jsme popsali zjevení prvního kance v tomto vesmíru. Existuje nespočetně mnoho vesmírů a Pánova podoba kance nyní někde pobývá. Všechny podoby Pána jsou věčné. Oddaný uctívá některou z nich podle své touhy a oddaně této podobě slouží. Hanumān, velký oddaný Rāmy, říká v jednom verši Rāmāyaṇy: “Vím, že mezi podobami Nejvyšší Osobnosti Božství jako Sītā-Rāma a Lakṣmī-Nārāyaṇa není žádný rozdíl, ale moji lásku si přesto získala podoba Rāmy a Sīty. Chci proto vidět Pána v podobách Rāmy a Sīty.” GauḍīyaÄvaiṣṇava stejně tak miluje podoby Rādhy a Kṛṣṇy, jakož i Kṛṣṇy a Rukmiṇī ve Dvārace. Slova bhaktānām anurūpātma-darśanam znamenají, že Pána vždy těší prokazovat oddanému přízeň v určité podobě, ve které Ho chce oddaný uctívat a sloužit Mu. V tomto verši je řečeno, že se Brahmā obrátil na Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství. Touto podobou Pána je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kdykoliv vzniknou nějaké potíže a Brahmā musí žádat Pána o pomoc, může se obrátit na Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua. Milost Pána je taková, že když za Ním Brahmā přijde kvůli nějakým problémům ve vesmíru, Pán mu pokaždé pomáhá mnoha různými způsoby.