Es muy significativa la palabra nirvyalīka. Las oraciones de los semidioses o devotos del Señor están libres de toda intención pecaminosa, pero las oraciones de los demonios siempre están llenas de intenciones pecaminosas. El demonio Hiraṇyākṣa consiguió su poder al obtener de Brahmā un don, y, tras conseguir ese don, creó el desorden con sus intenciones pecaminosas. Las oraciones de Brahmā y otros semidioses no deben compararse con las oraciones de los demonios. Su intención es complacer al Señor Supremo; por esta causa, el Señor sonrió y aceptó el ruego de que matara al demonio. Los demonios, que nunca se interesan en alabar a la Suprema Personalidad de Dios, porque carecen de información acerca de Él, se dirigen a los semidioses, y esto se condena en el Bhagavad-gītā. Las personas que se dirigen a los semidioses y oran para progresar en las actividades pecaminosas, se considera que carecen de toda inteligencia. Los demonios han perdido toda inteligencia porque no saben cuál es realmente su interés personal. Incluso en caso de que tengan información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, rehúsan acercarse a Él; a ellos no les es posible conseguir de manos del Señor Supremo los dones que desean, porque sus intenciones siempre son pecaminosas. Se dice que los bandoleros de Bengala solían adorar a la diosa Kālī buscando satisfacer sus deseos pecaminosos de saquear la propiedad de otras personas, pero nunca iban a un templo de Viṣṇu, porque quizás no hubiesen tenido éxito al orar a Viṣṇu. Por lo tanto, las oraciones de los semidioses o los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás tienen el menor indicio de intenciones pecaminosas.

El contexto de la referencia que aquí se da al respecto de Garuḍa e Indra es el siguiente. En cierta ocasión, Garuḍa, el portador del Señor, arrebató un pote de néctar de manos de los semidioses para liberar a su madre, Vinatā, de las garras de su propia madrastra, Kadrū, la madre de las serpientes. Al enterarse de esto, Indra, el rey del cielo, lanzó su rayo contra Garuḍa. Deseando respetar la infalibilidad del arma de Indra, Garuḍa, que por lo demás era invencible, pues es la propia montura del Señor, dejó caer una de sus alas, que el rayo hizo pedazos. Los habitantes de los planetas superiores son tan complacientes que incluso durante una lucha observan las reglas y regulaciones de cortesía preliminares. En ese caso, Garuḍa quiso demostrar respeto a Indra; como sabía que el arma de Indra debía destruir algo, ofreció su ala.

Śrīvatsa es un mechón de pelo blanco que el Señor tiene en el pecho, señal especial de que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vaikuṇṭhaloka o en Goloka Vṛndāvana, los habitantes tienen exactamente la misma forma que la Personalidad de Dios, pero al Señor se Lo distingue de todos los demás por esa marca Śrīvatsa que tiene en el pecho.

Como anteriormente se explicó, en origen el demonio era un servidor del Señor en Vaikuṇṭha, pero, de una u otra manera, cayó como demonio. La finalidad de su lucha con el Señor Supremo era su liberación. El Señor gozó de los golpes en Su cuerpo trascendental, tal como un padre perfectamente adulto que pelea con su hijo. A veces un padre se recrea peleándose en broma con su hijo pequeño, y, del mismo modo, el Señor sintió que los golpes de Hiraṇyākṣa en Su cuerpo eran como flores que se Le ofrecían en adoración. En otras palabras, el Señor deseaba luchar para gozar de Su bienaventuranza trascendental; así pues, disfrutó del ataque.

La lucha de que disfrutaba el Señor Supremo contra Su devoto, convertido en demonio, parecía lo bastante seria como para provocar la disolución del universo. Esta es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios; para la visión de los habitantes del universo, incluso un vaivén de Su dedo meñique parece ser un movimiento enorme y muy peligroso.

Incluso famosos yogīs y demonios pueden a veces realizar con su poder místico proezas muy mágicas, pero, en presencia del cakra Sudarśana, cuando el Señor lo suelta, toda esa prestidigitación mágica se dispersa. El caso de la riña entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa es un ejemplo práctico de este tema. Durvāsā Muni quería manifestar muchos prodigios mágicos, pero, cuando apareció el cakra Sudarśana, el mismo Durvāsā tuvo miedo y huyó a varios planetas para proteger su persona. Se describe aquí al Señor como tri-pāt, lo cual quiere decir que es el disfrutador de tres clases de sacrificios. El Señor confirma en el Bhagavad-gītā que es el beneficiario y disfrutador de todos los sacrificios, penitencias y austeridades. El Señor es el disfrutador de tres clases de yajña. Como se especifica en el Bhagavad-gītā, hay sacrificios de bienes, sacrificios de meditación, y sacrificios de especulación filosófica. Todos los que siguen las sendas del jñāna, yoga y karma, tienen que llegar al final al Señor Supremo, porque vāsudevaḥ sarvam iti, el Señor Supremo es el disfrutador final de todo. Esa es la perfección de todo sacrificio.

Ante el momento final de Hiraṇyākṣa, su madre, Diti, recordó lo que le había dicho su esposo. Aunque sus hijos serían demonios, tendrían el beneficio de morir a manos de la Suprema Personalidad de Dios. Ella recordó ese incidente por gracia del Señor, y de sus pechos manó sangre en lugar de leche. Vemos en muchos ejemplos que cuando a una madre la conmueve el afecto por sus hijos, de sus pechos fluye leche. En el caso de la madre del demonio, la sangre no pudo transformarse en leche, sino que fluyó de sus pechos tal como estaba. La sangre se convierte en leche. Beber leche es auspicioso, pero beber sangre no lo es, aunque son una misma y única cosa. La aplicación de esta fórmula se extiende también al caso de la leche de vaca.

En este verso se llama Keśava al Señor porque Él mató, al principio de la creación, al demonio Keśī. Keśava es también un nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones, y en la Brahma-saṁhitā se confirma que Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, causa de todas las causas, existe simultáneamente en Sus diferentes encarnaciones y expansiones. Es significativo el intento del demonio de medir a la Suprema Personalidad de Dios. El demonio quiso estrecharlo entre sus brazos, pensando que, mediante poder material, podía capturar al Absoluto con sus brazos limitados. No sabía que Dios es lo más grande de lo grande y lo más pequeño de lo pequeño. Nadie puede capturar al Señor Supremo ni ponerlo bajo control. Pero la persona demoníaca siempre trata de medir el largo y el ancho del Señor Supremo. Con Su potencia inconcebible, el Señor puede convertirse en la forma universal, como se explica en el Bhagavad-gītā, y al mismo tiempo quedarse en la caja de Sus devotos como Deidad adorable. Muchos devotos guardan una estatua del Señor en una cajita y la llevan consigo a todas partes; cada mañana adoran al Señor en la caja. Al Señor Supremo, Keśava, o la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Lo limita ninguna medida que nosotros podamos calcular. Puede permanecer con Su devoto en la forma que convenga, sea cual sea, pero no hay modo de acceder a Él con ninguna cantidad de actividades demoníacas.

Se explica aquí que el Señor es Adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de todo cálculo material. Akṣaja significa: «lo que miden nuestros sentidos», y adhokṣaja quiere decir: «aquello que está más allá de lo que pueden medir nuestros sentidos».

Al Señor no Le cuesta ni un instante matar a cualquier demonio poderoso, Hiraṇyākṣa incluido. El Señor le podía haber matado mucho antes, pero permitió al demonio manifestar todo lo que sus proezas mágicas daban de sí. Se debe saber que, con proezas mágicas, avance del conocimiento científico o poder material, no es posible igualar a la Suprema Personalidad de Dios. Un gesto Suyo es suficiente para destruir todas nuestras tentativas. Su poder inconcebible, tal como aquí se ha mostrado, es tan fuerte que, a pesar de todas sus demoníacas artimañas, cuando el Señor lo deseó, el demonio murió, de una simple bofetada.

Aunque el demonio estaba muerto, el lustre de su cuerpo no se había desvanecido. Esto es muy singular, porque cuando muere un hombre o un animal, el cuerpo palidece inmediatamente, el lustre gradualmente se desvanece, y sobreviene la descomposición. Pero en este caso, aunque Hiraṇyākṣa yacía muerto, su lustre corporal no se desvanecía, porque el Señor, el Espíritu Supremo, estaba tocando su cuerpo. El lustre corporal se conserva fresco solo en tanto está presente el alma espiritual. Aunque el alma del demonio había partido del cuerpo, el Espíritu Supremo tocaba el cuerpo, y por esa causa no se había desvanecido su lustre corporal. El alma individual es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. En verdad es muy afortunada la persona que ve a la Suprema Personalidad de Dios cuando abandona su cuerpo, y esta es la causa de que personalidades como Brahmā y los demás semidioses elogiasen la muerte del demonio.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam se describe con gran claridad el proceso del yoga. Se dice aquí que el fin último de los yogīs y místicos que llevan a cabo meditación es liberarse de este cuerpo material. Así pues, meditan en lugares retirados para alcanzar el trance del yoga. El yoga debe practicarse en un lugar retirado, no en público o como demostración sobre un escenario, como practican hoy en día muchos mal llamados yogīs. El auténtico yoga apunta a liberar a la persona del cuerpo material. La práctica del yoga no está encaminada a conservar sano y joven el cuerpo. Ningún método estándar aprueba esas propagandas de los supuestos yogas. Una palabra que se menciona particularmente en este verso es yam, es decir, «en quien», que indica que hay que centrar la meditación en la Personalidad de Dios. Incluso si se concentra la mente en la forma de jabalí del Señor, también eso es yoga. Como confirma el Bhagavad-gītā, quien concentra su mente de manera constante en meditar en la Personalidad de Dios en una de Sus muchas variedades de formas es un yogī de primera categoría, y puede muy fácilmente llegar al trance con solo meditar en la forma del Señor. Si a la hora de la muerte puede seguir meditando de este modo, el yogī se libera de este cuerpo mortal y se le transfiere al reino de Dios. El Señor dio al demonio esa oportunidad, y por esa causa Brahmā y los otros semidioses estaban atónitos. En otras palabras, también un demonio puede alcanzar la perfección de la práctica del yoga, por el simple hecho de que el Señor lo golpee.

El mundo material consta de tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia, pero el mundo espiritual es bondad pura. Se dice aquí que la forma del Señor es bondad pura, lo cual quiere decir que no es material. En el mundo material no hay bondad pura. En el Bhāgavatam el estado de bondad pura recibe el nombre de sattvaṁ viśuddham. Viśuddham significa «puro». En la bondad pura no hay contaminación de las dos cualidades inferiores, pasión e ignorancia. Por tanto, la forma de jabalí en que apareció el Señor no pertenece al mundo material. Hay muchas otras formas del Señor, pero ninguna de ellas participa de las cualidades materiales. Esas formas no son diferentes de la forma de Viṣṇu, y Viṣṇu es el disfrutador de todo sacrificio.

Los sacrificios que se recomiendan en los Vedas están destinados a complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Solo por ignorancia intenta la gente satisfacer a muchos otros agentes, pero el verdadero propósito de la vida es satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Todo sacrificio está destinado a complacer al Señor Supremo. A las entidades vivientes que saben esto perfectamente bien se les llama semidioses, divinas o casi Dios. Como la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, su deber es servir al Señor y complacerle. Todos los semidioses están apegados a la Personalidad de Dios, y para su placer se dio muerte al demonio, que era una fuente de trastornos para el mundo. La vida purificada tiene como propósito complacer al Señor, y todos los sacrificios realizados en la vida purificada se llaman conciencia de Kṛṣṇa. Como claramente se menciona aquí, esa conciencia de Kṛṣṇa se desarrolla con el servicio devocional.

Se habla del Señor aquí como el origen de la especie de los jabalíes. Como se declara en el Vedānta-sūtra (1.1.2), la Verdad Absoluta es el origen de todo. Hay, por tanto, que entender que las 8 400 000 especies de vida tienen su origen en el Señor, que es siempre ādi, es decir, el principio. En el Bhagavad-gītā, Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como ādyam, el original. De igual modo, la Brahma-saṁhitā llama al Señor: ādi-puruṣam, la persona original. En efecto, en el Bhagavad-gītā (10.8) el Señor mismo declara: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo procede de Mí».

En esta situación, el Señor adoptó la forma de un jabalí para matar al demonio Hiraṇyākṣa y recoger la Tierra del océano Garbha. Así se convirtió en ādi-sūkara, el jabalí original. En el mundo material un jabalí o un cerdo se considera de lo más repulsivo, pero el ādi-sūkara, la Suprema Personalidad de Dios, no recibió el trato de un jabalí común. Incluso Brahmā y los demás semidioses alabaron la forma del Señor como jabalí.

Este verso confirma la declaración del Bhagavad-gītā según la cual el Señor, desde Su morada trascendental, aparece tal y como es para matar a los malvados y salvar a los devotos. Al matar al demonio Hiraṇyākṣa, cumplió Su promesa de matar a los demonios y proteger siempre a los semidioses encabezados por Brahmā. La afirmación de que el Señor regresó a Su propia morada indica que tiene Su propia residencia trascendental particular. Como está pleno de todas las energías, es omnipresente, a pesar de residir en Goloka Vṛndāvana, como el Sol, que aunque está situado en un lugar concreto dentro del universo, mediante su radiación luminosa está presente por todo el universo.

Aunque el Señor tiene Su residencia particular en la que habitar, es omnipresente. De entre los rasgos del Señor, los impersonalistas aceptan un aspecto, el aspecto omnipresente, pero no pueden entender Su situación localizada en Su morada trascendental, donde Se ocupa siempre en pasatiempos completamente trascendentales. En este verso se menciona especialmente la palabra akhaṇḍitotsavam. Utsava quiere decir «placer». Cualquier función que se realice para expresar felicidad, recibe el nombre de utsava. Utsava, la expresión de felicidad completa, siempre está presente en los Vaikuṇṭhalokas, la morada del Señor, que es digna de la adoración incluso de semidioses como Brahmā, para no mencionar a otros seres menos importantes, como los seres humanos.

El Señor desciende de Su morada a este mundo, y por ello recibe el nombre de avatāra, que quiere decir «el que desciende». A veces se entiende que avatāra hace referencia a una encarnación que adopta una forma material de carne y hueso, pero en realidad avatāra se refiere a aquel que desciende de regiones superiores. La morada del Señor está situada muy por encima de este cielo material, y Él desciende desde esa posición superior; de modo que recibe el nombre de avatāra.

Aquí el sabio Maitreya reconoce que ha explicado el episodio de la muerte de Hiraṇyākṣa a manos de la Suprema Personalidad de Dios sin alterar la narración; no inventó nada ni añadió su interpretación, sino que explicó lo que había oído de su maestro espiritual. De este modo aceptó como genuino el sistema de paramparā, es decir, recibir el mensaje trascendental en sucesión discipular. A menos que se haya recibido por medio de este proceso genuino de escuchar de un maestro espiritual, no puede tener validez la afirmación de un ācārya o preceptor.

También se declara aquí que, aunque el demonio Hiraṇyākṣa tenía una destreza ilimitada, para el Señor no fue más que un muñeco. Un niño rompe muchos muñecos sin realmente esforzarse. Del mismo modo, aunque un demonio pueda ser muy poderoso y extraordinario a los ojos de un hombre corriente del mundo material, para el Señor matar a un demonio de este tipo no supone dificultad. Puede matar a millones de demonios con la misma sencillez con que un niño juega con muñecos y los rompe.

Si alguien quiere obtener placer trascendental escuchando los pasatiempos del Señor, debe escuchar de la fuente autorizada, como aquí se explica. Maitreya oyó el relato de su genuino maestro espiritual, y también Vidura oyó de Maitreya. Por el mero hecho de presentar lo que se haya oído del propio maestro espiritual, la persona se convierte en una autoridad, y aquel que no acepte un maestro espiritual genuino no puede llegar a ser una autoridad. Aquí se explica esto con claridad. Si se quiere obtener placer trascendental, hay que encontrar a una persona con autoridad. También se afirma en el Bhāgavatam que por el mero hecho de escuchar de una fuente autorizada, con el oído y con el corazón, se pueden saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo no es posible. Así pues, Sanātana Gosvāmī nos ha prevenido especialmente de que no se debe escuchar nada acerca de la personalidad del Señor de labios de un no devoto. Se considera que los no devotos son como serpientes; tal como la leche se envenena cuando la toca una serpiente, también, aunque el relato de los pasatiempos del Señor es tan puro como la leche, cuando no devotos comparables a las serpientes lo administran, se vuelve venenoso. No solo no produce un efecto de placer trascendental, sino que además es peligroso. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido que no debemos escuchar descripción alguna de los pasatiempos del Señor que venga de la escuela māyāvāda o impersonalista. Ha dicho, con toda claridad: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva nāśa: Si alguien escucha la interpretación que los māyāvādīs hacen de los pasatiempos del Señor, o su interpretación del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier otra Escritura védica, entonces se condena. Una vez que alguien está en contacto con impersonalistas, ya no puede entender nunca el aspecto personal del Señor ni Sus pasatiempos trascendentales.

Sūta Gosvāmī hablaba a los sabios que Śaunaka presidía, y por tanto se dirigió a ellos en este verso como dvija, nacidos dos veces. Los sabios congregados en Naimiṣāraṇya oyendo el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Sūta Gosvāmī eran todos brāhmaṇas, pero conseguir las virtudes de un brāhmaṇa no lo es todo. Simplemente ser un nacido por segunda vez no es la perfección. Se alcanza la perfección cuando se oyen los pasatiempos y actividades del Señor de una fuente fidedigna.

Bhāgavatam significa, literalmente, los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor. Por ejemplo, hay pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y narraciones de devotos como Prahlāda, Dhruva y Mahārāja Ambarīṣa. Las dos clases de pasatiempos pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, porque los pasatiempos de los devotos están en relación con Él. Por ejemplo, el Mahābhārata, la historia de los Pāṇḍavas y sus actividades, es sagrado, porque los Pāṇḍavas tenían una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios.

Se cita aquí en especial el ejemplo del elefante en peligro al que el Señor Supremo salvó, porque incluso en el caso de un animal es posible dirigirse a la Personalidad de Dios en actitud de servicio devocional, mientras que un semidiós, a no ser que sea devoto, no puede aproximarse a la Persona Suprema.

Toda entidad viviente, en especial las personas de la raza humana, debe sentirse agradecida por las bendiciones ofrecidas por la gracia del Señor Supremo. Por tanto, cualquiera que tenga corazón simple y agradecido debe ser consciente de Kṛṣṇa y ofrecer servicio devocional al Señor. Aquellos que en realidad son ladrones y maleantes no reconocen ni aprecian las bendiciones que el Señor Supremo les ofrece, y no Le pueden rendir servicio devocional. Son desagradecidas aquellas personas que no entienden cuánto se están beneficiando de las disposiciones del Señor. Disfrutan de la luz del sol y de la luna, y tienen agua gratis; aun así, no sienten agradecimiento, sino que simplemente continúan disfrutando de esos dones del Señor. Así pues, se les debe de llamar ladrones y maleantes.

Como la Personalidad de Dios está en la posición absoluta, no hay diferencia entre Sus pasatiempos y Su personalidad. Cualquiera que oiga acerca de los pasatiempos del Señor se relaciona con el Señor directamente, y aquel que se relaciona directamente con el Señor se libera ciertamente de todas las actividades pecaminosas, incluso hasta el extremo de haber matado a un brāhmaṇa, que se considera la actividad más pecaminosa del mundo material. Hay que tener un gran deseo de escuchar las actividades del Señor de la fuente genuina, el devoto puro. Con simplemente prestar recepción auditiva a la narración y aceptar las glorias del Señor, se está cualificado. Los filósofos impersonalistas no pueden entender las actividades del Señor. Piensan que todas Sus actividades son māyā; se les llama, por tanto, māyāvādīs. Como para ellos todo es māyā, estos relatos no son para ellos. Algunos impersonalistas son reacios a oír el Śrīmad-Bhāgavatam, aunque muchos de ellos toman ahora cierto interés solo por ganancia económica. La verdad, sin embargo, es que no tienen fe. Por el contrario, lo describen a su propio modo. Así pues, no debemos escuchar a los māyāvādīs. Tenemos que oír de Sūta Gosvāmī o Maitreya, que presentan realmente las narraciones como son, y solo entonces podremos nosotros saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo, los efectos en un auditorio neófito serán venenosos.

Los devotos, en general, sienten atracción por los relatos de los pasatiempos del Señor, y, aunque no ejecutan austeridades ni meditación, en sí mismo, este proceso de escuchar atentamente acerca de los pasatiempos del Señor les dotará de innumerables beneficios, como riqueza, fama, longevidad y otros objetivos deseables en la vida. Si se continúa escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam, que está repleto de narraciones acerca de los pasatiempos del Señor, al final de esta vida se ascenderá, sin duda alguna, a la eterna y trascendental morada de Dios. De esta manera, los oyentes se benefician tanto al final como mientras permanecen en este mundo material. Este es el resultado, supremo y sublime, de ocuparse en servicio devocional. El principio del servicio devocional consiste en economizar un poco de tiempo y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente correcta. Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó cinco elementos del servicio devocional, que son: servir a los devotos del Señor, cantar Hare Kṛṣṇa, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, adorar a la Deidad del Señor, y vivir en un lugar de peregrinaje. Simplemente poner en práctica estas cinco actividades puede liberar a la persona de la miserable condición de la vida material.