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Capítulo 19

La muerte del demonio Hiraṇyākṣa

Texto

maitreya uvāca
avadhārya viriñcasya
nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ
prahasya prema-garbheṇa
tad apāṅgena so ’grahīt

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; avadhārya — tras oír; viriñcasya — de Brahmā; nirvyalīka — liberadas de toda intención pecaminosa; amṛtam — nectáreas; vacaḥ — palabras; prahasya — riendo de buena gana; prema-garbheṇa — rebosante de amor; tat — aquellas palabras; apāṅgena — con una mirada; saḥ — la Suprema Personalidad de Dios; agrahīt — aceptó.

Translation

Śrī Maitreya dijo: Tras oír las palabras de Brahmā, el creador, libres de toda intención pecaminosa y tan dulces como el néctar, el Señor rió de buena gana y aceptó su oración con una mirada rebosante de amor.

Purport

SIGNIFICADO: Es muy significativa la palabra nirvyalīka. Las oraciones de los semidioses o devotos del Señor están libres de toda intención pecaminosa, pero las oraciones de los demonios siempre están llenas de intenciones pecaminosas. El demonio Hiraṇyākṣa consiguió su poder al obtener de Brahmā un don, y, tras conseguir ese don, creó el desorden con sus intenciones pecaminosas. Las oraciones de Brahmā y otros semidioses no deben compararse con las oraciones de los demonios. Su intención es complacer al Señor Supremo; por esta causa, el Señor sonrió y aceptó el ruego de que matara al demonio. Los demonios, que nunca se interesan en alabar a la Suprema Personalidad de Dios, porque carecen de información acerca de Él, se dirigen a los semidioses, y esto se condena en el Bhagavad-gītā. Las personas que se dirigen a los semidioses y oran para progresar en las actividades pecaminosas, se considera que carecen de toda inteligencia. Los demonios han perdido toda inteligencia porque no saben cuál es realmente su interés personal. Incluso en caso de que tengan información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, rehúsan acercarse a Él; a ellos no les es posible conseguir de manos del Señor Supremo los dones que desean, porque sus intenciones siempre son pecaminosas. Se dice que los bandoleros de Bengala solían adorar a la diosa Kālī buscando satisfacer sus deseos pecaminosos de saquear la propiedad de otras personas, pero nunca iban a un templo de Viṣṇu, porque quizás no hubiesen tenido éxito al orar a Viṣṇu. Por lo tanto, las oraciones de los semidioses o los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás tienen el menor indicio de intenciones pecaminosas.

Texto

tataḥ sapatnaṁ mukhataś
carantam akuto-bhayam
jaghānotpatya gadayā
hanāv asuram akṣajaḥ

Synonyms

tataḥ — entonces; sapatnam — enemigo; mukhataḥ — frente a Él; carantam — acechando; akutaḥ-bhayam — sin el menor temor; jaghāna — golpeó; utpatya — tras saltar; gadayā — con Su maza; hanau — a la barbilla; asuram — al demonio; akṣa-jaḥ — el Señor, nacido de la ventana de la nariz de Brahmā.

Translation

El Señor, que había aparecido de la ventana de la nariz de Brahmā, saltó y lanzó Su maza contra la barbilla de Su enemigo, el demonio Hiraṇyākṣa, que acechaba ante Él sin el menor temor.

Texto

sā hatā tena gadayā
vihatā bhagavat-karāt
vighūrṇitāpatad reje
tad adbhutam ivābhavat

Synonyms

— esa maza; hatā — golpeada; tena — por Hiraṇyākṣa; gadayā — con su maza; vihatā — resbaló; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; karāt — de la mano; vighūrṇitā — dando vueltas; apatat — cayó; reje — brillaba; tat — eso; adbhutam — milagroso; iva — en verdad; abhavat — era.

Translation

Sin embargo, golpeada por la maza del demonio, la maza del Señor resbaló de Su mano y apareció espléndida mientras caía dando vueltas. Era milagroso, pues la maza resplandecía de un modo maravilloso.

Texto

sa tadā labdha-tīrtho ’pi
na babādhe nirāyudham
mānayan sa mṛdhe dharmaṁ
viṣvaksenaṁ prakopayan

Synonyms

saḥ — ese Hiraṇyākṣa; tadā — entonces; labdha-tīrthaḥ — habiendo conseguido una oportunidad excelente; api — aunque; na — no; babādhe — atacó; nirāyudham — sin tener armas; mānayan — respetando; saḥ — Hiraṇyākṣa; mṛdhe — en batalla; dharmam — el código de combate; viṣvaksenam — a la Suprema Personalidad de Dios; prakopayan — poniendo furioso.

Translation

El demonio, aunque tenía una oportunidad excelente de golpear a su adversario desarmado sin que nada se lo impidiera, respetó la ley del combate singular, encendiendo de este modo la furia del Señor Supremo.

Texto

gadāyām apaviddhāyāṁ
hāhā-kāre vinirgate
mānayām āsa tad-dharmaṁ
sunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ

Synonyms

gadāyām — cuando Su maza; apaviddhāyām — cayó; hāhā-kāre — un grito de alarma; vinirgate — se levantó; mānayām āsa — apreció; tat — de Hiraṇyākṣa; dharmam — la rectitud; sunābham — el cakra Sudarśana; ca — y; asmarat — recordó; vibhuḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Cuando la maza del Señor cayó al suelo y de la multitud de dioses y ṛṣis testigos del combate se levantó un grito de alarma, la Personalidad de Dios apreció el amor del demonio por la rectitud, e invocó, por lo tanto, Su disco Sudarśana.

Texto

taṁ vyagra-cakraṁ diti-putrādhamena
sva-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam
citrā vāco ’tad-vidāṁ khe-carāṇāṁ
tatra smāsan svasti te ’muṁ jahīti

Synonyms

tam — a la Personalidad de Dios; vyagra — girando; cakram — cuyo disco; diti-putra — hijo de Diti; adhamena — vil; sva-pārṣada — de Sus acompañantes; mukhyena — con el principal; viṣajjamānam — jugando; citrāḥ — diversas; vācaḥ — expresiones; a-tat-vidām — de aquellos que no sabían; khe-carāṇām — volando en el cielo; tatra — allí; sma āsan — ocurrió; svasti — fortuna; te — a Ti; amum — a él; jahi — mata, por favor; iti — así pues.

Translation

Cuando el disco empezó a girar en las manos del Señor, y el Señor luchó cuerpo a cuerpo con el principal de Sus asistentes de Vaikuṇṭha, que había nacido como Hiraṇyākṣa, un vil hijo de Diti, de todas las direcciones surgieron extrañas expresiones que pronunciaban aquellos que, desde sus aviones, presenciaban los hechos. No tenían conocimiento de cuál era la realidad del Señor, y gritaron: ¡Que la victoria acuda a Ti! ¡Te rogamos que acabes con él! ¡No juegues más con él!

Texto

sa taṁ niśāmyātta-rathāṅgam agrato
vyavasthitaṁ padma-palāśa-locanam
vilokya cāmarṣa-pariplutendriyo
ruṣā sva-danta-cchadam ādaśac chvasan

Synonyms

saḥ — aquel demonio; tam — a la Suprema Personalidad de Dios; niśāmya — tras ver; ātta-rathāṅgam — armado con el disco Sudarśana; agrataḥ — ante él; vyavasthitam — erguido; padma — flor de loto; palāśa — pétalos; locanam — ojos; vilokya — tras ver; ca — y; amarṣa — por la indignación; paripluta — sobrecogidos; indriyaḥ — sus sentidos; ruṣā — con gran resentimiento; sva-danta-chadam — su propio labio; ādaśat — mordía; śvasan — silbando.

Translation

Cuando el demonio vio erguido ante él y armado con Su disco Sudarśana a la Personalidad de Dios, cuyos ojos eran exactamente como pétalos de loto, sus sentidos se sobrecogieron de indignación. Comenzó a silbar como una serpiente, y se mordió el labio lleno de resentimiento.

Texto

karāla-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ
sañcakṣāṇo dahann iva
abhiplutya sva-gadayā
hato ’sīty āhanad dharim

Synonyms

karāla — temibles; daṁṣṭraḥ — con colmillos; cakṣurbhyām — con los dos ojos; sañcakṣāṇaḥ — clavando la mirada; dahan — quemando; iva — como si; abhiplutya — atacando; sva-gadayā — con su propia maza; hataḥ — muerto; asi — estás; iti — así pues; āhanat — golpeó; harim — a Hari.

Translation

El demonio, de temibles colmillos, clavó su mirada en la Personalidad de Dios, como si quisiera encenderlo en llamas. Saltando en el aire, dirigió su maza contra el Señor, al tiempo que exclamaba: ¡Estás muerto!

Texto

padā savyena tāṁ sādho
bhagavān yajña-sūkaraḥ
līlayā miṣataḥ śatroḥ
prāharad vāta-raṁhasam

Synonyms

padā — con Su pata; savyena — izquierda; tām — esa maza; sādho — ¡oh, Vidura!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; yajña-sūkaraḥ — en Su forma de jabalí, disfrutador de todo sacrificio; līlayā — como jugando; miṣataḥ — mirando; śatroḥ — de Su enemigo (Hiraṇyākṣa); prāharat — desvió; vāta-raṁhasam — con la fuerza de una tempestad.

Translation

¡Oh, santo Vidura! Mientras Su enemigo Lo miraba, el Señor en Su forma de jabalí, disfrutador de toda ofrenda de sacrificio, como jugando desvió la maza con Su pata izquierda, a pesar de que venía contra Él con la fuerza de una tempestad.

Texto

āha cāyudham ādhatsva
ghaṭasva tvaṁ jigīṣasi
ity uktaḥ sa tadā bhūyas
tāḍayan vyanadad bhṛśam

Synonyms

āha — Él dijo; ca — y; āyudham — arma; ādhatsva — recoge; ghaṭasva — prueba; tvam — tú; jigīṣasi — estás ansioso de vencer; iti — de este modo; uktaḥ — provocado; saḥ — Hiraṇyākṣa; tadā — en aquel momento; bhūyaḥ — de nuevo; tāḍayan — lanzando un golpe a; vyanadat — rugió; bhṛśam — estruendosamente.

Translation

El Señor dijo entonces: «Recoge tu arma y prueba otra vez, ya que estás tan ansioso de vencerme». Provocado por estas palabras, el demonio dirigió su maza contra el Señor, y una vez más rugió estruendosamente.

Texto

tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya
bhagavān samavasthitaḥ
jagrāha līlayā prāptāṁ
garutmān iva pannagīm

Synonyms

tām — esa maza; saḥ — Él; āpatatīm — volando hacia; vīkṣya — tras ver; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; samavasthitaḥ — Se mantuvo firmemente en pie; jagrāha — cogió; līlayā — con soltura; prāptām — venida a Su presencia; garutmān — Garuḍa; iva — como; pannagīm — una serpiente.

Translation

Cuando el Señor vio la maza volando hacia Él, Se mantuvo firmemente de pie en el mismo lugar, y la cogió con la misma soltura con que Garuḍa, el rey de las aves, capturaría una serpiente.

Texto

sva-pauruṣe pratihate
hata-māno mahāsuraḥ
naicchad gadāṁ dīyamānāṁ
hariṇā vigata-prabhaḥ

Synonyms

sva-pauruṣe — su valor; pratihate — frustrado; hata — destruido; mānaḥ — orgullo; mahā-asuraḥ — el gran demonio; na aicchat — no deseaba (tomar); gadām — la maza; dīyamānām — que era ofrecida; hariṇā — por Hari; vigata-prabhaḥ — disminuido su esplendor.

Translation

Así frustrado su valor, el gran demonio se sintió humillado y quedó desconcertado. Titubeaba en recoger la maza cuando la Personalidad de Dios se la ofreció.

Texto

jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ
jvalaj-jvalana-lolupam
yajñāya dhṛta-rūpāya
viprāyābhicaran yathā

Synonyms

jagrāha — tomó; tri-śikham — de tres puntas; śūlam — tridente; jvalat — llameante; jvalana — hoguera; lolupam — arrasador; yajñāya — hacia el disfrutador de todo sacrificio; dhṛta-rūpāya — en la forma de Varāha; viprāya — a un brāhmaṇa; abhicaran — actuando malévolamente; yathā — como.

Translation

Tomó entonces un tridente, arrasador como llamas de una hoguera, y lo arrojó contra el Señor, el disfrutador de todo sacrificio, del mismo modo que, con intenciones malévolas, se haría uso de penitencia contra un santo brāhmaṇa.

Texto

tad ojasā daitya-mahā-bhaṭārpitaṁ
cakāsad antaḥ-kha udīrṇa-dīdhiti
cakreṇa ciccheda niśāta-neminā
harir yathā tārkṣya-patatram ujjhitam

Synonyms

tat — ese tridente; ojasā — con toda su fuerza; daitya — entre los demonios; mahā-bhaṭa — por el poderoso luchador; arpitam — arrojado; cakāsat — brillando; antaḥ-khe — en medio del cielo; udīrṇa — aumentó; dīdhiti — iluminación; cakreṇa — mediante el disco Sudarśana; ciccheda — redujo a pedazos; niśāta — afilado; neminā — borde; hariḥ — Indra; yathā — como; tārkṣya — de Garuḍa; patatram — el ala; ujjhitam — abandonada.

Translation

Arrojado con toda su fuerza por el poderoso demonio, el tridente volador resplandeció brillantemente en el cielo. La Personalidad de Dios, sin embargo, lo redujo a pedazos con Su disco Sudarśana, de afilado borde, del mismo modo en que Indra cortó un ala de Garuḍa.

Purport

SIGNIFICADO: El contexto de la referencia que aquí se da al respecto de Garuḍa e Indra es el siguiente. En cierta ocasión, Garuḍa, el portador del Señor, arrebató un pote de néctar de manos de los semidioses para liberar a su madre, Vinatā, de las garras de su propia madrastra, Kadrū, la madre de las serpientes. Al enterarse de esto, Indra, el rey del cielo, lanzó su rayo contra Garuḍa. Deseando respetar la infalibilidad del arma de Indra, Garuḍa, que por lo demás era invencible, pues es la propia montura del Señor, dejó caer una de sus alas, que el rayo hizo pedazos. Los habitantes de los planetas superiores son tan complacientes que incluso durante una lucha observan las reglas y regulaciones de cortesía preliminares. En ese caso, Garuḍa quiso demostrar respeto a Indra; como sabía que el arma de Indra debía destruir algo, ofreció su ala.

Texto

vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ
pratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat
pravṛddha-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā
nadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ

Synonyms

vṛkṇe — una vez cortado; sva-śūle — su tridente; bahudhā — en muchos pedazos; ariṇā — por el cakra Sudarśana; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; pratyetya — tras abalanzarse contra; vistīrṇam — amplio; uraḥ — pecho; vibhūti-mat — la morada de la diosa de la fortuna; pravṛddha — habiendo aumentado; roṣaḥ — ira; saḥ — Hiraṇyākṣa; kaṭhora — duro; muṣṭinā — con su puño; nadan — rugiendo; prahṛtya — tras golpear; antaradhīyata — desapareció; asuraḥ — el demonio.

Translation

Cuando el disco de la Personalidad de Dios cortó en pedazos su tridente, el demonio se encolerizó. Así pues, se abalanzó contra el Señor y, rugiendo estruendosamente, golpeó con su pesado puño el amplio pecho del Señor, que llevaba la marca de Śrīvatsa. En ese instante se lo dejó de ver.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīvatsa es un mechón de pelo blanco que el Señor tiene en el pecho, señal especial de que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vaikuṇṭhaloka o en Goloka Vṛndāvana, los habitantes tienen exactamente la misma forma que la Personalidad de Dios, pero al Señor se Lo distingue de todos los demás por esa marca Śrīvatsa que tiene en el pecho.

Texto

tenettham āhataḥ kṣattar
bhagavān ādi-sūkaraḥ
nākampata manāk kvāpi
srajā hata iva dvipaḥ

Synonyms

tena — por Hiraṇyākṣa; ittham — de este modo; āhataḥ — golpeado; kṣattaḥ — ¡oh, Vidura!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-sūkaraḥ — el primer jabalí; na akampata — no sintió estremecimiento; manāk — ni ligeramente; kva api — en ningún lugar; srajā — por un collar de flores; hataḥ — golpeado; iva — como; dvipaḥ — un elefante.

Translation

Golpeado de este modo por el demonio, ¡oh, Vidura!, el Señor, que había aparecido como el primer jabalí, no sintió en ninguna parte de Su cuerpo el menor estremecimiento, tal como un elefante que es golpeado con un collar de flores.

Purport

SIGNIFICADO: Como anteriormente se explicó, en origen el demonio era un servidor del Señor en Vaikuṇṭha, pero, de una u otra manera, cayó como demonio. La finalidad de su lucha con el Señor Supremo era su liberación. El Señor gozó de los golpes en Su cuerpo trascendental, tal como un padre perfectamente adulto que pelea con su hijo. A veces un padre se recrea peleándose en broma con su hijo pequeño, y, del mismo modo, el Señor sintió que los golpes de Hiraṇyākṣa en Su cuerpo eran como flores que se Le ofrecían en adoración. En otras palabras, el Señor deseaba luchar para gozar de Su bienaventuranza trascendental; así pues, disfrutó del ataque.

Texto

athorudhāsṛjan māyāṁ
yoga-māyeśvare harau
yāṁ vilokya prajās trastā
menire ’syopasaṁyamam

Synonyms

atha — entonces; urudhā — de muchas maneras; asṛjat — proyectó; māyām — estratagemas; yoga-māyā-īśvare — el Señor de yoga-māyā; harau — a Hari; yām — las cuales; vilokya — tras ver; prajāḥ — la gente; trastāḥ — asustada; menire — pensó; asya — de este universo; upasaṁyamam — la disolución.

Translation

El demonio, sin embargo, empleó muchas estratagemas contra la Personalidad de Dios, el Señor de yoga-māyā. Al ver esto, la gente estaba muy alarmada, pensaban que se acercaba la disolución del universo.

Purport

SIGNIFICADO: La lucha de que disfrutaba el Señor Supremo contra Su devoto, convertido en demonio, parecía lo bastante seria como para provocar la disolución del universo. Esta es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios; para la visión de los habitantes del universo, incluso un vaivén de Su dedo meñique parece ser un movimiento enorme y muy peligroso.

Texto

pravavur vāyavaś caṇḍās
tamaḥ pāṁsavam airayan
digbhyo nipetur grāvāṇaḥ
kṣepaṇaiḥ prahitā iva

Synonyms

pravavuḥ — soplaban; vāyavaḥ — vientos; caṇḍāḥ — feroces; tamaḥ — tinieblas; pāṁsavam — causadas por el polvo; airayan — se difundían; digbhyaḥ — de todas las direcciones; nipetuḥ — caían; grāvāṇaḥ — piedras; kṣepaṇaiḥ — por ametralladoras; prahitāḥ — disparadas; iva — como si.

Translation

De todas direcciones comenzaron a soplar feroces vientos, que difundían tinieblas causadas por el polvo y las granizadas; de todos los rincones venían andanadas de piedras, como disparadas por ametralladoras.

Texto

dyaur naṣṭa-bhagaṇābhraughaiḥ
sa-vidyut-stanayitnubhiḥ
varṣadbhiḥ pūya-keśāsṛg-
viṇ-mūtrāsthīni cāsakṛt

Synonyms

dyauḥ — el cielo; naṣṭa — habiendo desaparecido; bha-gaṇa — astros luminosos; abhra — de nubes; oghaiḥ — por cúmulos; sa — acompañadas de; vidyut — relámpagos; stanayitnubhiḥ — y truenos; varṣadbhiḥ — lloviendo; pūya — pus; keśa — pelo; asṛk — sangre; viṭ — excremento; mūtra — orina; asthīni — huesos; ca — y; asakṛt — una y otra vez.

Translation

Los astros luminosos del espacio exterior desaparecieron, porque cúmulos de nubes, acompañadas de relámpagos y truenos, encapotaron el cielo. Pus, pelo, sangre, excremento, orina y huesos llovían del cielo.

Texto

girayaḥ pratyadṛśyanta
nānāyudha-muco ’nagha
dig-vāsaso yātudhānyaḥ
śūlinyo mukta-mūrdhajāḥ

Synonyms

girayaḥ — montañas; pratyadṛśyanta — aparecieron; nānā — diversas; āyudha — armas; mucaḥ — disparando; anagha — ¡oh, intachable Vidura!; dik-vāsasaḥ — desnudas; yātudhānyaḥ — brujas; śūlinyaḥ — armadas con tridentes; mukta — colgando suelto; mūrdhajāḥ — cabello.

Translation

¡Oh, intachable Vidura! Las montañas dispararon armas de diversos tipos, y aparecieron brujas desnudas armadas con tridentes, con sus cabellos colgando sueltos.

Texto

bahubhir yakṣa-rakṣobhiḥ
patty-aśva-ratha-kuñjaraiḥ
ātatāyibhir utsṛṣṭā
hiṁsrā vāco ’tivaiśasāḥ

Synonyms

bahubhiḥ — por muchos; yakṣa-rakṣobhiḥ — yakṣas y rākṣasas; patti — avanzando a pie; aśva — sobre caballos; ratha — en carruajes; kuñjaraiḥ — o en elefantes; ātatāyibhiḥ — groseras; utsṛṣṭāḥ — eran pronunciadas; hiṁsrāḥ — crueles; vācaḥ — palabras; ati-vaiśasāḥ — sanguinarias.

Translation

Hordas de groseros yakṣas y rākṣasas iban vociferando consignas crueles y salvajes, avanzando en grupo, bien a pie o montados en caballos, elefantes o carruajes.

Texto

prāduṣkṛtānāṁ māyānām
āsurīṇāṁ vināśayat
sudarśanāstraṁ bhagavān
prāyuṅkta dayitaṁ tri-pāt

Synonyms

prāduṣkṛtānām — manifestadas; māyānām — las fuerzas mágicas; āsurīṇām — manifestadas por el demonio; vināśayat — deseando destruir; sudarśana-astram — el arma Sudarśana; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; prāyuṅkta — lanzó; dayitam — querido; tri-pāt — el disfrutador de todo sacrificio.

Translation

El Señor, el disfrutador personal de todo sacrificio, disparó entonces Su querido Sudarśana, que fue capaz de dispersar las fuerzas mágicas que el demonio había manifestado.

Purport

SIGNIFICADO: Incluso famosos yogīs y demonios pueden a veces realizar con su poder místico proezas muy mágicas, pero, en presencia del cakra Sudarśana, cuando el Señor lo suelta, toda esa prestidigitación mágica se dispersa. El caso de la riña entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa es un ejemplo práctico de este tema. Durvāsā Muni quería manifestar muchos prodigios mágicos, pero, cuando apareció el cakra Sudarśana, el mismo Durvāsā tuvo miedo y huyó a varios planetas para proteger su persona. Se describe aquí al Señor como tri-pāt, lo cual quiere decir que es el disfrutador de tres clases de sacrificios. El Señor confirma en el Bhagavad-gītā que es el beneficiario y disfrutador de todos los sacrificios, penitencias y austeridades. El Señor es el disfrutador de tres clases de yajña. Como se especifica en el Bhagavad-gītā, hay sacrificios de bienes, sacrificios de meditación, y sacrificios de especulación filosófica. Todos los que siguen las sendas del jñāna, yoga y karma, tienen que llegar al final al Señor Supremo, porque vāsudevaḥ sarvam iti, el Señor Supremo es el disfrutador final de todo. Esa es la perfección de todo sacrificio.

Texto

tadā diteḥ samabhavat
sahasā hṛdi vepathuḥ
smarantyā bhartur ādeśaṁ
stanāc cāsṛk prasusruve

Synonyms

tadā — en aquel instante; diteḥ — de Diti; samabhavat — ocurrió; sahasā — repentinamente; hṛdi — en el corazón; vepathuḥ — un estremecimiento; smarantyāḥ — recordando; bhartuḥ — de Kaśyapa, su esposo; ādeśam — las palabras; stanāt — de su pecho; ca — y; asṛk — sangre; prasusruve — manó.

Translation

En aquel preciso instante, un repentino estremecimiento recorrió el corazón de Diti, la madre de Hiraṇyākśa. Recordó las palabras de Kaśyapa, su esposo, y de sus pechos manó sangre.

Purport

SIGNIFICADO: Ante el momento final de Hiraṇyākṣa, su madre, Diti, recordó lo que le había dicho su esposo. Aunque sus hijos serían demonios, tendrían el beneficio de morir a manos de la Suprema Personalidad de Dios. Ella recordó ese incidente por gracia del Señor, y de sus pechos manó sangre en lugar de leche. Vemos en muchos ejemplos que cuando a una madre la conmueve el afecto por sus hijos, de sus pechos fluye leche. En el caso de la madre del demonio, la sangre no pudo transformarse en leche, sino que fluyó de sus pechos tal como estaba. La sangre se convierte en leche. Beber leche es auspicioso, pero beber sangre no lo es, aunque son una misma y única cosa. La aplicación de esta fórmula se extiende también al caso de la leche de vaca.

Texto

vinaṣṭāsu sva-māyāsu
bhūyaś cāvrajya keśavam
ruṣopagūhamāno ’muṁ
dadṛśe ’vasthitaṁ bahiḥ

Synonyms

vinaṣṭāsu — una vez dispersadas; sva-māyāsu — sus fuerzas mágicas; bhūyaḥ — de nuevo; ca — y; āvrajya — tras presentarse; keśavam — la Suprema Personalidad de Dios; ruṣā — lleno de rabia; upagūhamānaḥ — abrazar; amum — al Señor; dadṛśe — vio; avasthitam — de pie; bahiḥ — fuera.

Translation

Cuando vio dispersadas sus fuerzas mágicas, el demonio de nuevo se presentó ante la Personalidad de Dios, Keśava, y, lleno de rabia, intentó estrecharlo entre sus brazos para aplastarlo. Pero, con gran asombro suyo, se encontró con que el Señor permanecía fuera del círculo de sus brazos.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se llama Keśava al Señor porque Él mató, al principio de la creación, al demonio Keśī. Keśava es también un nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones, y en la Brahma-saṁhitā se confirma que Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, causa de todas las causas, existe simultáneamente en Sus diferentes encarnaciones y expansiones. Es significativo el intento del demonio de medir a la Suprema Personalidad de Dios. El demonio quiso estrecharlo entre sus brazos, pensando que, mediante poder material, podía capturar al Absoluto con sus brazos limitados. No sabía que Dios es lo más grande de lo grande y lo más pequeño de lo pequeño. Nadie puede capturar al Señor Supremo ni ponerlo bajo control. Pero la persona demoníaca siempre trata de medir el largo y el ancho del Señor Supremo. Con Su potencia inconcebible, el Señor puede convertirse en la forma universal, como se explica en el Bhagavad-gītā, y al mismo tiempo quedarse en la caja de Sus devotos como Deidad adorable. Muchos devotos guardan una estatua del Señor en una cajita y la llevan consigo a todas partes; cada mañana adoran al Señor en la caja. Al Señor Supremo, Keśava, o la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no Lo limita ninguna medida que nosotros podamos calcular. Puede permanecer con Su devoto en la forma que convenga, sea cual sea, pero no hay modo de acceder a Él con ninguna cantidad de actividades demoníacas.

Texto

taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ
vajra-sārair adhokṣajaḥ
kareṇa karṇa-mūle ’han
yathā tvāṣṭraṁ marut-patiḥ

Synonyms

tam — Hiraṇyākṣa; muṣṭibhiḥ — con sus puños; vinighnantam — golpeando; vajra-sāraiḥ — tan fuertes como un rayo; adhokṣajaḥ — Śrī Adhokṣaja; kareṇa — con la mano; karṇa-mūle — en la raíz de la oreja; ahan — golpeó; yathā — como; tvāṣṭram — al demonio Vṛtra (hijo de Tvaṣṭā); marut-patiḥ — Indra (señor de los maruts).

Translation

El demonio empezó entonces a golpear al Señor con sus pesados puños, pero Śrī Adhokṣaja le dio una bofetada en la raíz de la oreja, tal como Indra, el señor de los maruts, pegó al demonio Vṛtra.

Purport

SIGNIFICADO: Se explica aquí que el Señor es Adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de todo cálculo material. Akṣaja significa: «lo que miden nuestros sentidos», y adhokṣaja quiere decir: «aquello que está más allá de lo que pueden medir nuestros sentidos».

Texto

sa āhato viśva-jitā hy avajñayā
paribhramad-gātra udasta-locanaḥ
viśīrṇa-bāhv-aṅghri-śiroruho ’patad
yathā nagendro lulito nabhasvatā

Synonyms

saḥ — él; āhataḥ — habiendo sido golpeado; viśva-jitā — por la Suprema Personalidad de Dios; hi — aunque; avajñayā — displicentemente; paribhramat — dando vueltas; gātraḥ — cuerpo; udasta — saltaron; locanaḥ — ojos; viśīrṇa — rotos; bāhu — brazos; aṅghri — piernas; śiraḥ-ruhaḥ — cabello; apatat — se desplomó; yathā — como; naga-indraḥ — un árbol gigantesco; lulitaḥ — arrancado de raíz; nabhasvatā — por el viento.

Translation

Aunque golpeado displicentemente por el Señor, conquistador de todo, el cuerpo del demonio comenzó a dar vueltas. Los ojos se le saltaron de las cuencas. Rotos los brazos y las piernas, los cabellos diseminados, cayó muerto, como un árbol gigantesco arrancado de raíz por el viento.

Purport

SIGNIFICADO: Al Señor no Le cuesta ni un instante matar a cualquier demonio poderoso, Hiraṇyākṣa incluido. El Señor le podía haber matado mucho antes, pero permitió al demonio manifestar todo lo que sus proezas mágicas daban de sí. Se debe saber que, con proezas mágicas, avance del conocimiento científico o poder material, no es posible igualar a la Suprema Personalidad de Dios. Un gesto Suyo es suficiente para destruir todas nuestras tentativas. Su poder inconcebible, tal como aquí se ha mostrado, es tan fuerte que, a pesar de todas sus demoníacas artimañas, cuando el Señor lo deseó, el demonio murió, de una simple bofetada.

Texto

kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha-varcasaṁ
karāla-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam
ajādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā
aho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim

Synonyms

kṣitau — en el suelo; śayānam — yaciendo; tam — Hiraṇyākṣa; akuṇṭha — sin desvanecerse; varcasam — lustre; karāla — terribles; daṁṣṭram — dientes; paridaṣṭa — mordido; dat-chadam — labio; aja-ādayaḥ — Brahmā y otros; vīkṣya — habiendo visto; śaśaṁsuḥ — admirado dijo; āgatāḥ — llegó; aho — ¡oh!; imam — esta; kaḥ — quién; nu — en verdad; labheta — pudiera encontrar; saṁsthitim — muerte.

Translation

Aja [Brahmā] y otros se acercaron al lugar para ver al demonio de terribles colmillos yaciendo en el suelo, mordiéndose el labio. El lustre de su rostro no se había desvanecido todavía, y Brahmā, admirado, dijo: ¡Oh! ¿Quién pudiera encontrar tan bendita muerte?

Purport

SIGNIFICADO: Aunque el demonio estaba muerto, el lustre de su cuerpo no se había desvanecido. Esto es muy singular, porque cuando muere un hombre o un animal, el cuerpo palidece inmediatamente, el lustre gradualmente se desvanece, y sobreviene la descomposición. Pero en este caso, aunque Hiraṇyākṣa yacía muerto, su lustre corporal no se desvanecía, porque el Señor, el Espíritu Supremo, estaba tocando su cuerpo. El lustre corporal se conserva fresco solo en tanto está presente el alma espiritual. Aunque el alma del demonio había partido del cuerpo, el Espíritu Supremo tocaba el cuerpo, y por esa causa no se había desvanecido su lustre corporal. El alma individual es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. En verdad es muy afortunada la persona que ve a la Suprema Personalidad de Dios cuando abandona su cuerpo, y esta es la causa de que personalidades como Brahmā y los demás semidioses elogiasen la muerte del demonio.

Texto

yaṁ yogino yoga-samādhinā raho
dhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā
tasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato
mukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha

Synonyms

yam — en quien; yoginaḥ — los yogīs; yoga-samādhinā — en trance místico; rahaḥ — en lugares retirados; dhyāyanti — meditan; liṅgāt — del cuerpo; asataḥ — irreal; mumukṣayā — buscando liberarse; tasya — de Él; eṣaḥ — este; daitya — hijo de Diti; ṛṣabhaḥ — la joya cimera; padā — por una pata; āhataḥ — golpeado; mukham — semblante; prapaśyan — mientras miraba; tanum — el cuerpo; utsasarja — se deshizo de; ha — en verdad.

Translation

Brahmā continuó: Lo golpeó una de las patas delanteras del Señor, en quien los yogīs, buscando liberarse de sus irreales cuerpos materiales, meditan en trance místico en lugares retirados. Mientras estaba mirando Su semblante, él, la joya cimera de los hijos de Diti, se ha desecho de su maraña mortal.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam se describe con gran claridad el proceso del yoga. Se dice aquí que el fin último de los yogīs y místicos que llevan a cabo meditación es liberarse de este cuerpo material. Así pues, meditan en lugares retirados para alcanzar el trance del yoga. El yoga debe practicarse en un lugar retirado, no en público o como demostración sobre un escenario, como practican hoy en día muchos mal llamados yogīs. El auténtico yoga apunta a liberar a la persona del cuerpo material. La práctica del yoga no está encaminada a conservar sano y joven el cuerpo. Ningún método estándar aprueba esas propagandas de los supuestos yogas. Una palabra que se menciona particularmente en este verso es yam, es decir, «en quien», que indica que hay que centrar la meditación en la Personalidad de Dios. Incluso si se concentra la mente en la forma de jabalí del Señor, también eso es yoga. Como confirma el Bhagavad-gītā, quien concentra su mente de manera constante en meditar en la Personalidad de Dios en una de Sus muchas variedades de formas es un yogī de primera categoría, y puede muy fácilmente llegar al trance con solo meditar en la forma del Señor. Si a la hora de la muerte puede seguir meditando de este modo, el yogī se libera de este cuerpo mortal y se le transfiere al reino de Dios. El Señor dio al demonio esa oportunidad, y por esa causa Brahmā y los otros semidioses estaban atónitos. En otras palabras, también un demonio puede alcanzar la perfección de la práctica del yoga, por el simple hecho de que el Señor lo golpee.

Texto

etau tau pārṣadāv asya
śāpād yātāv asad-gatim
punaḥ katipayaiḥ sthānaṁ
prapatsyete ha janmabhiḥ

Synonyms

etau — estos dos; tau — ambos; pārṣadau — asistentes personales; asya — de la Personalidad de Dios; śāpāt — por haber recibido una maldición; yātau — han ido; asat-gatim — a nacer en un familia demoníaca; punaḥ — de nuevo; katipayaiḥ — unos cuantos; sthānam — propio lugar; prapatsyete — recuperarán; ha — en verdad; janmabhiḥ — tras nacimientos.

Translation

Estos dos asistentes personales del Señor Supremo, al caer sobre ellos una maldición, han recibido el destino de nacer en familias demoníacas. Tras nacer de esta manera unas cuantas veces, regresarán a sus propios puestos.

Texto

devā ūcuḥ
namo namas te ’khila-yajña-tantave
sthitau gṛhītāmala-sattva-mūrtaye
diṣṭyā hato ’yaṁ jagatām aruntudas
tvat-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ

Synonyms

devāḥ — los semidioses; ūcuḥ — dijeron; namaḥ — reverencias; namaḥ — reverencias; te — a Ti; akhila-yajña-tantave — el disfrutador de todo sacrificio; sthitau — a fin de mantener; gṛhīta — adoptaste; amala — pura; sattva — bondad; mūrtaye — forma; diṣṭyā — afortunadamente; hataḥ — matado; ayam — este; jagatām — a los mundos; aruntudaḥ — causando tormento; tvat-pāda — a Tus pies; bhaktyā — con devoción; vayam — nosotros; īśa — ¡oh, Señor!; nirvṛtāḥ — hemos conseguido felicidad.

Translation

Los semidioses se dirigieron al Señor: ¡Toda reverencia a Ti! Tú eres el disfrutador de todo sacrificio, y has adoptado la forma de un jabalí, en bondad pura, a fin de mantener el mundo. Afortunadamente para nosotros, has matado a este demonio, tormento de los mundos, y también nosotros, ¡oh, Señor!, gozamos ahora de tranquilidad, consagrados a Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: El mundo material consta de tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia, pero el mundo espiritual es bondad pura. Se dice aquí que la forma del Señor es bondad pura, lo cual quiere decir que no es material. En el mundo material no hay bondad pura. En el Bhāgavatam el estado de bondad pura recibe el nombre de sattvaṁ viśuddham. Viśuddham significa «puro». En la bondad pura no hay contaminación de las dos cualidades inferiores, pasión e ignorancia. Por tanto, la forma de jabalí en que apareció el Señor no pertenece al mundo material. Hay muchas otras formas del Señor, pero ninguna de ellas participa de las cualidades materiales. Esas formas no son diferentes de la forma de Viṣṇu, y Viṣṇu es el disfrutador de todo sacrificio.

Los sacrificios que se recomiendan en los Vedas están destinados a complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Solo por ignorancia intenta la gente satisfacer a muchos otros agentes, pero el verdadero propósito de la vida es satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Todo sacrificio está destinado a complacer al Señor Supremo. A las entidades vivientes que saben esto perfectamente bien se les llama semidioses, divinas o casi Dios. Como la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, su deber es servir al Señor y complacerle. Todos los semidioses están apegados a la Personalidad de Dios, y para su placer se dio muerte al demonio, que era una fuente de trastornos para el mundo. La vida purificada tiene como propósito complacer al Señor, y todos los sacrificios realizados en la vida purificada se llaman conciencia de Kṛṣṇa. Como claramente se menciona aquí, esa conciencia de Kṛṣṇa se desarrolla con el servicio devocional.

Texto

maitreya uvāca
evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ
sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ
jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ
samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya dijo; evam — de esta manera; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣa; asahya-vikramam — muy poderoso; saḥ — el Señor; sādayitvā — tras matar; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-sūkaraḥ — el origen de la especie de los jabalíes; jagāma — regresó; lokam — a Su morada; svam — propia; akhaṇḍita — ininterrumpido; utsavam — festival; samīḍitaḥ — siendo alabado; puṣkara-viṣṭara — asiento de loto (por Brahmā, cuyo asiento es un loto); ādibhiḥ — y los demás.

Translation

Śrī Maitreya continuó: Tras matar de esta manera al formidable demonio Hiraṇyākśa, el Señor Supremo, Hari, origen de la especie de los jabalíes, regresó a Su propia morada, donde hay siempre un festival ininterrumpido. Todos los semidioses, encabezados por Brahmā, alabaron al Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Se habla del Señor aquí como el origen de la especie de los jabalíes. Como se declara en el Vedānta-sūtra (1.1.2), la Verdad Absoluta es el origen de todo. Hay, por tanto, que entender que las 8 400 000 especies de vida tienen su origen en el Señor, que es siempre ādi, es decir, el principio. En el Bhagavad-gītā, Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como ādyam, el original. De igual modo, la Brahma-saṁhitā llama al Señor: ādi-puruṣam, la persona original. En efecto, en el Bhagavad-gītā (10.8) el Señor mismo declara: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo procede de Mí».

En esta situación, el Señor adoptó la forma de un jabalí para matar al demonio Hiraṇyākṣa y recoger la Tierra del océano Garbha. Así se convirtió en ādi-sūkara, el jabalí original. En el mundo material un jabalí o un cerdo se considera de lo más repulsivo, pero el ādi-sūkara, la Suprema Personalidad de Dios, no recibió el trato de un jabalí común. Incluso Brahmā y los demás semidioses alabaron la forma del Señor como jabalí.

Este verso confirma la declaración del Bhagavad-gītā según la cual el Señor, desde Su morada trascendental, aparece tal y como es para matar a los malvados y salvar a los devotos. Al matar al demonio Hiraṇyākṣa, cumplió Su promesa de matar a los demonios y proteger siempre a los semidioses encabezados por Brahmā. La afirmación de que el Señor regresó a Su propia morada indica que tiene Su propia residencia trascendental particular. Como está pleno de todas las energías, es omnipresente, a pesar de residir en Goloka Vṛndāvana, como el Sol, que aunque está situado en un lugar concreto dentro del universo, mediante su radiación luminosa está presente por todo el universo.

Aunque el Señor tiene Su residencia particular en la que habitar, es omnipresente. De entre los rasgos del Señor, los impersonalistas aceptan un aspecto, el aspecto omnipresente, pero no pueden entender Su situación localizada en Su morada trascendental, donde Se ocupa siempre en pasatiempos completamente trascendentales. En este verso se menciona especialmente la palabra akhaṇḍitotsavam. Utsava quiere decir «placer». Cualquier función que se realice para expresar felicidad, recibe el nombre de utsava. Utsava, la expresión de felicidad completa, siempre está presente en los Vaikuṇṭhalokas, la morada del Señor, que es digna de la adoración incluso de semidioses como Brahmā, para no mencionar a otros seres menos importantes, como los seres humanos.

El Señor desciende de Su morada a este mundo, y por ello recibe el nombre de avatāra, que quiere decir «el que desciende». A veces se entiende que avatāra hace referencia a una encarnación que adopta una forma material de carne y hueso, pero en realidad avatāra se refiere a aquel que desciende de regiones superiores. La morada del Señor está situada muy por encima de este cielo material, y Él desciende desde esa posición superior; de modo que recibe el nombre de avatāra.

Texto

mayā yathānūktam avādi te hareḥ
kṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam
yathā hiraṇyākṣa udāra-vikramo
mahā-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ

Synonyms

mayā — por mí; yathā — como; anūktam — dicho; avādi — fue explicado; te — a ti; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; kṛta-avatārasya — que adoptó la encarnación; sumitra — ¡oh, querido Vidura!; ceṣṭitam — las actividades; yathā — como; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa; udāra — de muy gran alcance; vikramaḥ — destreza; mahā-mṛdhe — en un gran combate; krīḍana-vat — como un juguete; nirākṛtaḥ — fue muerto.

Translation

Maitreya prosiguió: Mi querido Vidura, te he explicado el descenso de la Personalidad de Dios como primera encarnación jabalí, y cómo mató en un gran combate a un demonio de destreza sin precedentes, como si de un juguete se tratase. Yo te lo he narrado tal y como lo oí de mi propio maestro espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí el sabio Maitreya reconoce que ha explicado el episodio de la muerte de Hiraṇyākṣa a manos de la Suprema Personalidad de Dios sin alterar la narración; no inventó nada ni añadió su interpretación, sino que explicó lo que había oído de su maestro espiritual. De este modo aceptó como genuino el sistema de paramparā, es decir, recibir el mensaje trascendental en sucesión discipular. A menos que se haya recibido por medio de este proceso genuino de escuchar de un maestro espiritual, no puede tener validez la afirmación de un ācārya o preceptor.

También se declara aquí que, aunque el demonio Hiraṇyākṣa tenía una destreza ilimitada, para el Señor no fue más que un muñeco. Un niño rompe muchos muñecos sin realmente esforzarse. Del mismo modo, aunque un demonio pueda ser muy poderoso y extraordinario a los ojos de un hombre corriente del mundo material, para el Señor matar a un demonio de este tipo no supone dificultad. Puede matar a millones de demonios con la misma sencillez con que un niño juega con muñecos y los rompe.

Texto

sūta uvāca
iti kauṣāravākhyātām
āśrutya bhagavat-kathām
kṣattānandaṁ paraṁ lebhe
mahā-bhāgavato dvija

Synonyms

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; iti — así pues; kauṣārava — de Maitreya (hijo de Kuṣāru); ākhyātām — dijo; āśrutya — habiendo oído; bhagavat-kathām — la narración acerca del Señor; kṣattā — Vidura; ānandam — bienaventuranza; param — trascendental; lebhe — consiguió; mahā-bhāgavataḥ — el gran devoto; dvija — ¡oh, brāhmaṇa (Śaunaka)!

Translation

Śrī Sūta Gosvāmī prosiguió: Mi querido brāhmaṇa, Kṣattā [Vidura], el gran devoto del Señor, obtuvo bienvanturanza trascendental al oír el relato de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios de labios de la fuente autorizada, el sabio Kauṣārava [Maitreya], y estaba muy complacido.

Purport

SIGNIFICADO: Si alguien quiere obtener placer trascendental escuchando los pasatiempos del Señor, debe escuchar de la fuente autorizada, como aquí se explica. Maitreya oyó el relato de su genuino maestro espiritual, y también Vidura oyó de Maitreya. Por el mero hecho de presentar lo que se haya oído del propio maestro espiritual, la persona se convierte en una autoridad, y aquel que no acepte un maestro espiritual genuino no puede llegar a ser una autoridad. Aquí se explica esto con claridad. Si se quiere obtener placer trascendental, hay que encontrar a una persona con autoridad. También se afirma en el Bhāgavatam que por el mero hecho de escuchar de una fuente autorizada, con el oído y con el corazón, se pueden saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo no es posible. Así pues, Sanātana Gosvāmī nos ha prevenido especialmente de que no se debe escuchar nada acerca de la personalidad del Señor de labios de un no devoto. Se considera que los no devotos son como serpientes; tal como la leche se envenena cuando la toca una serpiente, también, aunque el relato de los pasatiempos del Señor es tan puro como la leche, cuando no devotos comparables a las serpientes lo administran, se vuelve venenoso. No solo no produce un efecto de placer trascendental, sino que además es peligroso. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido que no debemos escuchar descripción alguna de los pasatiempos del Señor que venga de la escuela māyāvāda o impersonalista. Ha dicho, con toda claridad: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva nāśa: Si alguien escucha la interpretación que los māyāvādīs hacen de los pasatiempos del Señor, o su interpretación del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier otra Escritura védica, entonces se condena. Una vez que alguien está en contacto con impersonalistas, ya no puede entender nunca el aspecto personal del Señor ni Sus pasatiempos trascendentales.

Sūta Gosvāmī hablaba a los sabios que Śaunaka presidía, y por tanto se dirigió a ellos en este verso como dvija, nacidos dos veces. Los sabios congregados en Naimiṣāraṇya oyendo el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Sūta Gosvāmī eran todos brāhmaṇas, pero conseguir las virtudes de un brāhmaṇa no lo es todo. Simplemente ser un nacido por segunda vez no es la perfección. Se alcanza la perfección cuando se oyen los pasatiempos y actividades del Señor de una fuente fidedigna.

Texto

anyeṣāṁ puṇya-ślokānām
uddāma-yaśasāṁ satām
upaśrutya bhaven modaḥ
śrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ

Synonyms

anyeṣām — de otros; puṇya-ślokānām — de piadosa reputación; uddāma-yaśasām — cuya fama se ha propagado por todas partes; satām — de los devotos; upaśrutya — al oír; bhavet — puede surgir; modaḥ — placer; śrīvatsa-aṅkasya — el Señor, que lleva la marca Śrīvatsa; kim punaḥ — por no hablar de.

Translation

Por no hablar del hecho de escuchar los pasatiempos del Señor, cuyo pecho está marcado con Śrīvatsa, la gente puede recibir placer trascendental incluso de oír acerca de las obras y los hechos de los devotos, cuya fama es inmortal.

Purport

SIGNIFICADO: Bhāgavatam significa, literalmente, los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor. Por ejemplo, hay pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y narraciones de devotos como Prahlāda, Dhruva y Mahārāja Ambarīṣa. Las dos clases de pasatiempos pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, porque los pasatiempos de los devotos están en relación con Él. Por ejemplo, el Mahābhārata, la historia de los Pāṇḍavas y sus actividades, es sagrado, porque los Pāṇḍavas tenían una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

yo gajendraṁ jhaṣa-grastaṁ
dhyāyantaṁ caraṇāmbujam
krośantīnāṁ kareṇūnāṁ
kṛcchrato ’mocayad drutam

Synonyms

yaḥ — aquel que; gaja-indram — el rey de los elefantes; jhaṣa — un cocodrilo; grastam — atacado por; dhyāyantam — meditando en; caraṇa — pies; ambujam — loto; krośantīnām — mientras lloraban; kareṇūnām — las elefantas; kṛcchrataḥ — del peligro; amocayat — liberó; drutam — rápidamente.

Translation

La Personalidad de Dios liberó al rey de los elefantes, que recibió el ataque de un cocodrilo y meditó en los pies de loto del Señor. En aquel momento, las elefantas que lo acompañaban estaban llorando, y el Señor las salvó del inminente peligro.

Purport

SIGNIFICADO: Se cita aquí en especial el ejemplo del elefante en peligro al que el Señor Supremo salvó, porque incluso en el caso de un animal es posible dirigirse a la Personalidad de Dios en actitud de servicio devocional, mientras que un semidiós, a no ser que sea devoto, no puede aproximarse a la Persona Suprema.

Texto

taṁ sukhārādhyam ṛjubhir
ananya-śaraṇair nṛbhiḥ
kṛtajñaḥ ko na seveta
durārādhyam asādhubhiḥ

Synonyms

tam — a Él; sukha — fácilmente; ārādhyam — adorado; ṛjubhiḥ — por los modestos; ananya — nadie más; śaraṇaiḥ — que se refugian; nṛbhiḥ — por hombres; kṛta-jñaḥ — alma agradecida; kaḥ — qué; na — no; seveta — ofrecería servicio; durārādhyam — imposible que sea adorado; asādhubhiḥ — por los no devotos.

Translation

¿Cuál es el alma agradecida que no ofrecería servicio amoroso a un amo tan eminente como la Personalidad de Dios? Al Señor pueden complacerlo fácilmente aquellos devotos inmaculados que, en busca de protección, recurren exclusivamente a Él, aunque el hombre que no es recto encuentra difícil ganarse Su favor.

Purport

SIGNIFICADO: Toda entidad viviente, en especial las personas de la raza humana, debe sentirse agradecida por las bendiciones ofrecidas por la gracia del Señor Supremo. Por tanto, cualquiera que tenga corazón simple y agradecido debe ser consciente de Kṛṣṇa y ofrecer servicio devocional al Señor. Aquellos que en realidad son ladrones y maleantes no reconocen ni aprecian las bendiciones que el Señor Supremo les ofrece, y no Le pueden rendir servicio devocional. Son desagradecidas aquellas personas que no entienden cuánto se están beneficiando de las disposiciones del Señor. Disfrutan de la luz del sol y de la luna, y tienen agua gratis; aun así, no sienten agradecimiento, sino que simplemente continúan disfrutando de esos dones del Señor. Así pues, se les debe de llamar ladrones y maleantes.

Texto

yo vai hiraṇyākṣa-vadhaṁ mahādbhutaṁ
vikrīḍitaṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ
śṛṇoti gāyaty anumodate ’ñjasā
vimucyate brahma-vadhād api dvijāḥ

Synonyms

yaḥ — aquel que; vai — en verdad; hiraṇyākṣa-vadham — de la muerte de Hiraṇyākṣa; mahā-adbhutam — sumamente maravilloso; vikrīḍitam — pasatiempo; kāraṇa — por razones como levantar la Tierra del océano; sūkara — apareciendo en forma de jabalí; ātmanaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; śṛṇoti — oye; gāyati — canta; anumodate — se recrea; añjasā — al momento; vimucyate — se libera; brahma-vadhāt — del pecado de matar a un brāhmaṇa; api — incluso; dvijāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!

Translation

¡Oh, brāhmaṇas! Cualquiera que oiga, cante o se recree con el maravilloso relato de la muerte del demonio Hiraṇyākśa a manos del Señor, que apareció como primer jabalí para liberar al mundo, se libera al momento de los resultados de las actividades pecaminosas, incluso de haber matado a un brāhmaṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Como la Personalidad de Dios está en la posición absoluta, no hay diferencia entre Sus pasatiempos y Su personalidad. Cualquiera que oiga acerca de los pasatiempos del Señor se relaciona con el Señor directamente, y aquel que se relaciona directamente con el Señor se libera ciertamente de todas las actividades pecaminosas, incluso hasta el extremo de haber matado a un brāhmaṇa, que se considera la actividad más pecaminosa del mundo material. Hay que tener un gran deseo de escuchar las actividades del Señor de la fuente genuina, el devoto puro. Con simplemente prestar recepción auditiva a la narración y aceptar las glorias del Señor, se está cualificado. Los filósofos impersonalistas no pueden entender las actividades del Señor. Piensan que todas Sus actividades son māyā; se les llama, por tanto, māyāvādīs. Como para ellos todo es māyā, estos relatos no son para ellos. Algunos impersonalistas son reacios a oír el Śrīmad-Bhāgavatam, aunque muchos de ellos toman ahora cierto interés solo por ganancia económica. La verdad, sin embargo, es que no tienen fe. Por el contrario, lo describen a su propio modo. Así pues, no debemos escuchar a los māyāvādīs. Tenemos que oír de Sūta Gosvāmī o Maitreya, que presentan realmente las narraciones como son, y solo entonces podremos nosotros saborear los pasatiempos del Señor; de otro modo, los efectos en un auditorio neófito serán venenosos.

Texto

etan mahā-puṇyam alaṁ pavitraṁ
dhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām
prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya-vardhanaṁ
nārāyaṇo ’nte gatir aṅga śṛṇvatām

Synonyms

etat — esta narración; mahā-puṇyam — que otorga gran mérito; alam — muy; pavitram — sagrada; dhanyam — que otorga riqueza; yaśasyam — que trae fama; padam — el receptáculo; āyuḥ — de la longevidad; āśiṣām — de lo que una persona desee; prāṇa — de los órganos vitales; indriyāṇām — de los órganos de la acción; yudhi — en el campo de batalla; śaurya — la fuerza; vardhanam — aumentando; nārāyaṇaḥ — Śrī Nārāyaṇa; ante — al final de la vida; gatiḥ — refugio; aṅga — ¡oh, querido Śaunaka!; śṛṇvatām — de aquellos que escuchan.

Translation

Esta narración, sumamente sagrada, otorga extraordinarios méritos, riqueza, fama, longevidad y todo lo que una persona pueda desear. En el campo de batalla estimula la fuerza de los órganos vitales y órganos para la acción. Aquel que la escucha en el último instante de su vida asciende a la morada suprema del Señor, ¡oh, querido Śaunaka!

Purport

SIGNIFICADO: Los devotos, en general, sienten atracción por los relatos de los pasatiempos del Señor, y, aunque no ejecutan austeridades ni meditación, en sí mismo, este proceso de escuchar atentamente acerca de los pasatiempos del Señor les dotará de innumerables beneficios, como riqueza, fama, longevidad y otros objetivos deseables en la vida. Si se continúa escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam, que está repleto de narraciones acerca de los pasatiempos del Señor, al final de esta vida se ascenderá, sin duda alguna, a la eterna y trascendental morada de Dios. De esta manera, los oyentes se benefician tanto al final como mientras permanecen en este mundo material. Este es el resultado, supremo y sublime, de ocuparse en servicio devocional. El principio del servicio devocional consiste en economizar un poco de tiempo y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente correcta. Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó cinco elementos del servicio devocional, que son: servir a los devotos del Señor, cantar Hare Kṛṣṇa, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, adorar a la Deidad del Señor, y vivir en un lugar de peregrinaje. Simplemente poner en práctica estas cinco actividades puede liberar a la persona de la miserable condición de la vida material.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La muerte del demonio Hiraṇyākṣa».