La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya, que, merced al bhakti-yoga con ira, se liberarían de las maldiciones de los brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni indica en relación con esto que, practicando bhakti-yoga, la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso brahma-śāpa, la maldición de un brāhmaṇa, que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el bhakti-yoga.

Se puede practicar bhakti-yoga en muchos rasas. Hay doce rasas; cinco primarios y siete secundarios. Los cinco rasas primarios constituyen el bhakti-yoga directo, pero, aunque los siete rasas secundarios son indirectos, también se los cuenta dentro del bhakti-yoga, si se usan al servicio del Señor. Es decir, el bhakti-yoga lo incluye todo. Si alguien, de un modo u otro, se apega a la Suprema Personalidad de Dios, queda ocupado en bhakti-yoga, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. Las gopīs sentían atracción por Kṛṣṇa con bhakti-yoga con una relación de deseo lujurioso (kāma). De la misma manera, Kaṁsa estaba apegado al bhakti-yoga en virtud de su temor a la muerte. Así pues, el bhakti-yoga es tan poderoso, que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede muy rápidamente otorgar la liberación. Se dice: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: «Los devotos de Śrī Viṣṇu se llaman semidioses, mientras que los no devotos se llaman asuras». Pero el bhakti-yoga es tan poderoso que tanto los semidioses como los asuras pueden obtener sus beneficios si piensan siempre en la Personalidad de Dios. El principio básico del bhakti-yoga es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.65): man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Piensa siempre en Mí». No importa de qué manera se piense; el simple hecho de pensar en la Personalidad de Dios es el principio básico del bhakti-yoga.

En los planetas materiales hay diferentes niveles de actividad pecaminosa, de los cuales faltar el respeto a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava es el más pecaminoso. Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Viṣṇu, ni siquiera favorablemente, sino incluso con ira. De manera que incluso los que no son devotos, si piensan siempre en Viṣṇu, se liberan de todas las actividades pecaminosas. Conciencia de Kṛṣṇa es la manera de pensar más elevada. En esta era se piensa en Śrī Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De las declaraciones del Śrīmad-Bhāgavatam se deduce que, si se piensa en Kṛṣṇa, incluso como en un enemigo, esta cualidad en concreto, pensar en Viṣṇu, o Kṛṣṇa, limpia a la persona de todos sus pecados.