Skip to main content

Text 11

11

Texto

Текст

ye brāhmaṇān mayi dhiyā kṣipato ’rcayantas
tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ
vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ
sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ
йе бра̄хман̣а̄н майі дгійа̄ кшіпато ’рчайантас
тушйад-дгр̣дах̣ сміта-судгокшіта-падма-вактра̄х̣
ва̄н̣йа̄нура̄ґа-калайа̄тмаджавад ґр̣н̣антах̣
самбодгайантй ахам іва̄хам упа̄хр̣тас таіх̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

ye — las personas que; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; mayi — en Mí; dhiyā — con inteligencia; kṣipataḥ — pronunciando palabras ásperas; arcayantaḥ — respetando; tuṣyat — alegres; hṛdaḥ — corazones; smita — sonriendo; sudhā — néctar; ukṣita — húmedo; padma — parecidos al loto; vaktrāḥ — rostros; vāṇyā — con palabras; anurāga-kalayā — cariñosas; ātmaja-vat — como un hijo; gṛṇantaḥ — alabando; sambodhayanti — apaciguan; aham — Yo; iva — como; aham — Yo; upāhṛtaḥ — siendo controlado; taiḥ — por ellos.

йе  —  які; бра̄хман̣а̄н  —  брахмани; майі  —  в Мені; дгійа̄  —  інтелектом; кшіпатах̣  —  промовляючи дошкульні слова; арчайантах̣  —  шанують; тушйат  —  з радісним; хр̣дах̣  —  серцем; сміта  —  усміхнені; судга̄  —  нектар; укшіта  —  вологі; падма  —  лотосові; вактра̄х̣  —  обличчя; ва̄н̣йа̄  —  словами; анура̄ґа-калайа̄  —  ніжними; а̄тмаджа-ват  —  як сина; ґр̣н̣антах̣  —  прославляють; самбодгайанті  —  втішають; ахам  —  Я; іва  —  як; ахам  —  Я; упа̄хр̣тах̣  —  підкорений; таіх̣  —  ними.

Traducción

Переклад

Por otra parte, arrebatan Mi corazón aquellos que interiormente son alegres, y que, con rostros de loto iluminados por sonrisas nectáreas, respetan a los brāhmaṇas, incluso aunque estos pronuncien palabras ásperas. Ellos ven en los brāhmaṇas Mi propio Ser, y les apaciguan alabándoles con palabras cariñosas, tal como un hijo calmaría a un padre enfadado o tal como Yo les apaciguo a ustedes.

Натомість той, хто з радістю в серці й милим усміхом на лотосовому обличчі вшановує брахманів, навіть коли ті його сварять дошкульними словами, завойовує Моє серце. Вони дивляться на брахманів, як на Мене Самого, і завжди намагаються вмилостивити їх лагідною мовою та хвалою, як син намагається заспокоїти розгніваного батька чи як Я намагаюся заспокоїти вас.

Significado

Коментар

En muchos ejemplos de las Escrituras védicas se ha visto que cuando los brāhmaṇas o vaiṣṇavas maldicen a alguien con enfado, la persona maldecida no trata a los brāhmaṇas o vaiṣṇavas de la misma manera. De esto hay muchos ejemplos. Citemos el caso de los hijos de Kuvera cuando el gran sabio Nārada les maldijo: no se vengaron usando la misma aspereza, sino que fueron sumisos. También aquí, cuando los cuatro Kumāras maldijeron a Jaya y Vijaya, estos no adoptaron contra ellos una actitud áspera; por el contrario, fueron sumisos. Esta debe ser la manera de tratar con brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Quizás a veces nos venga al encuentro una situación penosa que un brāhmaṇa provoque, pero en vez de chocar con él con una actitud parecida, hay que intentar apaciguarle con un rostro sonriente y un trato suave. A los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas hay que aceptarles como representantes de Nārāyaṇa en la Tierra. En los tiempos que corren, ciertas personas necias se han inventado el término «daridra-nārāyaṇa», que indica que debe aceptarse como representante de Nārāyaṇa al hombre pobre. Pero no descubrimos en las Escrituras védicas que haya que tratar como representantes de Nārāyaṇa a los hombres pobres. Por supuesto, se menciona aquí a «los que no tienen protección», pero en los śāstras está clara la definición de esta frase. No debe faltar protección a los hombre pobres, pero el brāhmaṇa en especial debe ser tratado como representante de Nārāyaṇa, y se le debe adorar igual que a Él. Se dice, concretamente, que, para apaciguar a los brāhmaṇas, el propio rostro debe parecerse al loto. Cuando se está adornado con amor y afecto, se exhibe un rostro como el loto. En relación con esto, el ejemplo del padre enfadado con el hijo y el hijo intentando apaciguar al padre con sonrisas y palabras dulces es muy apropiado.

ПОЯСНЕННЯ: У ведичних писаннях наведено багато історій, в яких можна відзначити, що, навіть коли брахмани чи вайшнави сердито проклинаються якусь людину, та не вважає, що має право відповідати їм тим самим. Наприклад, коли великий мудрець Нарада прокляв синів Кувери, ті не пробували відімстити йому чи проклясти його у відповідь, вони просто впокорилися йому. Тут ми теж бачимо, що Джая і Віджая, коли четверо Кумар прокляли їх, не стали відповідати їм такими ж дошкульними словами, а смиренно змирилися з їхнім прокляттям. Саме так треба триматися з брахманами й вайшнавами. Іноді вчинок якогось брахмани може поставити нас у дуже прикре становище, але ми не повинні у відповідь мстити йому,    —    треба з усмішкою і лагідними словами постаратися вмилостивити його. До брахманів та вайшнавів треба ставитися, як до представників Нараяни на землі. Нині певні люди із вбогим запасом знань вигадали вислів дарідра-нараяна, закликаючи в кожному злидарі бачити представника Нараяни. Але у ведичних писаннях ми не знаходимо вказівки ставитися до злидарів, як до представників Нараяни. Звичайно, в цих віршах ішлося про беззахисних істот, але шастри дають цьому вислову дуже чітке визначення. Про бідних людей треба піклуватися, але за представників Нараяни треба визнавати брахманів, вшановуючи їх, як Господа. Тут, зокрема, зазначено, що обличчя людини, яка намагається вмилостивити брахману, повинно бути подібним до лотоса. Обличчя стає подібним до лотоса тоді, коли воно випромінює любов і лагідність. Яким повинно бути ставлення людини дуже добре ілюструє приклад із сином, який намагається заспокоїти розгніваного батька усміхом і лагідною мовою.