Text 50
50
Texto
Текст
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
тенеш́а нірвр̣тім ава̄пур алам̇ др̣ш́о нах̣
тасма̄ ідам̇ бгаґавате нама ід відгема
йо ’на̄тмана̄м̇ дурудайо бгаґава̄н пратітах̣
Palabra por palabra
Послівний переклад
prāduścakartha — Tú has manifestado; yat — lo cual; idam — esta; puruhūta — ¡oh, muy adorado!; rūpam — forma eterna; tena — por esa forma; īśa — ¡oh, Señor!; nirvṛtim — satisfacción; avāpuḥ — obtenida; alam — tanta; dṛśaḥ — visión; naḥ — nuestra; tasmai — a Él; idam — esta; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — reverencias; it — solo; vidhema — ofrezcamos; yaḥ — quien; anātmanām — de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ — no puede ser vista; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ — ha sido vista por nosotros.
пра̄душ́чакартга — Ти проявив; йат — що; ідам — цю; пурухӯта — о той, кого вшановують великими підношеннями; рӯпам — вічну форму; тена — тою формою; ı̄ш́а — Господи; нірвр̣тім — вдоволення; ава̄пух̣ — отримали; алам — стільки; др̣ш́ах̣ — бачення; нах̣ — нас; тасмаі — Йому; ідам — це; бгаґавате — Верховному Богові-Особі; намах̣ — поклони; іт — тільки; відгема — складаємо; йах̣ — хто; ана̄тмана̄м — людей меншого розуму; дурудайах̣ — невидимий; бгаґава̄н — Верховний Бог-Особа; пратітах̣ — побачений.
Traducción
Переклад
¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.
Господи, ми складаємо шанобливі поклони Твоєму вічному образу Бога-Особи, який Ти так милостиво явив нам. Твою верховну, вічну форму не можуть побачити нещасні люди, вбогі на розум, але її споглядання дає незрівнянну втіху нашим очам і розуму.
Significado
Коментар
Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.
ПОЯСНЕННЯ: Четверо мудреців на початку свого духовного життя були імперсоналістами, але згодом, з милості свого батька й духовного вчителя, Брахми, вони пізнали вічну, духовну форму Господа і знайшли повне вдоволення. Іншими словами, трансценденталісти, які шукають безособистісний Брахман чи локалізовану Параматму, не відчувають повного вдоволення і прагнуть чогось більшого. Навіть якщо їхній розум задоволений, їхні очі не відчувають трансцендентної втіхи. Але коли вони пізнають Верховного Бога-Особу, вони знаходять повне вдоволення. Це означає, що вони стають відданими і прагнуть повсякчасно споглядати образ Господа. У «Брахма-самхіті» теж сказано, що людина, яка розвинула трансцендентну любов до Крішни і чиї очі змащені бальзамом цієї любові, постійно бачить трансцендентний образ Господа. Вжите в цьому вірші слово ана̄тмана̄м вказує на людей, які, не пануючи над розумом та чуттям, віддаються умоглядним роздумам і прагнуть злитися з Господом воєдино. Таким людям недоступне щастя споглядати вічну форму Господа. Від імперсоналістів і так званих йоґів Господь завжди прихований запоною йоґамайі. З «Бгаґавад-ґіти» відомо, що навіть коли Господь Крішна був присутній на поверхні землі і всі могли Його бачити, імперсоналісти й псевдо-йоґи і тоді не могли побачити Його, тому що не мали очей відданого. Імперсоналісти й псевдо-йоґи дотримуються теорії, яка проголошує, що Верховний Господь не має форми, але, стикаючись із майею, набуває певної форми. Ця концепція не дозволяє імперсоналістам і псевдо-йоґам побачити Верховного Бога-Особу таким, як Він є. Господь завжди недосяжний для зору таких невідданих. Четверо мудреців відчували таку вдячність до Господа, що знову й знову складали Йому шанобливі поклони.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».
Так закінчуються пояснення Бгактіведанти до «Шрімад-Бгаґаватам», Третьої пісні, п’ятнадцятої глави, яка має назву «Опис царства Бога».