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Text 50

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Texto

Text

prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

prāduścakartha — Tú has manifestado; yat — lo cual; idam — esta; puruhūta — ¡oh, muy adorado!; rūpam — forma eterna; tena — por esa forma; īśa — ¡oh, Señor!; nirvṛtim — satisfacción; avāpuḥ — obtenida; alam — tanta; dṛśaḥ — visión; naḥ — nuestra; tasmai — a Él; idam — esta; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — reverencias; it — solo; vidhema — ofrezcamos; yaḥ — quien; anātmanām — de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ — no puede ser vista; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ — ha sido vista por nosotros.

prāduścakartha — You have manifested; yat — which; idam — this; puruhūta — O greatly worshiped; rūpam — eternal form; tena — by that form; īśa — O Lord; nirvṛtim — satisfaction; avāpuḥ — obtained; alam — so much; dṛśaḥ — vision; naḥ — our; tasmai — unto Him; idam — this; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; namaḥ — obeisances; it — only; vidhema — let us offer; yaḥ — who; anātmanām — of those who are less intelligent; durudayaḥ — cannot be seen; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; pratītaḥ — has been seen by us.

Traducción

Translation

¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.

O Lord, we therefore offer our respectful obeisances unto Your eternal form as the Personality of Godhead, which You have so kindly manifested before us. Your supreme, eternal form cannot be seen by unfortunate, less intelligent persons, but we are so much satisfied in our mind and vision to see it.

Significado

Purport

Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.

The four sages were impersonalists in the beginning of their spiritual life, but afterwards, by the grace of their father and spiritual master, Brahmā, they understood the eternal, spiritual form of the Lord and felt completely satisfied. In other words, the transcendentalists who aspire to the impersonal Brahman or localized Paramātmā are not fully satisfied and still hanker for more. Even if they are satisfied in their minds, still, transcendentally, their eyes are not satisfied. But as soon as such persons come to realize the Supreme Personality of Godhead, they are satisfied in all respects. In other words, they become devotees and want to see the form of the Lord continually. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā that one who has developed transcendental love of Kṛṣṇa by smearing his eyes with the ointment of love sees constantly the eternal form of the Lord. The particular word used in this connection, anātmanām, signifies those who have no control over the mind and senses and who therefore speculate and want to become one with the Lord. Such persons cannot have the pleasure of seeing the eternal form of the Lord. For the impersonalists and the so-called yogīs, the Lord is always hidden by the curtain of yoga-māyā. Bhagavad-gītā says that even when Lord Kṛṣṇa was seen by everyone while He was present on the surface of the earth, the impersonalists and the so-called yogīs could not see Him because they were devoid of devotional eyesight. The theory of the impersonalists and so-called yogīs is that the Supreme Lord assumes a particular form when He comes in touch with māyā, although actually He has no form. This very conception of the impersonalists and so-called yogīs checks them from seeing the Supreme Personality of Godhead as He is. The Lord, therefore, is always beyond the sight of such nondevotees. The four sages felt so much obliged to the Lord that they offered their respectful obeisances unto Him again and again.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Third Canto, Fifteenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Description of the Kingdom of God.”