Capítulo 12
ГЛАВА ДВАНАДЦЯТА
La creación de los Kumāras y de otros
Створення Кумар та інших істот
- Text 1:
- Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kāla. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahmā, el receptáculo de todo conocimiento védico.
- 1:
- Шрі Майтрея сказав: Отож, вчений Відуро, я пояснив тобі велич Верховного Бога-Особи, втіленого в образі кали. А тепер послухай про те, як Брахма, вмістище всього ведичного життя, творить світ.
- Text 2:
- Brahmā creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad.
- 2:
- Насамперед Брахма створив функції невігластва, як оце хибне самоототожнення, страх смерті, викликаний розчаруванням гнів, оманне почуття власності, а також ілюзія тілесної концепції життя, чи забуття про свою істинну сутність.
- Text 3:
- Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso, Brahmā no se sintió muy complacido con su actividad, y, en consecuencia, se purificó meditando en la Personalidad de Dios. Comenzó entonces con otra fase de la creación.
- 3:
- Вважаючи створення цих форм ілюзії за гріховне завдання, Брахма був не дуже втішений і тому став медитувати на Бога-Особу, щоб очистити себе. Після того він взявся до наступного етапу творення.
- Text 4:
- En el principio, Brahmā creó a cuatro grandes sabios, que se llamaron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat-kumāra. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas, pues, a causa de que su semen fluía hacia arriba, eran muy elevados.
- 4:
- Спочатку Брахма створив чотирьох великих мудреців: Санаку, Сананду, Санатану й Санат-кумару. Їхнє сім’я текло догори, завдяки чому вони піднялися на дуже високий рівень духовного розвитку, і тому ніхто з них не хотів братися до матеріалістичної діяльності.
- Text 5:
- Brahmā habló a sus hijos después de generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos, ahora procreen». Pero ellos, por su apego a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, tenían como meta la liberación, y expresaron, por lo tanto, su falta de deseo.
- 5:
- Породивши на світ цих синів, Брахма звернувся до них з такими словами: «Любі діти, приведіть на світ нащадків». Але завдяки своїй прив’язаності до Ва̄судеви, Верховного Бога-Особи, вони прагнули тільки звільнення і тому висловили небажання виконувати батьків наказ.
- Text 9:
- El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con amables palabras, dando acogida a su ruego, y dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas.
- 9:
- Всемогутній Брахма, що народився на лотосі, заспокоїв дитину лагідними словами і, відповідаючи на його прохання, мовив: Не плач. Я зроблю все, що ти хочеш.
- Text 11:
- Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.
- 11:
- Любий синку, для твого перебування я вже вибрав такі місця: серце, чуття, життєве повітря, небо, повітря, вогонь, вода, земля, сонце, місяць і аскеза.
- Text 12:
- Brahmā dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.
- 12:
- Господь Брахма вів далі: Любий Рудро, синку, ти матимеш також одинадцять інших імен: Ман’ю, Ману, Махінаса, Махан, Шіва, Рітадгваджа, Уґрарета, Бгава, Кала, Вамадева й Дгрітаврата.
- Text 13:
- ¡Oh, Rudra! Tienes también once esposas, conocidas con el nombre de Rudrāṇīs, y son estas: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā y Dīkṣā.
- 13:
- О Рудро, також ти маєш одинадцять дружин, відомих як Рудрані. Це Дгі, Дгріті, Расала, Ума, Ніюта, Сарпі, Іла, Амбіка, Іраваті, Свадга і Дікша.
- Text 14:
- Mi querido muchacho, tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas, y, como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población en gran escala.
- 14:
- Синку, тепер прийми всі свої імена, визначені тобі місця перебування і своїх дружин. Ти один з повелителів живих істот, отож насели всесвіт своїми численними нащадками.
- Text 15:
- El sumamente poderoso Rudra, cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo, creó gran cantidad de descendientes, de rasgos, fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos.
- 15:
- Надзвичайно могутній Рудра, що має тіло синьо-червоного кольору, породив численних нащадків, достоту схожих на нього зовнішністю, силою та несамовитим норовом.
- Text 16:
- Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos, y, cuando se reunieron, trataron de devorar el universo entero. Cuando Brahmā, el padre de las entidades vivientes, vio esto, le asustó la situación.
- 16:
- Синам і внукам Рудри не було ліку. Зібравшись разом, вони спробували проковтнути весь усесвіт. Коли Брахма, прабатько всіх живих істот, побачив, що відбувається, його взяв страх.
- Text 17:
- Brahmā dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos, e incluso me han atacado a mí.
- 17:
- Брахма сказав Рудрі: О найліпший серед півбогів, більше не треба породжувати на світ живих істот з такою природою. Вогненними язиками, що виривалися з їхніх очей, вони стали нищити все навколо і навіть кинулися на мене.
- Text 18:
- Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. Solo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes.
- 18:
- Синку, ліпше присвяти себе аскезі, що дарує благо всім живим істотам і що принесе тобі всі благословення. Тільки завдяки аскезі ти зможеш знову створити всесвіт таким, як він був.
- Text 19:
- Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos.
- 19:
- Тільки аскеза дає можливість наблизитися до Бога-Особи, що перебуває в серці кожної живої істоти, але разом з тим цілковито недосяжний для чуттів.
- Text 20:
- Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Rudra, habiendo recibido la orden de Brahmā, dio vueltas alrededor de su padre, el señor de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de aprobación, entró en el bosque para ejecutar austeras penitencias.
- 20:
- Шрі Майтрея сказав: Почувши таким чином Брахмину волю, Рудра обійшов навколо свого батька, повелителя Вед. Висловивши свою згоду, він вирушив у ліс, щоб присвятити себе суворій аскезі.
- Text 21:
- Brahmā, dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, pensó en generar entidades vivientes, y engendró diez hijos para que las generaciones se extendiesen.
- 21:
- Думаючи про те, як творити живі істоти, Брахма, вповноважений від Верховного Бога-Особи, породив десять синів, щоб з їхньої допомогою збільшити населення всесвіту.
- Text 23:
- Nārada nació de la deliberación de Brahmā, que es la parte mejor de su cuerpo. Vasiṣṭha nació de su respiración; Dakṣa, de un pulgar; Bhṛgu, de su tacto; y Kratu, de su mano.
- 23:
- Нарада народився з Брахминої розсудливості, найліпшої частини його тіла. Васіштга народився з його подиху, Дакша — з великого пальця на руці, Бгріґу — з його шкіри, а Крату — з руки.
- Text 25:
- La religión se manifestó del pecho de Brahmā, donde está situado la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa, y la irreligión apareció de su espalda, donde tiene lugar la horrible muerte de la entidad viviente.
- 25:
- Релігія проявилася з грудей Брахми, де перебуває Верховний Бог-Особа Нараяна, а безбожність з’явилася з його спини, звідки до живої істоти приходить жаска смерть.
- Text 26:
- La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahmā; la ira, de entre sus cejas; la codicia, de entre sus labios; el poder de hablar, de su boca; el océano, de su pene; y las actividades bajas y abominables, de su ano, la fuente de todos los pecados.
- 26:
- Хіть і жадання з’явилися з серця Брахми, гнів — з-поміж його брів, жадність — з-поміж його вуст, дар мови — з його рота, океан — з його статевого члена, а низька й відразлива діяльність — із його ануса, джерела всіх гріхів.
- Text 27:
- El sabio Kardama, esposo de la gran Devahūti, se manifestó de la sombra de Brahmā. De este modo, todos se manifestaron, ya sea del cuerpo o de la mente de Brahmā.
- 27:
- Мудрець Кардама, чоловік славетної Девахуті, з’явився з тіні Брахми. Так, усе, що є у всесвіті, з’явилося або з Брахминого тіла, або з його розуму.
- Text 28:
- ¡Oh, Vidura! Hemos oído que Brahmā tuvo una hija llamada Vāk, que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia la actividad sexual, aunque ella no estaba sexualmente predispuesta hacia él.
- 28:
- Відуро, як ми чули, Брахма мав дочку на ім’я Вак, що народилася з його тіла. Вона викликала в розумі Брахми бажання сексу, хоча сама вона не бажала статевих стосунків з ним.
- Text 29:
- De este modo, al descubrir a su padre tan afectado por la ilusión en un acto inmoral, los sabios, encabezados por Marīci, todos ellos hijos de Brahmā, hablaron con gran respeto las siguientes palabras.
- 29:
- Побачивши, що їхнього батько покрила ілюзія і він опустився до такої аморальної поведінки, мудреці на чолі з Марічі, що були синами Брахми, шанобливо звернулися до нього.
- Text 30:
- ¡Oh, padre! Esta práctica en que tú mismo te estás esforzando en complicarte nunca jamás la trató de poner en práctica ningún otro brahmā, ni ninguna otra persona, ni siquiera tú mismo en kalpas anteriores, ni en el futuro se atreverá nadie a intentarlo. Tú eres el ser supremo del universo; siendo así, ¿cómo es que quieres tener relación sexual con tu hija y no puedes dominar tu deseo?
- 30:
- Батьку, те, що ти намагаєшся зробити, ніколи не робили ані інші Брахми, ані ти сам за попередніх калп, ані хто-небудь іще, і ніхто не дозволятиме собі цього в майбутньому. Ти найвища істота у всесвіті, тому як ти можеш домагатися статевих зносин зі своєю дочкою, не приборкуючи своє бажання?
- Text 31:
- A pesar del hecho de que seas el ser más poderoso, este acto no es propio de ti, pues tu carácter es el ejemplo que la generalidad de las personas siguen con vistas a perfeccionarse espiritualmente.
- 31:
- Хоча ти наймогутніша істота, така поведінка не личить тобі, тому що всі люди задля духовного розвитку наслідують твої дії.
- Text 32:
- Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, que, situado en Sí mismo, ha manifestado con Su propia refulgencia este cosmos. Que Él proteja también la religión en salvaguardia de toda bondad.
- 32:
- Ми шанобливо схиляємося перед Богом-Особою, що, залишаючись втвердженим у Собі, Своїм сяйвом проявив цей космос. Нехай же Він захистить релігію задля загального добра.
- Text 33:
- El padre de todos los prajāpatis, Brahmā, al ver que todos sus hijos prajāpatis hablaban de aquel modo, se avergonzó mucho, y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad.
- 33:
- Коли батько всіх праджапаті, Брахма, побачив, як вони вмовляють його, йому стало дуже соромно і він одразу ж покинув тіло. Страшним туманом, від якого западає морок, це тіло розсіялося всіма сторонами світу.
- Text 34:
- En cierta ocasión en que Brahmā pensaba en cómo crear los mundos como en el milenio anterior, los cuatro Vedas, que contienen todas las variedades de conocimiento, se manifestaron de sus cuatro bocas.
- 34:
- Якось, коли Брахма розмірковував над тим, як йому створити всі світи так само, як за попередньої епохи, з його чотирьох ротів з’явилися чотири Веди, що містять у собі все розмаїття знання.
- Text 35:
- Se manifestaron los cuatro tipos de útiles para dirigir el fuego de sacrificio: el ejecutor [el que canta], el oferente, el fuego, y la acción ejecutada de acuerdo con los Vedas suplementarios. También se manifestaron los cuatro principios de la religiosidad [veracidad, austeridad, misericordia y limpieza] y los deberes en las cuatro órdenes sociales.
- 35:
- З’явилися чотири складники вогняного жертвопринесення: виконавець [співець гімнів], офірувач, вогонь і ритуальні дії, засновані на додатковій ведичній літературі. Разом з тим постали чотири засади релігії [правдивість, аскетизм, милосердя і чистота], а також обов’язки чотирьох суспільних станів.
- Text 36:
- Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio, cuya única riqueza es la penitencia! Por favor, explícame cómo estableció Brahmā el conocimiento védico emanado de su boca, y quién le ayudó.
- 36:
- Відура сказав: О великий мудрче, єдине багатство якого становить аскеза, розкажи, будь ласка, як і за чиєю допомогою Брахма запровадив ведичну науку, що вийшла з його вуст.
- Text 37:
- Maitreya dijo: Empezando desde la cara frontal de Brahmā, gradualmente se manifestaron los cuatro Vedas: Ṛk, Yajuḥ, Sāma y Atharva. A continuación se establecieron, uno tras otro, los himnos védicos que nunca antes se habían pronunciado, los rituales sacerdotales, los temas de recitación, y las actividades trascendentales.
- 37:
- Майтрея сказав: З вуст Брахми, починаючи з голови, зверненої вперед, постали одна за одною чотири Веди: «Рік», «Яджур», «Сама» і «Атгарва». Після них, одне за одним, проявилися ведичні гімни, які до того ще не читали, жрецькі ритуали, гімни для читців і трансцендентні обряди.
- Text 38:
- Creó también la ciencia médica, el arte militar, el arte musical y la ciencia arquitectónica, todos ellos a partir de los Vedas. Todos emanaron, uno tras otro, empezando desde la cara frontal.
- 38:
- Також він створив медицину, воєнне мистецтво, музику й архітектуру, підрозділи ведичної науки. Одне за другим, вони з’явилися на світ з Брахминих облич, починаючи зі зверненого на схід.
- Text 40:
- Todas las diferentes variedades de fuegos de sacrificio [ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya y gosava] se manifestaron de la boca oriental de Brahmā.
- 40:
- З Брахминих вуст, звернених на схід з’явилися всі форми вогняних жертвопринесень [шодаші, уктга, пуріші, аґніштома, аптор’яма, атіратра, ваджапея та ґосава].
- Text 41:
- La educación, la caridad, la penitencia y la veracidad se dice que son las cuatro piernas de la religión, y para aprender esto hay cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. Brahmā creó todas esas divisiones siguiendo un orden sistemático.
- 41:
- Мудрість, роздачу милостині, аскетичність та правдивість називають чотирма ногами, на яких стоїть релігія, а для опанування цими засадами існують чотири уклади життя, а також поділ на касти згідно з професією. Усі ці засади і уклади систематично створив Брахма.
- Text 42:
- Se inauguró entonces la ceremonia del cordón sagrado para los nacidos dos veces, así como las reglas a seguir al menos durante un año a partir de la aceptación de los Vedas, las reglas para observar abstinencia completa de vida sexual, las vocaciones en función de los mandamientos védicos, diversos deberes profesionales en la vida doméstica, y el método para sustentarse sin ayuda de nadie mediante la recolección de cereales desechados.
- 42:
- Далі створено обряд посвяти, під час якої двічінароджені отримують священний шнур, а також правила учнівства протягом одного року, впродовж вивчення Вед і правила повного утримання від статевого життя; створено також різні визначені у Ведах форми діяльності, фахові обов’язки сімейної людини і методи добувати прожиток ні в кого не прохаючи допомоги і харчуючись тільки покинутим зерном.
- Text 43:
- Las cuatro divisiones de la vida retirada son: los vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras y phenapas. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renunciación son: los kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas y niṣkriyas. Todas ellas se manifestaron de Brahmā.
- 43:
- Чотири стадії відходу від активного життя — це вайкганаса, валакгілія, аудумбара та пгенапа. Чотири стадії відреченого життя — це кутічака, бахвода, хамса та нішкрія. Всі вони проявилися з Брахми.
- Text 44:
- La ciencia del argumento lógico, las metas védicas de la vida, y también la ley y el orden, los códigos morales, y los célebres himnos bhūḥ, bhuvaḥ y svaḥ, se manifestaron, todos ellos, de la boca de Brahmā, y el praṇava oṁkāra se manifestó de su corazón.
- 44:
- Наука логічного доведення, визначені в Ведах життєві цілі, а також закон та порядок, моральні норми і славетні гімни бгӯх̣, бгувах̣ і свах̣ з’явилися з вуст Брахми, а пранава омкара проявилася з його серця.
- Text 45:
- A continuación, del vello del cuerpo del todopoderoso Prajāpati se generó el arte de la expresión literaria, uṣṇik. De la piel se generó el himno védico principal, gāyatrī; de la carne, el triṣṭup; de las venas, el anuṣṭup; y de los huesos del señor de las entidades vivientes, el jagatī.
- 45:
- Потім із волосся на тілі всемогутнього Праджапаті з’явився мистецький поетичний розмір ушнік. Основний ведичний гімн, ґаятрі, з’явився зі шкіри, тріштуп — із плоті, ануштуп — із вен, а джаґаті — з кісток владики живих істот.
- Text 46:
- El arte de escribir versos, paṅkti, se manifestó de la médula ósea, y el de bṛhatī, otro tipo de verso, se generó del aire vital del señor de las entidades vivientes.
- 46:
- Ще один елемент віршового мистецтва, панкті, проявився з кісткового мозку, а бріхаті, інший різновид вірша, постав із життєвого повітря владики живих істот.
- Text 47:
- El alma de Brahmā se manifestó como las consonantes articuladas; su cuerpo, como las vocales; sus sentidos, como las consonantes sibilantes; su fuerza, como las consonantes intermedias; y sus actividades sensuales, como las siete notas musicales.
- 47:
- З душі Брахми проявилися проривні літери, з його тіла — голосні, з чуттів — шиплячі, із сили — напівголосні, а з діяльності чуттів — сім музичних нот.
- Text 48:
- Brahmā es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahmā es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías.
- 48:
- Як джерело трансцендентного звуку, Брахма представляє в цьому світі Самого Верховного Бога-Особу, і тому виходить за рамки концепцій проявленого і непроявленого. Брахма — це довершене втілення Абсолютної Істини і наділений найрізноманітнішими енерґіями.
- Text 50:
- ¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahmā vio que, a pesar de la presencia de sabios de gran potencia, no había suficiente aumento de población, empezó a considerar seriamente cómo se podía aumentar la población.
- 50:
- О сину Куру, коли Брахма побачив, що незважаючи на присутність наділених велетенською могутністю мудреців населення не зростає достатньою мірою, він серйозно замислився над тим, як його збільшити.
- Text 51:
- Brahmā pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La única causa de esta desventura es el destino.
- 51:
- Брахма міркував: Як дивно, скільки я не силкуюся, у всесвіті все одно дуже мало жителів. В цьому лихові винувата тільки доля.
- Text 52:
- Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el cuerpo de Brahmā.
- 52:
- Коли Брахма був занурений в ці роздуми, обмірковуючи дію надприродних сил, з його тіла проявилися дві інші форми, які й нині вважають за тіло Брахми.
- Text 54:
- De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el Manu de nombre Svāyambhuva, y la mujer recibió el nombre de Śatarūpā, la reina de la gran alma Manu.
- 54:
- Із цих двох істота з чоловічим тілом стала відома як Ману, отримавши ім’я Сваямбгува, а жінка отримала ім’я Шатарупа, ставши царицею Ману, дружиною цієї великої душі.
- Text 56:
- ¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Śatarūpā cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttānapāda, y tres hijas, Ākūti, Devahūti y Prasūti.
- 56:
- О сину Бгарати, з плином часу [Ману] породив із Шатарупою п’ятьох дітей: двох синів, Пріяврату й Уттанападу, і трьох дочок, Акуті, Девахуті й Прасуті.
- Text 57:
- El padre, Manu, entregó a su primera hija, Ākūti, al sabio Ruci; a la hija mediana, Devahūti, al sabio Kardama; y a la más joven, Prasūti, a Dakṣa. A partir de ellos, todo el mundo se llenó de población.
- 57:
- Свою старшу дочку, Акуті, Ману віддав за Ручі, середню дочку, Девахуті, він віддав мудрецю Кардамі, а наймолодшу Прасуті, він віддав Дакші. Народжене від них потомство залюднило весь світ.