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Capítulo 12

La creación de los Kumāras y de otros

Texto

maitreya uvāca
iti te varṇitaḥ kṣattaḥ
kālākhyaḥ paramātmanaḥ
mahimā veda-garbho ’tha
yathāsrākṣīn nibodha me

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Śrī Maitreya dijo; iti—de este modo; te—a ti; varṇitaḥ—descrito; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; kāla-ākhyaḥ—con el nombre de tiempo eterno; paramātmanaḥ—de la Superalma; mahimā—glorias; veda-garbhaḥ—Brahmā, el receptáculo de los Vedas; atha—de aquí en adelante; yathā—tal como es; asrākṣīt—creó; nibodha—tan solo trata de entender; me—de mí.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kāla. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahmā, el receptáculo de todo conocimiento védico.

Texto

sasarjāgre ’ndha-tāmisram
atha tāmisram ādi-kṛt
mahāmohaṁ ca mohaṁ ca
tamaś cājñāna-vṛttayaḥ

Palabra por palabra

sasarja—creó; agre—primero; andha-tāmisram—el sentido de la muerte; atha—entonces; tāmisram—la ira que sigue a la frustración; ādi-kṛt—todos estos; mahā-moham—la propiedad de objetos disfrutables; ca—también; moham—concepto ilusorio; ca—también; tamaḥ—oscuridad en el conocimiento de la propia identidad; ca—como también; ajñāna—nesciencia; vṛttayaḥ—ocupaciones.

Traducción

Brahmā creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad.

Significado

Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahmā creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahmā es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahmā. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahmā, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona.

Texto

dṛṣṭvā pāpīyasīṁ sṛṣṭiṁ
nātmānaṁ bahv amanyata
bhagavad-dhyāna-pūtena
manasānyāṁ tato ’sṛjat

Palabra por palabra

dṛṣṭvā—al ver; pāpīyasīm—pecaminosa; sṛṣṭim—creación; na—no; ātmānam—en sí mismo; bahu—mucho placer; amanyata—sintió; bhagavat—en la Personalidad de Dios; dhyāna—meditación; pūtena—purificado con esa; manasā—con esa mentalidad; anyām—otra; tataḥ—a continuación; asṛjat—creó.

Traducción

Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso, Brahmā no se sintió muy complacido con su actividad, y, en consecuencia, se purificó meditando en la Personalidad de Dios. Comenzó entonces con otra fase de la creación.

Significado

Aunque creó las diversas influencias de la nesciencia, Brahmā no se sentía satisfecho al llevar a cabo una tarea tan ingrata, pero tuvo que hacerlo, porque la mayor parte de las almas condicionadas querían que fuese así. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (15.15) que Él está presente en el corazón de todos y que ayuda a todos, ya sea a recordar o a olvidar. Podría plantearse la pregunta de por qué el Señor, que es completamente misericordioso, ayuda a uno a recordar y a otro a olvidar. De hecho, Él no exhibe Su misericordia mostrando hacia uno inclinación y enemistad hacia otro. La entidad viviente, como parte integral del Señor, es parcialmente independiente, porque posee, parcialmente, todas las cualidades del Señor. Cualquiera que tenga una cierta independencia puede que a veces haga un uso erróneo de ella, debido a la ignorancia. Cuando la entidad viviente prefiere abusar de su independencia y dejarse ir deslizando hacia la nesciencia, el Señor, completamente misericordioso, trata, antes que nada, de protegerla de la trampa, pero, cuando la entidad viviente persiste en dejarse deslizar hacia el infierno, el Señor la ayuda a olvidar su posición real. El Señor ayuda a la entidad viviente que está cayendo a deslizarse hasta el punto más bajo, simplemente para darle la oportunidad de que vea si es feliz abusando de su independencia.

La práctica totalidad de las almas condicionadas que están pudriéndose en el mundo material abusan de su independencia y, en consecuencia, se les imponen cinco tipos de nesciencia. Como obediente servidor del Señor, Brahmā los crea como una cuestión de necesidad, pero no se siente feliz al hacerlo, porque al devoto del Señor, por naturaleza, no le gusta ver a nadie cayendo de su posición verdadera. Las personas que no se preocupan del camino de la iluminación obtienen del Señor todas las facilidades para poner en práctica sus propensiones hasta sus últimas consecuencias, y Brahmā ayuda sin falta en ese proceso.

Texto

sanakaṁ ca sanandaṁ ca
sanātanam athātmabhūḥ
sanat-kumāraṁ ca munīn
niṣkriyān ūrdhva-retasaḥ

Palabra por palabra

sanakam—Sanaka; ca—también; sanandam—Sananda; ca—y; sanātanam—Sanātana; atha—a continuación; ātma-bhūḥ—Brahmā, que nace por sí mismo; sanat-kumāram—Sanat-kumāra; ca—también; munīn—los grandes sabios; niṣkriyān—libres de toda acción fruitiva; ūrdhva-retasaḥ—aquellos cuyo semen fluye hacia arriba.

Traducción

En el principio, Brahmā creó a cuatro grandes sabios, que se llamaron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat-kumāra. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas, pues, a causa de que su semen fluía hacia arriba, eran muy elevados.

Significado

Aunque Brahmā creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sāṅkhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairāgya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahmā creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradāya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumāra-sampradāya, más tarde, Nimbārka-sampradāya. Todos estos grandes sabios llegaron a ser grandes devotos, pues sin servicio devocional a la Personalidad de Dios no se puede lograr el éxito en ninguna actividad de valor espiritual.

Texto

tān babhāṣe svabhūḥ putrān
prajāḥ sṛjata putrakāḥ
tan naicchan mokṣa-dharmāṇo
vāsudeva-parāyaṇāḥ

Palabra por palabra

tān—a los Kumāras, como antes se dijo; babhāṣe—se dirigió; svabhūḥ—Brahmā; putrān—a los hijos; prajāḥ—generaciones; sṛjata—crear; putrakāḥ—¡oh, hijos míos!; tat—esto; na—no; aicchan—deseado; mokṣa-dharmāṇaḥ—comprometidos con los principios de la liberación; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāyaṇāḥ—que están consagrados de este modo.

Traducción

Brahmā habló a sus hijos después de generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos, ahora procreen». Pero ellos, por su apego a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, tenían como meta la liberación, y expresaron, por lo tanto, su falta de deseo.

Significado

Los cuatro hijos de Brahmā, los Kumāras, se negaron a volverse hombres de familia, incluso ante la petición de su gran padre, Brahmā. Quienes sean serios acerca de conseguir liberarse del cautiverio material no se deben enredar en la falsa relación del cautiverio familiar. Quizá la gente pregunte cómo pudieron los Kumāras rechazar las órdenes de Brahmā, que era su padre y, por encima de todo, el creador del universo. La respuesta es que aquel que es vāsudeva-parāyaṇa, que está dedicado con seriedad al servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, no necesita preocuparse de ninguna otra obligación. En el Bhāgavatam (11.5.41) se establece:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

«Cualquiera que ha abandonado completamente todas las relaciones mundanas y se ha refugiado absolutamente a los pies de loto del Señor, que nos da la salvación y que es el único refugio adecuado, deja de ser deudor o sirviente de nadie, incluyendo a los semidioses, antepasados, sabios, las demás entidades vivientes, los parientes y los miembros de la sociedad humana». De este modo, en los actos de los Kumāras cuando rechazaron la petición de su gran padre de que se volviesen hombres de familia no hubo nada malo.

Texto

so ’vadhyātaḥ sutair evaṁ
pratyākhyātānuśāsanaiḥ
krodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ
niyantum upacakrame

Palabra por palabra

saḥ—él (Brahmā); avadhyātaḥ—habiéndosele faltado al respeto de este modo; sutaiḥ—por los hijos; evam—de este modo; pratyākhyāta—negándose a obedecer; anuśāsanaiḥ—la orden de su padre; krodham—ira; durviṣaham—demasiada para ser tolerada; jātam—de esta manera se generó; niyantum—dominar; upacakrame—intentó lo mejor que pudo.

Traducción

Ante la negativa de sus hijos a obedecer la orden de su padre, en la mente de Brahmā se generó mucha ira, que trató de dominar y no expresar.

Significado

Brahmā es el director que se encarga de la modalidad de la pasión de la naturaleza material. Por tanto, era natural en él enfurecerse ante la negativa de sus hijos a obedecer su orden. Aunque la negativa de los Kumāras era correcta, Brahmā, absorto en la modalidad de la pasión, no pudo contener su apasionada ira. No la expresó, sin embargo, porque sabía que sus hijos eran muy avanzados en iluminación espiritual, y, por tanto, no debía expresar su ira ante ellos.

Texto

dhiyā nigṛhyamāṇo ’pi
bhruvor madhyāt prajāpateḥ
sadyo ’jāyata tan-manyuḥ
kumāro nīla-lohitaḥ

Palabra por palabra

dhiyā—con inteligencia; nigṛhyamāṇaḥ—siendo controlada; api—a pesar de; bhruvoḥ—de las cejas; madhyāt—de entre; prajāpateḥ—de Brahmā; sadyaḥ—al momento; ajāyata—generó; tat—su; manyuḥ—ira; kumāraḥ—un niño; nīla-lohitaḥ—mezcla de azul y rojo.

Traducción

Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo.

Significado

El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahmā trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahmā en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia.

Texto

sa vai ruroda devānāṁ
pūrvajo bhagavān bhavaḥ
nāmāni kuru me dhātaḥ
sthānāni ca jagad-guro

Palabra por palabra

saḥ—él; vai—ciertamente; ruroda—lloró fuertemente; devānām pūrvajaḥ—el más anciano de todos los semidioses; bhagavān—el más poderoso; bhavaḥ—Śiva; nāmāni—diferentes nombres; kuru—señala; me—mis; dhātaḥ—¡oh, marcador del destino!; sthānāni—lugares; ca—también; jagat-guro—¡oh, maestro del universo!

Traducción

Después de haber nacido, empezó a gritar llorando: ¡Oh, marcador del destino, maestro del universo! ¡Señala, por favor, mi nombre y lugar!

Texto

iti tasya vacaḥ pādmo
bhagavān paripālayan
abhyadhād bhadrayā vācā
mā rodīs tat karomi te

Palabra por palabra

iti—de este modo; tasya—su; vacaḥ—ruego; pādmaḥ—aquel que nace de la flor de loto; bhagavān—el poderoso; paripālayan—aceptando el ruego; abhyadhāt—apaciguó; bhadrayā—con amables; vācā—palabras; mā—no; rodīḥ—llores; tat—eso; karomi—lo voy a hacer; te—tal como tú deseas.

Traducción

El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con amables palabras, dando acogida a su ruego, y dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas.

Texto

yad arodīḥ sura-śreṣṭha
sodvega iva bālakaḥ
tatas tvām abhidhāsyanti
nāmnā rudra iti prajāḥ

Palabra por palabra

yat—tanto como; arodīḥ—llorabas fuertemente; sura-śreṣṭha—¡oh, príncipe de los semidioses!; sa-udvegaḥ—con gran ansiedad; iva—como; bālakaḥ—un muchacho; tataḥ—por lo tanto; tvām—a ti; abhidhāsyanti—llamará; nāmnā—con el nombre; rudraḥ—Rudra; iti—de este modo; prajāḥ—la gente.

Traducción

A continuación, Brahmā dijo: ¡Oh, príncipe de los semidioses! Todo el mundo te conocerá con el nombre de Rudra, puesto que has llorado con tanta ansiedad.

Texto

hṛd indriyāṇy asur vyoma
vāyur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te

Palabra por palabra

hṛt—el corazón; indriyāṇi—los sentidos; asuḥ—el aire vital; vyoma—el cielo; vāyuḥ—el aire; agniḥ—fuego; jalam—agua; mahī—la tierra; sūryaḥ—el Sol; candraḥ—la Luna; tapaḥ—austeridad; ca—como también; eva—ciertamente; sthānāni—todos estos lugares; agre—en lo precedente; kṛtāni—ya hechos; te—para ti.

Traducción

Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.

Significado

La creación de Rudra de entre las cejas de Brahmā como resultado de su ira, que se generó de la modalidad de la pasión con un toque de ignorancia, es muy significativa. En el Bhagavad-gītā (3.37) se describe el principio Rudra. Krodha (la ira) es el producto de kāma (el deseo de disfrute), que es el resultado de la modalidad de la pasión. Cuando el deseo y el anhelo no se satisfacen, aparece el elemento krodha, que es el tremendo enemigo del alma condicionada. Se representa esa pasión sumamente pecaminosa y hostil como ahaṅkāra, la falsa actitud egocéntrica de creerse el centro del universo. Semejante actitud egocéntrica de parte del alma condicionada, que está sometida por completo al control de la naturaleza material, se describe en el Bhagavad-gītā como necia. La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera krodha (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra.

Hay muchas criaturas terrestres que constantemente representan el elemento Rudra. La serpiente, el tigre y el león son siempre representaciones de Rudra. A veces, a causa del extremado calor del Sol hay casos de insolación, y debido al frío extremado que la Luna crea hay casos de colapso. Hay muchos sabios dotados de poder por la influencia de la austeridad, y muchos yogīs, filósofos y renunciantes que a veces exhiben el poder que han adquirido bajo la influencia de los principios Rudra de la ira y la pasión. El gran yogī Durvāsā, influido por este principio Rudra, suscitó un conflicto con Mahārāja Ambarīṣa, y un niño brāhmaṇa exhibió el principio Rudra maldiciendo al gran rey Parīkṣit. Cuando personas que no están ocupadas en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios exhiben el principio Rudra, la persona iracunda cae desde la cima de la posición hasta la que haya progresado. Esto se confirma de la siguiente manera:

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(Bhāg. 10.2.32)

La muy lamentable caída del impersonalista se debe a su falsa e irrazonable pretensión de ser uno con el Supremo.

Texto

manyur manur mahinaso
mahāñ chiva ṛtadhvajaḥ
ugraretā bhavaḥ kālo
vāmadevo dhṛtavrataḥ

Palabra por palabra

manyuḥ, manuḥ, mahinasaḥ, mahān, śivaḥ, ṛtadhvajaḥ, ugraretāḥ, bhavaḥ, kālaḥ, vāmadevaḥ, dhṛtavrataḥ—son todos nombres de Rudra.

Traducción

Brahmā dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.

Texto

dhīr dhṛti-rasalomā ca
niyut sarpir ilāmbikā
irāvatī svadhā dīkṣā
rudrāṇyo rudra te striyaḥ

Palabra por palabra

dhīḥ, dhṛti, rasalā, umā, niyut, sarpiḥ, ilā, ambikā, irāvatī, svadhā, dīkṣā rudrāṇyaḥ—las once Rudrāṇīs; rudra—¡oh, Rudra!; te—a ti; striyaḥ—esposas.

Traducción

¡Oh, Rudra! Tienes también once esposas, conocidas con el nombre de Rudrāṇīs, y son estas: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā y Dīkṣā.

Texto

gṛhāṇaitāni nāmāni
sthānāni ca sa-yoṣaṇaḥ
ebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ
prajānām asi yat patiḥ

Palabra por palabra

gṛhāṇa—tan solo acepta; etāni—todos estos; nāmāni—diferentes nombres; sthānāni—como también lugares; ca—también; sa-yoṣaṇaḥ—junto con esposas; ebhiḥ—con ellas; sṛja—tan solo genera; prajāḥ—progenie; bahvīḥ—en gran escala; prajānām—de las entidades vivientes; asi—tú eres; yat—puesto que; patiḥ—el amo.

Traducción

Mi querido muchacho, tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas, y, como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población en gran escala.

Significado

Brahmā, como padre de Rudra, seleccionó las esposas de su hijo, los lugares donde habitar, y también sus nombres. Es natural que se deba aceptar la esposa que el padre elige, tal como un hijo acepta el nombre que el padre le da, o tal como acepta la propiedad que el padre le ofrece. Este es el procedimiento general para aumentar la población del mundo. Por otro lado, los Kumāras no aceptaron el ofrecimiento de su padre, porque ellos estaban elevados muy por encima de las ocupaciones de engendrar gran cantidad de hijos. Tal como el hijo puede rechazar la orden de su padre en pro de metas más elevadas, también el padre puede negarse a apoyar la intención de sus hijos de aumentar la población, si tiene metas más elevadas.

Texto

ity ādiṣṭaḥ sva-guruṇā
bhagavān nīla-lohitaḥ
sattvākṛti-svabhāvena
sasarjātma-samāḥ prajāḥ

Palabra por palabra

iti—de este modo; ādiṣṭaḥ—recibiendo la orden; sva-guruṇā—de su propio maestro espiritual; bhagavān—el sumamente poderoso; nīla-lohitaḥ—Rudra, cuyo color es mezcla de azul y rojo; sattva—poder; ākṛti—rasgos físicos; svabhāvena—y con un talante natural muy violento; sasarja—creó; ātma-samāḥ—como su propio prototipo; prajāḥ—generaciones.

Traducción

El sumamente poderoso Rudra, cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo, creó gran cantidad de descendientes, de rasgos, fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos.

Texto

rudrāṇāṁ rudra-sṛṣṭānāṁ
samantād grasatāṁ jagat
niśāmyāsaṅkhyaśo yūthān
prajāpatir aśaṅkata

Palabra por palabra

rudrāṇām—de los hijos de Rudra; rudra-sṛṣṭānām—a quienes Rudra generó; samantāt—habiéndose reunido; grasatām—mientras devoraban; jagat—el universo; niśāmya—observando sus actividades; asaṅkhyaśaḥ—ilimitados; yūthān—reunión; prajā-patiḥ—el padre de las entidades vivientes; aśaṅkata—se asustó de.

Traducción

Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos, y, cuando se reunieron, trataron de devorar el universo entero. Cuando Brahmā, el padre de las entidades vivientes, vio esto, le asustó la situación.

Significado

Los descendientes de Rudra, la encarnación de la ira, eran tan peligrosos para el mantenimiento de los asuntos del universo que incluso Brahmā, el padre de las entidades vivientes, se asustó al verlos. También los mal llamados devotos o seguidores de Rudra son una amenaza. En ocasiones son peligrosos incluso para el propio Rudra. Los descendientes de Rudra en ocasiones hacen planes para matar a Rudra..., por gracia de Rudra. Esa es la naturaleza de sus devotos.

Texto

alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir
īdṛśībhiḥ surottama
mayā saha dahantībhir
diśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ

Palabra por palabra

alam—innecesario; prajābhiḥ—por semejantes entidades vivientes; sṛṣṭābhiḥ—generadas; īdṛśībhiḥ—de este tipo; sura-uttama—¡oh, el mejor entre los semidioses!; mayā—a mí; saha—junto con; dahantībhiḥ—que están quemando; diśaḥ—por todas partes; cakṣurbhiḥ—con los ojos; ulbaṇaiḥ—llamas ardientes.

Traducción

Brahmā dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos, e incluso me han atacado a mí.

Texto

tapa ātiṣṭha bhadraṁ te
sarva-bhūta-sukhāvaham
tapasaiva yathā pūrvaṁ
sraṣṭā viśvam idaṁ bhavān

Palabra por palabra

tapaḥ—penitencia; ātiṣṭha—sitúate; bhadram—auspiciosa; te—para ti; sarva—todas; bhūta—entidades vivientes; sukha-āvaham—que reporta felicidad; tapasā—por medio de la penitencia; eva—solamente; yathā—tanto como; pūrvam—antes; sraṣṭā—crearás; viśvam—el universo; idam—este; bhavān—tú mismo.

Traducción

Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. Solo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes.

Significado

Para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica están encargadas respectivamente las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, o Śiva. Rudra recibió el consejo de no destruir mientras el período de la creación y mantenimiento tuviese lugar, sino que llevase una vida de penitencia y esperase la llegada del momento de la destrucción, en que se requerirían sus servicios.

Texto

tapasaiva paraṁ jyotir
bhagavantam adhokṣajam
sarva-bhūta-guhāvāsam
añjasā vindate pumān

Palabra por palabra

tapasā—mediante penitencias; eva—solamente; param—la suprema; jyotiḥ—luz; bhagavantam—a la Personalidad de Dios; adhokṣajam—aquel que está más allá del alcance de los sentidos; sarva-bhūta-guhā-āvāsam—que reside en el corazón de todas las entidades vivientes; añjasā—completamente; vindate—puede conocer; pumān—una persona.

Traducción

Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos.

Significado

Brahmā aconsejó a Rudra que ejecutase penitencia para dar ejemplo a sus hijos y seguidores de que, para conseguir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, se necesita penitencia. En el Bhagavad-gītā se dice que la gente común sigue el sendero que marque una autoridad. De esta manera, Brahmā, disgustado con la descendencia de Rudra y temeroso de que el aumento de población le devorase, pidió a Rudra que dejase de producir aquel tipo indeseado de descendencia y emprendiese penitencias para lograr el favor del Señor Supremo. Así pues, en las representaciones gráficas nos encontramos con que Rudra está siempre sentado meditando para lograr el favor del Señor. Indirectamente se aconseja a los hijos y seguidores de Rudra que dejen de ocuparse en la aniquilación, acorde al principio Rudra, mientras tiene lugar la pacífica creación de Brahmā.

Texto

maitreya uvāca
evam ātmabhuvādiṣṭaḥ
parikramya girāṁ patim
bāḍham ity amum āmantrya
viveśa tapase vanam

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Śrī Maitreya dijo; evam—de este modo; ātma-bhuvā—por Brahmā; ādiṣṭaḥ—habiéndosele pedido; parikramya—dando vueltas alrededor; girām—de los Vedas; patim—al amo; bāḍham—que es correcto; iti—de este modo; amum—a Brahmā; āmantrya—dirigiéndose así; viveśa—entró en; tapase—a fin de ejecutar penitencias; vanam—en el bosque.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Rudra, habiendo recibido la orden de Brahmā, dio vueltas alrededor de su padre, el señor de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de aprobación, entró en el bosque para ejecutar austeras penitencias.

Texto

athābhidhyāyataḥ sargaṁ
daśa putrāḥ prajajñire
bhagavac-chakti-yuktasya
loka-santāna-hetavaḥ

Palabra por palabra

atha—de este modo; abhidhyāyataḥ—mientras pensaba en; sargam—creación; daśa—diez; putrāḥ—hijos; prajajñire—fueron engendrados; bhagavat—con relación a la Personalidad de Dios; śakti—potencia; yuktasya—dotado con; loka—el mundo; santāna—generación; hetavaḥ—las causas.

Traducción

Brahmā, dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, pensó en generar entidades vivientes, y engendró diez hijos para que las generaciones se extendiesen.

Texto

marīcir atry-aṅgirasau
pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ
bhṛgur vasiṣṭho dakṣaś ca
daśamas tatra nāradaḥ

Palabra por palabra

marīciḥ, atri, aṅgirasau, pulastyaḥ, pulahaḥ, kratuḥ, bhṛguḥ, vasiṣṭhaḥ, dakṣaḥ—nombres de hijos de Brahmā; ca—y; daśamaḥ—el décimo; tatra—allí; nāradaḥ—Nārada.

Traducción

De este modo, nacieron: Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Dakṣa, y el décimo hijo, Nārada.

Significado

El propósito que hay detrás del proceso de creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica consiste en dar a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā creó a Rudra para que le ayudase en su esfuerzo creativo, pero, desde el mismo principio, Rudra comenzó a devorar toda la creación, y fue así necesario detener sus devastadoras actividades. Así pues, Brahmā creó otro grupo de hijos obedientes que estaban muy a favor de las actividades fruitivas mundanas. Él, sin embargo, sabía muy bien que sin servicio devocional al Señor es prácticamente imposible que las almas condicionadas puedan recibir beneficio alguno, y en consecuencia creó, por último, a su adorable hijo Nārada, el maestro espiritual supremo de todos los trascendentalistas. Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ninguna esfera de actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. Únicamente el servicio amoroso trascendental al Señor puede proporcionar el logro de la verdadera meta de la vida, y de esta manera el servicio que Śrīman Nārada Muni ofrece es el más elevado de entre los de todos los hijos de Brahmā.

Texto

utsaṅgān nārado jajñe
dakṣo ’ṅguṣṭhāt svayambhuvaḥ
prāṇād vasiṣṭhaḥ sañjāto
bhṛgus tvaci karāt kratuḥ

Palabra por palabra

utsaṅgāt—mediante deliberación trascendental; nāradaḥ—Mahāmuni Nārada; jajñe—fue generado; dakṣaḥ—Dakṣa; aṅguṣṭhāt—del pulgar; svayambhuvaḥ—de Brahmā; prāṇāt—del aire vital o respiración; vasiṣṭhaḥ—Vasiṣṭha; sañjātaḥ—nació; bhṛguḥ—el sabio Bhṛgu; tvaci—del tacto; karāt—de la mano; kratuḥ—el sabio Kratu.

Traducción

Nārada nació de la deliberación de Brahmā, que es la parte mejor de su cuerpo. Vasiṣṭha nació de su respiración; Dakṣa, de un pulgar; Bhṛgu, de su tacto; y Kratu, de su mano.

Significado

Nārada nació de lo mejor de la deliberación de Brahmā, porque Nārada podía hacer entrega del Señor Supremo a quien él quisiese. No se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios con ningún acopio de conocimiento védico ni con ninguna cantidad de penitencias. Pero un devoto puro del Señor como Nārada puede entregar al Señor Supremo por su buena voluntad. El mismo nombre Nārada sugiere que él puede entregar al Señor Supremo. Nāra significa: «el Señor Supremo», y da significa: «aquel que puede entregar». Que él pueda entregar al Señor Supremo no quiere decir que el Señor es como una mercancía que se puede entregar a cualquier persona. Pero Nārada puede entregar a cualquiera el servicio amoroso trascendental al Señor como servidor, amigo, padre o amante, según el deseo que se tenga debido al propio amor trascendental por el Señor. En otras palabras, únicamente Nārada puede entregar el sendero del bhakti-yoga, el más elevado procedimiento místico para alcanzar al Señor Supremo.

Texto

pulaho nābhito jajñe
pulastyaḥ karṇayor ṛṣiḥ
aṅgirā mukhato ’kṣṇo ’trir
marīcir manaso ’bhavat

Palabra por palabra

pulahaḥ—el sabio Pulaha; nābhitaḥ—del ombligo; jajñe—generado; pulastyaḥ—el sabio Pulastya; karṇayoḥ—de los oídos; ṛṣiḥ—el gran sabio; aṅgirāḥ—el sabio Aṅgirā; mukhataḥ—de la boca; akṣṇaḥ—de los ojos; atriḥ—el sabio Atri; marīciḥ—el sabio Marīci; manasaḥ—de la mente; abhavat—apareció.

Traducción

Pulastya se generó de los oídos; Aṅgirā, de la boca; Atri, de los ojos; Marīci, de la mente; y Pulaha, del ombligo de Brahmā.

Texto

dharmaḥ stanād dakṣiṇato
yatra nārāyaṇaḥ svayam
adharmaḥ pṛṣṭhato yasmān
mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ

Palabra por palabra

dharmaḥ—religión; stanāt—del pecho; dakṣiṇataḥ—del lado derecho; yatra—en donde; nārāyaṇaḥ—el Señor Supremo; svayam—personalmente; adharmaḥ—irreligión; pṛṣṭhataḥ—de la espalda; yasmāt—de la cual; mṛtyuḥ—muerte; loka—para la entidad viviente; bhayam-karaḥ—horrible.

Traducción

La religión se manifestó del pecho de Brahmā, donde está situado la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa, y la irreligión apareció de su espalda, donde tiene lugar la horrible muerte de la entidad viviente.

Significado

Es muy significativo que la religión se manifestara del mismo lugar en que está situado la Personalidad de Dios, porque religión quiere decir servicio devocional a la Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad-gītā y también en el Bhāgavatam. La instrucción final del Bhagavad-gītā es abandonar todas las demás ocupaciones que se ejecutan en nombre de la religión, y refugiarse en la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma que la perfección más elevada de la religión es la que encamina al servicio devocional al Señor, inmotivado y libre de los obstáculos que impedimentos materiales puedan presentar. La religión, en su forma perfecta, es el servicio devocional al Señor, e irreligión es exactamente lo contrario. El corazón es la parte más importante del cuerpo, mientras que la espalda es la parte más descuidada. Cuando ataca un enemigo, uno suele resistir con facilidad los ataques a la espalda, y protegerse cuidadosamente de todos los ataques al pecho. Todas las clases de irreligión brotan de la espalda de Brahmā, mientras que la verdadera religión, el servicio devocional al Señor, se genera del pecho, lugar de residencia de Nārāyaṇa. Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor es religión.

Texto

hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho
lobhaś cādhara-dacchadāt
āsyād vāk sindhavo meḍhrān
nirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ

Palabra por palabra

hṛdi—del corazón; kāmaḥ—la lujuria; bhruvaḥ—de las cejas; krodhaḥ—la ira; lobhaḥ—la codicia; ca—también; adhara-dacchadāt—de entre los labios; āsyāt—de la boca; vāk—el habla; sindhavaḥ—los mares; meḍhrāt—del pene; nirṛtiḥ—actividades bajas; pāyoḥ—del ano; agha-āśrayaḥ—el receptáculo de todos los vicios.

Traducción

La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahmā; la ira, de entre sus cejas; la codicia, de entre sus labios; el poder de hablar, de su boca; el océano, de su pene; y las actividades bajas y abominables, de su ano, la fuente de todos los pecados.

Significado

El alma condicionada está sometida a la influencia de la especulación mental. Por muy eminente que sea si medimos su educación y erudición mundanas, no puede estar libre de la influencia de las actividades síquicas. De modo que es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que se siguen las pautas del servicio devocional al Señor. Cuando la lujuria y los deseos bajos se frustran, de la mente se genera ira, que se expresa en el entrecejo. Se aconseja a los hombres comunes, por lo tanto, que concentren la mente enfocándola en el entrecejo, en tanto que los devotos del Señor ya son expertos en situar a la Suprema Personalidad de Dios en sus mentes. La teoría de llegar a no tener deseos es insostenible, porque no se puede hacer que la mente no tenga deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, el sentido es que no se deben desear cosas destructivas para los valores espirituales. El devoto del Señor tiene siempre al Señor en su mente, y de esta manera no necesita liberarse de los deseos, porque todos sus deseos están en relación con el servicio al Señor. El poder de hablar se llama Sarasvatī, la diosa de la erudición, y el lugar de nacimiento de la diosa de la erudición es la boca de Brahmā. Aun en el caso de un hombre dotado con el favor de la diosa de la erudición, es completamente posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material, y que sus cejas muestren los signos de la ira. Se puede ser muy erudito para la apreciación mundana, pero esto no quiere decir que se esté libre de todas las actividades bajas de la lujuria y la ira. Solo se puede esperar que tenga buenas cualidades el devoto puro, que está siempre ocupado en pensar en el Señor con fe, es decir, en samādhi.

Texto

chāyāyāḥ kardamo jajñe
devahūtyāḥ patiḥ prabhuḥ
manaso dehataś cedaṁ
jajñe viśva-kṛto jagat

Palabra por palabra

chāyāyāḥ—por la sombra; kardamaḥ—Kardama Muni; jajñe—se manifestó; devahūtyāḥ—de Devahūti; patiḥ—esposo; prabhuḥ—el amo; manasaḥ—de la mente; dehataḥ—del cuerpo; ca—también; idam—este; jajñe—desarrollado; viśva—el universo; kṛtaḥ—del creador; jagat—la manifestación cósmica.

Traducción

El sabio Kardama, esposo de la gran Devahūti, se manifestó de la sombra de Brahmā. De este modo, todos se manifestaron, ya sea del cuerpo o de la mente de Brahmā.

Significado

Aunque siempre prevalece una de las tres modalidades de la naturaleza, nunca ocurre que una de ellas se presente sin mezcla de alguna de las otras. Incluso cuando la existencia de las dos cualidades más bajas, las modalidades de la pasión y la ignorancia, es muy prominente, se da a veces un rastro de modalidad de la bondad. Por tanto, todos los hijos que se generaron del cuerpo o de la mente de Brahmā estaban influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero algunos de ellos, como Kardama, nacieron bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Nārada nació en el estado trascendental de Brahmā.

Texto

vācaṁ duhitaraṁ tanvīṁ
svayambhūr haratīṁ manaḥ
akāmāṁ cakame kṣattaḥ
sa-kāma iti naḥ śrutam

Palabra por palabra

vācam—Vāk; duhitaram—a la hija; tanvīm—nacida de su cuerpo; svayambhūḥ—Brahmā; haratīm—atrayendo; manaḥ—su mente; akāmām—sin estar sexualmente predispuesta; cakame—deseó; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; sa-kāmaḥ—estando sexualmente predispuesto; iti—de este modo; naḥ—nosotros; śrutam—hemos oído.

Traducción

¡Oh, Vidura! Hemos oído que Brahmā tuvo una hija llamada Vāk, que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia la actividad sexual, aunque ella no estaba sexualmente predispuesta hacia él.

Significado

Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati (Bhāg. 9.19.17). Se dice que los sentidos son tan locos y fuertes que pueden confundir incluso al hombre más sensible y erudito. Así pues, se aconseja no vivir solo ni siquiera con la propia madre, hermana o hija. Vidvāṁsam api karṣati quiere decir que incluso los más eruditos caen también víctimas del impulso sensual. Maitreya titubeó en afirmar esta anomalía de Brahmā, que se sintió atraído sexualmente hacia su propia hija, pero aun así lo mencionó, porque es algo que a veces ocurre, y el ejemplo vivo es el propio Brahmā, aunque es el ser viviente primigenio y el más erudito de todo el universo. Si Brahmā pudo ser víctima del impulso sexual, ¿qué podemos decir entonces de otros, que son propensos a tantas flaquezas mundanas? Esta inmoralidad extraordinaria de Brahmā de la que se había oído hablar ocurrió en un cierto kalpa, pero no pudo haber ocurrido en el kalpa en que Brahmā oyó directamente del Señor los cuatro versos esenciales del Śrīmad-Bhāgavatam, porque el Señor, tras impartir a Brahmā lecciones acerca del Bhāgavatam, le dio la bendición de que nunca, en ningún kalpa, quedaría confundido. Esto indica que antes de oír el Śrīmad-Bhāgavatam podía haber caído víctima de dicha sensualidad, pero que, después de oír el Śrīmad-Bhāgavatam directamente del Señor, no había posibilidad de semejantes caídas.

Hay, sin embargo, que tomar nota seriamente de este incidente. El ser humano es un animal social, y su relación irrestricta con el sexo bello le lleva a caer. Esa libertad social de hombre y mujer, especialmente entre los más jóvenes, es verdaderamente un gran obstáculo en el sendero del progreso espiritual. El cautiverio material se debe únicamente al cautiverio sexual y, por lo tanto, la convivencia irrestricta de hombres y mujeres es verdaderamente un gran impedimento. Maitreya citó este ejemplo protagonizado por Brahmā solo para llamar nuestra atención sobre este gran peligro.

Texto

tam adharme kṛta-matiṁ
vilokya pitaraṁ sutāḥ
marīci-mukhyā munayo
viśrambhāt pratyabodhayan

Palabra por palabra

tam—a él; adharme—en cuestión de inmoralidad; kṛta-matim—con la mente de este modo entregada; vilokya—viendo así; pitaram—al padre; sutāḥ—hijos; marīci-mukhyāḥ—encabezados por Marīci; munayaḥ—sabios; viśrambhāt—con el debido respeto; pratyabodhayan—expusieron lo siguiente.

Traducción

De este modo, al descubrir a su padre tan afectado por la ilusión en un acto inmoral, los sabios, encabezados por Marīci, todos ellos hijos de Brahmā, hablaron con gran respeto las siguientes palabras.

Significado

Los sabios como Marīci actuaban erróneamente por el hecho de exponer sus protestas contra los actos de su gran padre. Sabían muy bien que, aunque su padre había cometido un error, tras lo externo debía haber algún gran propósito; de no ser así, una personalidad tan eminente no podría haber cometido semejante error. Quizá Brahmā quisiese prevenir a sus subordinados acerca de las flaquezas humanas en las relaciones con mujeres. Esto es siempre muy peligroso para las personas que están en la senda de la comprensión del yo. Así pues, no se debe tratar indebidamente a grandes personalidades como Brahmā, incluso cuando se equivocan, ni los sabios encabezados por Marīci podían mostrar falta de respeto a causa de su comportamiento fuera de lo común.

Texto

naitat pūrvaiḥ kṛtaṁ tvad ye
na kariṣyanti cāpare
yas tvaṁ duhitaraṁ gaccher
anigṛhyāṅgajaṁ prabhuḥ

Palabra por palabra

na—nunca; etat—cosa semejante; pūrvaiḥ—por ningún otro Brahmā, o tú mismo en ningún kalpa anterior; kṛtam—puesta en práctica; tvat—por ti; ye—esto que; na—ni; kariṣyanti—hará; ca—también; apare—nadie más; yaḥ—esto que; tvam—tú; duhitaram—a la hija; gaccheḥ—harías; anigṛhya—sin dominar; aṅgajam—el deseo sexual; prabhuḥ—¡oh, padre!

Traducción

¡Oh, padre! Esta práctica en que tú mismo te estás esforzando en complicarte nunca jamás la trató de poner en práctica ningún otro brahmā, ni ninguna otra persona, ni siquiera tú mismo en kalpas anteriores, ni en el futuro se atreverá nadie a intentarlo. Tú eres el ser supremo del universo; siendo así, ¿cómo es que quieres tener relación sexual con tu hija y no puedes dominar tu deseo?

Significado

El puesto de brahmā es el puesto supremo del universo, y parece ser que hay muchos brahmās y muchos universos aparte de este en el que estamos situados. Quien ocupe ese puesto debe ser persona de comportamiento ideal, pues brahmā sienta el ejemplo para todas las entidades vivientes. Brahmā, la entidad viviente más piadosa y elevada espiritualmente, tiene a su cargo una posición próxima a la de la Personalidad de Dios.

Texto

tejīyasām api hy etan
na suślokyaṁ jagad-guro
yad-vṛttam anutiṣṭhan vai
lokaḥ kṣemāya kalpate

Palabra por palabra

tejīyasām—del más poderoso; api—también; hi—ciertamente; etat—semejante acto; na—no adecuado; su-ślokyam—buen comportamiento; jagat-guro—¡oh, maestro espiritual del universo!; yat—cuyo; vṛttam—carácter; anutiṣṭhan—siguiendo; vai—ciertamente; lokaḥ—el mundo; kṣemāya—con vistas a la prosperidad; kalpate—resulta elegible.

Traducción

A pesar del hecho de que seas el ser más poderoso, este acto no es propio de ti, pues tu carácter es el ejemplo que la generalidad de las personas siguen con vistas a perfeccionarse espiritualmente.

Significado

Se dice que una entidad viviente supremamente poderosa puede hacer todo lo que quiera y que esos actos no le afectan de ninguna manera. Por ejemplo, el Sol, el planeta más poderoso y ardiente del universo, puede evaporar agua de cualquier lugar, y aun así seguir siendo igual de poderoso. El Sol evapora agua de lugares sucios, y a pesar de ello no le afecta la suciedad. Del mismo modo, Brahmā en cualquier condición sigue siendo intachable. Pero, aun así, al ser el maestro espiritual de todas las entidades vivientes, su comportamiento y carácter deben ser tan ideales que la gente siga ese comportamiento sublime y obtenga el beneficio espiritual más alto. Por lo tanto, no debería haber actuado del modo que lo hizo.

Texto

tasmai namo bhagavate
ya idaṁ svena rociṣā
ātma-sthaṁ vyañjayām āsa
sa dharmaṁ pātum arhati

Palabra por palabra

tasmai—a Él; namaḥ—reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; yaḥ—quien; idam—esta; svena—con Su propia; rociṣā—refulgencia; ātma-stham—situado en Sí mismo; vyañjayām āsa—ha manifestado; saḥ—Él; dharmam—religión; pātum—para protección; arhati—que tenga la bondad de hacerlo así.

Traducción

Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, que, situado en Sí mismo, ha manifestado con Su propia refulgencia este cosmos. Que Él proteja también la religión en salvaguardia de toda bondad.

Significado

El deseo de relación sexual es tan fuerte que de aquí se puede deducir que Brahmā no pudo ser disuadido de su determinación a pesar de la súplica de sus grandes hijos, como Marīci. Por lo tanto, los eminentes hijos empezaron a orar al Señor Supremo porque Brahmā recuperase la cordura. Solo por gracia del Señor Supremo se puede estar protegido de la fascinación de los deseos materiales lujuriosos. El Señor brinda protección a los devotos que están siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental, y por Su misericordia sin causa perdona la incidental caída de un devoto. Por lo tanto, sabios como Marīci oraron por la misericordia del Señor, y su oración tuvo fruto.

Texto

sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān
puro dṛṣṭvā prajāpatīn
prajāpati-patis tanvaṁ
tatyāja vrīḍitas tadā
tāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ
nīhāraṁ yad vidus tamaḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Brahmā); ittham—de este modo; gṛṇataḥ—hablando; putrān—los hijos; puraḥ—ante; dṛṣṭvā—viendo; prajā-patīn—todos los progenitores de entidades vivientes; prajāpati-patiḥ—el padre de todos ellos (Brahmā); tanvam—cuerpo; tatyāja—abandonó; vrīḍitaḥ—avergonzado; tadā—en aquel momento; tām—aquel cuerpo; diśaḥ—todas las direcciones; jagṛhuḥ—adoptado; ghorām—culpable; nīhāram—niebla; yat—la cual; viduḥ—conocen como; tamaḥ—oscuridad.

Traducción

El padre de todos los prajāpatis, Brahmā, al ver que todos sus hijos prajāpatis hablaban de aquel modo, se avergonzó mucho, y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad.

Significado

La mejor manera de compensar los actos pecaminosos es abandonar al instante el cuerpo, y Brahmā, el líder de las entidades vivientes, lo mostró con su propio ejemplo. Brahmā tiene una vida de fabulosa duración, pero debido a su lamentable pecado estaba obligado a abandonar su cuerpo, a pesar de que simplemente lo había contemplado dentro de su mente sin realmente haberlo cometido.

Esta es una lección para las entidades vivientes de cuán pecaminosa es la indulgencia en vida sexual irrestricta. Incluso pensar en la abominable vida sexual es pecaminoso, y, para compensar esos actos pecaminosos, se debe abandonar el cuerpo. En otras palabras, la duración de la vida, las bendiciones, opulencia, etc, disminuyen con los actos pecaminosos, y el tipo de acto pecaminoso más peligroso es la vida sexual irrestricta.

La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, o, también, la vida pecaminosa es la causa de la ignorancia burda. El atributo de la ignorancia es la oscuridad o la niebla. La oscuridad y la niebla continúan cubriendo todo el universo, y el Sol es el único principio que las contrarresta. Aquel que se refugia en el Señor, la luz perpetua, no teme ser aniquilado en la oscuridad de la niebla o ignorancia.

Texto

kadācid dhyāyataḥ sraṣṭur
vedā āsaṁś catur-mukhāt
kathaṁ srakṣyāmy ahaṁ lokān
samavetān yathā purā

Palabra por palabra

kadācit—en cierta ocasión; dhyāyataḥ—mientras contemplaba; sraṣṭuḥ—de Brahmā; vedāḥ—las Escrituras védicas; āsan—se manifestaron; catuḥ-mukhāt—de las cuatro bocas; katham srakṣyāmi—¿cómo voy a crear?; aham—yo mismo; lokān—todos estos mundos; samavetān—juntos; yathā—tal como eran; purā—en el pasado.

Traducción

En cierta ocasión en que Brahmā pensaba en cómo crear los mundos como en el milenio anterior, los cuatro Vedas, que contienen todas las variedades de conocimiento, se manifestaron de sus cuatro bocas.

Significado

Tal como un fuego puede consumir cualquier cosa sin contaminarse, también, por la gracia del Señor, el fuego de la grandeza de Brahmā consumió su deseo de llevar a cabo el pecaminoso acto sexual con su hija. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y le fueron revelados por primera vez a Brahmā por misericordia de la Suprema Personalidad de Dios mientras Brahmā pensaba en volver a crear el mundo material. Brahmā es poderoso merced a su servicio devocional al Señor, y el Señor está siempre dispuesto a perdonar a Su devoto si por casualidad cae de la noble senda del servicio devocional. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42) confirma esto de la siguiente manera:

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktvānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañ-cid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sannviṣṭaḥ

«Es muy querida para la Personalidad de Dios Hari cualquier persona que se ocupe al cien por ciento en el servicio devocional al Señor, a Sus pies de loto, y el Señor, situado en el corazón del devoto, excusa toda clase de pecados que cometa por casualidad». Nunca se esperaría que una gran personalidad como Brahmā pudiese pensar en indulgencia sexual con su hija. El ejemplo que Brahmā muestra no hace más que sugerir que el poder de la naturaleza material es tan fuerte que puede actuar sobre cualquiera, incluido Brahmā. Brahmā, por la misericordia del Señor, se salvó con un pequeño castigo, pero, por gracia del Señor, no perdió su prestigio como el gran Brahmā.

Texto

cātur-hotraṁ karma-tantram
upaveda-nayaiḥ saha
dharmasya pādāś catvāras
tathaivāśrama-vṛttayaḥ

Palabra por palabra

cātuḥ—cuatro; hotram—útiles para el sacrificio; karma—acción; tantram—expansiones de esas actividades; upaveda—suplementarios a los Vedas; nayaiḥ—con conclusiones lógicas; saha—junto con; dharmasya—de religiosidad; pādāḥ—principios; catvāraḥ—cuatro; tathā eva—del mismo modo; āśrama—órdenes sociales; vṛttayaḥ—ocupaciones.

Traducción

Se manifestaron los cuatro tipos de útiles para dirigir el fuego de sacrificio: el ejecutor [el que canta], el oferente, el fuego, y la acción ejecutada de acuerdo con los Vedas suplementarios. También se manifestaron los cuatro principios de la religiosidad [veracidad, austeridad, misericordia y limpieza] y los deberes en las cuatro órdenes sociales.

Significado

Comer, dormir, defenderse y aparearse son los cuatro principios de las exigencias del cuerpo material, comunes tanto a los animales como a la sociedad humana. La ejecución de actividades religiosas en función de las posiciones y órdenes de vida sociales existe para diferenciar la sociedad humana de la de los animales. Todas ellas se mencionan claramente en las Escrituras védicas, y Brahmā las manifestó cuando de sus cuatro bocas se generaron los cuatro Vedas. De este modo se establecieron los deberes de la humanidad, en función de las posiciones y órdenes sociales, para que el hombre civilizado los siguiese. Aquellos que tradicionalmente siguen estos principios reciben el nombre de «arios», o seres humanos progresivos.

Texto

vidura uvāca
sa vai viśva-sṛjām īśo
vedādīn mukhato ’sṛjat
yad yad yenāsṛjad devas
tan me brūhi tapo-dhana

Palabra por palabra

viduraḥ uvāca—Vidura dijo; saḥ—él (Brahmā); vai—ciertamente; viśva—el universo; sṛjām—de aquellos que crearon; īśaḥ—el controlador; veda-ādīn—los Vedas, etc.; mukhataḥ—de la boca; asṛjat—estableció; yat—aquello; yat—que; yena—mediante lo cual; asṛjat—creó; devaḥ—el dios; tat—aquello; me—a mí; brūhi—por favor, explica; tapaḥ-dhana—¡oh, sabio, cuya única riqueza es la penitencia!

Traducción

Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio, cuya única riqueza es la penitencia! Por favor, explícame cómo estableció Brahmā el conocimiento védico emanado de su boca, y quién le ayudó.

Texto

maitreya uvāca
ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān
vedān pūrvādibhir mukhaiḥ
śāstram ijyāṁ stuti-stomaṁ
prāyaścittaṁ vyadhāt kramāt

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; ṛk-yajuḥ-sāma-atharva—los cuatro Vedas; ākhyān—de nombre; vedān—Escrituras védicas; pūrva-ādibhiḥ—empezando con la frontal; mukhaiḥ—por las bocas; śāstram—himnos védicos nunca antes pronunciados; ijyām—rituales sacerdotales; stuti-stomam—el tema de los recitadores; prāyaścittam—las actividades trascendentales; vyadhāt—establecidos; kramāt—uno tras otro.

Traducción

Maitreya dijo: Empezando desde la cara frontal de Brahmā, gradualmente se manifestaron los cuatro Vedas: Ṛk, Yajuḥ, Sāma y Atharva. A continuación se establecieron, uno tras otro, los himnos védicos que nunca antes se habían pronunciado, los rituales sacerdotales, los temas de recitación, y las actividades trascendentales.

Texto

āyur-vedaṁ dhanur-vedaṁ
gāndharvaṁ vedam ātmanaḥ
sthāpatyaṁ cāsṛjad vedaṁ
kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ

Palabra por palabra

āyuḥ-vedam—la ciencia médica; dhanuḥ-vedam—la ciencia militar; gāndharvam—el arte musical; vedam—todos ellos son conocimiento védico; ātmanaḥ—de sí mismo; sthāpatyam—arquitectónico; ca—también; asṛjat—creó; vedam—conocimiento; kramāt—respectivamente; pūrva-ādibhiḥ—empezando desde la cara del frente; mukhaiḥ—por las bocas.

Traducción

Creó también la ciencia médica, el arte militar, el arte musical y la ciencia arquitectónica, todos ellos a partir de los Vedas. Todos emanaron, uno tras otro, empezando desde la cara frontal.

Significado

Los Vedas contienen conocimiento perfecto que incluye todos los tipos de conocimiento necesarios para la sociedad humana, no solo de este planeta en particular, sino también de los demás planetas. Se deduce que también el arte militar es necesario para mantener el orden social, como lo es el arte de la música. Todos estos grupos de conocimiento reciben el nombre de Upapurāṇa, suplementos de los Vedas. El tema principal de los Vedas es el conocimiento espiritual, pero, para ayudar al ser humano en la búsqueda espiritual de conocimiento, la demás información, como arriba se menciona, forma ramas necesarias del conocimiento védico.

Texto

itihāsa-purāṇāni
pañcamaṁ vedam īśvaraḥ
sarvebhya eva vaktrebhyaḥ
sasṛje sarva-darśanaḥ

Palabra por palabra

itihāsa—historias; purāṇāni—los Purāṇas (Vedas suplementarios); pañcamam—el quinto; vedam—las Escrituras védicas; īśvaraḥ—el señor; sarvebhyaḥ—todos juntos; eva—ciertamente; vaktrebhyaḥ—de sus bocas; sasṛje—creó; sarva—en su totalidad; darśanaḥ—aquel que puede ver todo tiempo.

Traducción

Creó entonces el quinto Veda —los Purāṇas y las historias— a partir de todas sus bocas, pues podía ver todo el pasado, presente y futuro.

Significado

Existen historias de cada país y nación y del mundo, pero los Purāṇas son las historias del universo, no solamente de un milenio, sino de muchos kalpas. Brahmā conoce esos hechos históricos, y, por lo tanto, todos los Purāṇas son historias. Como originalmente los compuso Brahmā, son parte de los Vedas y reciben el nombre de quinto Veda.

Texto

ṣoḍaśy-ukthau pūrva-vaktrāt
purīṣy-agniṣṭutāv atha
āptoryāmātirātrau ca
vājapeyaṁ sagosavam

Palabra por palabra

ṣoḍaśī-ukthau—tipos de sacrificios; pūrva-vaktrāt—de la boca oriental; purīṣi-agniṣṭutau—tipos de sacrificios; atha—entonces; āptoryāma-atirātrau—tipos de sacrificios; ca—y; vājapeyam—tipo de sacrificio; sa-gosavam—tipo de sacrificio.

Traducción

Todas las diferentes variedades de fuegos de sacrificio [ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya y gosava] se manifestaron de la boca oriental de Brahmā.

Texto

vidyā dānaṁ tapaḥ satyaṁ
dharmasyeti padāni ca
āśramāṁś ca yathā-saṅkhyam
asṛjat saha vṛttibhiḥ

Palabra por palabra

vidyā—educación; dānam—caridad; tapaḥ—penitencia; satyam—veracidad; dharmasya—de la religión; iti—de este modo; padāni—cuatro piernas; ca—también; āśramān—órdenes de vida; ca—también; yathā—tal y como son; saṅkhyam—en número; asṛjat—creó; saha—junto con; vṛttibhiḥ—por vocaciones.

Traducción

La educación, la caridad, la penitencia y la veracidad se dice que son las cuatro piernas de la religión, y para aprender esto hay cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. Brahmā creó todas esas divisiones siguiendo un orden sistemático.

Significado

El núcleo constituido por las cuatro órdenes sociales —brahmacarya o vida de estudiante, gṛhastha o vida doméstica familiar, vānaprastha o vida retirada para la práctica de penitencia, y sannyāsa o vida de renunciante para la prédica de la verdad— forma las cuatro piernas de la religión. Las divisiones vocacionales son: los brāhmaṇas o clase inteligente, los kṣatriyas o clase administrativa, los vaiśyas o clase productiva y mercantil, y los śūdras o clase obrera en general, sin cualificaciones específicas. Brahmā, para promover reguladamente el desarrollo de la iluminación espiritual, planeó y creó sistemáticamente todas estas divisiones. La vida de estudiante se concibió para que fuese posible adquirir la mejor educación; la vida familiar, para la complacencia de los sentidos, siempre y cuando se ponga en práctica con una actitud mental caritativa; retirarse de la vida familiar, para la penitencia, con el avance en la vida espiritual como objetivo; y la vida de renunciación, para la prédica de la Verdad Absoluta a la gente en general. Las acciones de todos los miembros de la sociedad combinadas hacen que la situación general sea favorable para que se edifique la misión de la vida humana. El fundamento de esta institución social se basa en la educación destinada a purificar las propensiones animales del ser humano. El proceso purificatorio más elevado es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, lo más puro de lo puro.

Texto

sāvitraṁ prājāpatyaṁ ca
brāhmaṁ cātha bṛhat tathā
vārtā sañcaya-śālīna-
śiloñcha iti vai gṛhe

Palabra por palabra

sāvitram—la ceremonia del cordón sagrado de los nacidos dos veces; prājāpatyam—ejecutar el voto durante un año; ca—y; brāhmam—aceptación de los Vedas; ca—y; atha—también; bṛhat—abstinencia completa de vida sexual; tathā—entonces; vārtā—vocación en función de la sanción védica; sañcaya—deber profesional; śālīna—sustento sin pedir la cooperación de nadie; śila-uñchaḥ—recolectando cereales desechados; iti—de este modo; vai—a pesar de; gṛhe—en la vida familiar.

Traducción

Se inauguró entonces la ceremonia del cordón sagrado para los nacidos dos veces, así como las reglas a seguir al menos durante un año a partir de la aceptación de los Vedas, las reglas para observar abstinencia completa de vida sexual, las vocaciones en función de los mandamientos védicos, diversos deberes profesionales en la vida doméstica, y el método para sustentarse sin ayuda de nadie mediante la recolección de cereales desechados.

Significado

Mientras duraba la vida de estudiante, los brahmacārīs recibían instrucciones completas sobre la importancia de la forma de vida humana. De este modo, la educación básica tenía la intención de animar al estudiante a liberarse de las cargas familiares. Solo los estudiantes incapaces de adoptar ese voto de por vida recibían autorización para volver al hogar y casarse con una esposa adecuada. De lo contrario, el estudiante se mantenía como brahmacārī permanentemente, observando durante toda su vida abstinencia completa de vida sexual. Todo dependía de la calidad del entrenamiento del estudiante. En la personalidad de nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja, tuvimos oportunidad de encontrar a un brahmacārī declarado. Tan gran alma recibe el nombre de naiṣṭhika-brahmacārī.

Texto

vaikhānasā vālakhilyau-
dumbarāḥ phenapā vane
nyāse kuṭīcakaḥ pūrvaṁ
bahvodo haṁsa-niṣkriyau

Palabra por palabra

vaikhānasāḥ—la sección de hombres que se retiran de la vida activa y viven a base de alimentos a medio hervir; vālakhilya—aquel que abandona su provisión de granos anterior cuando recibe más; audumbarāḥ—aquel que vive de lo que obtiene siguiendo la dirección hacia la que se encamina al levantarse de la cama; phenapāḥ—aquel que vive de los frutos que caen por sí mismos de los árboles; vane—en el bosque; nyāse—en la orden de renunciación; kuṭīcakaḥ—vida en la familia sin apego; pūrvam—al principio; bahvodaḥ—abandono de todas las actividades materiales, y dedicación plena al servicio devocional; haṁsa—completamente ocupado en conocimiento trascendental; niṣkriyau—cese de toda clase de actividades.

Traducción

Las cuatro divisiones de la vida retirada son: los vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras y phenapas. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renunciación son: los kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas y niṣkriyas. Todas ellas se manifestaron de Brahmā.

Significado

El varṇāśrama-dharma, la institución de las cuatro divisiones y órdenes de vida social y espiritual, no es una invención nueva de la edad moderna, como proponen los poco inteligentes. Es una institución que Brahmā estableció desde el principio de la creación. Esto se confirma también en el capítulo cuarto del Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam.

Texto

ānvīkṣikī trayī vārtā
daṇḍa-nītis tathaiva ca
evaṁ vyāhṛtayaś cāsan
praṇavo hy asya dahrataḥ

Palabra por palabra

ānvīkṣikī—lógica; trayī—las tres metas: la religión, la economía y la salvación; vārtā—la complacencia de los sentidos; daṇḍa—la ley y el orden; nītiḥ—los códigos morales; tathā—así como también; eva ca—respectivamente; evam—de este modo; vyāhṛtayaḥ—los célebres himnos bhūḥ, bhuvaḥ y svaḥ; ca—también; āsan—empezaron a existir; praṇavaḥ—el oṁkāra; hi—ciertamente; asya—de él (Brahmā); dahrataḥ—del corazón.

Traducción

La ciencia del argumento lógico, las metas védicas de la vida, y también la ley y el orden, los códigos morales, y los célebres himnos bhūḥ, bhuvaḥ y svaḥ, se manifestaron, todos ellos, de la boca de Brahmā, y el praṇava oṁkāra se manifestó de su corazón.

Texto

tasyoṣṇig āsīl lomabhyo
gāyatrī ca tvaco vibhoḥ
triṣṭum māṁsāt snuto ’nuṣṭub
jagaty asthnaḥ prajāpateḥ

Palabra por palabra

tasya—suyo; uṣṇik—una de las métricas védicas; āsīt—generada; lomabhyaḥ—del vello del cuerpo; gāyatrī—el himno védico principal; ca—también; tvacaḥ—de la piel; vibhoḥ—del Señor; triṣṭup—un tipo determinado de métrica poética; māṁsāt—de la carne; snutaḥ—de los tendones; anuṣṭup—otro tipo de métrica poética; jagatī—otro tipo de métrica poética; asthnaḥ—de los huesos; prajāpateḥ—del padre de las entidades vivientes.

Traducción

A continuación, del vello del cuerpo del todopoderoso Prajāpati se generó el arte de la expresión literaria, uṣṇik. De la piel se generó el himno védico principal, gāyatrī; de la carne, el triṣṭup; de las venas, el anuṣṭup; y de los huesos del señor de las entidades vivientes, el jagatī.

Texto

majjāyāḥ paṅktir utpannā
bṛhatī prāṇato ’bhavat

Palabra por palabra

majjāyāḥ—de la médula ósea; paṅktiḥ—un tipo determinado de verso; utpannā—se manifestó; bṛhatī—otro tipo de verso; prāṇataḥ—de la respiración vital; abhavat—generado.

Traducción

El arte de escribir versos, paṅkti, se manifestó de la médula ósea, y el de bṛhatī, otro tipo de verso, se generó del aire vital del señor de las entidades vivientes.

Texto

sparśas tasyābhavaj jīvaḥ
svaro deha udāhṛta
ūṣmāṇam indriyāṇy āhur
antaḥ-sthā balam ātmanaḥ
svarāḥ sapta vihāreṇa
bhavanti sma prajāpateḥ

Palabra por palabra

sparśaḥ—el grupo de letras desde ka a ma; tasya—suya; abhavat—se volvió; jīvaḥ—el alma; svaraḥ—las vocales; dehaḥ—su cuerpo; udāhṛtaḥ—se expresan; ūṣmāṇam—las letras śa, ṣa, sa y ha; indriyāṇi—los sentidos; āhuḥ—reciben el nombre; antaḥ-sthāḥ—el grupo de letras así llamado (ya, ra, la y va); balam—energía; ātmanaḥ—de su ser; svarāḥ—la música; sapta—siete; vihāreṇa—con las actividades sensuales; bhavanti sma—se manifestaron; prajāpateḥ—del señor de las entidades vivientes.

Traducción

El alma de Brahmā se manifestó como las consonantes articuladas; su cuerpo, como las vocales; sus sentidos, como las consonantes sibilantes; su fuerza, como las consonantes intermedias; y sus actividades sensuales, como las siete notas musicales.

Significado

En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Las vocales son: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au; y las consonantes son: ka, kha, ga, gha, etc. Entre las consonantes, las veinticinco primeras letras se llaman sparśas. También hay cuatro antaḥ-sthas. Hay tres eses entre las ūṣmas, que reciben los nombres de tālavya, mūrdhanya y dantya. Las notas musicales son: ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha y ni. Todas estas vibraciones sonoras reciben originalmente el nombre de śabda-brahma, sonido espiritual. Por lo tanto, se dice que en el Mahā-kalpa se creó a Brahmā como encarnación del sonido espiritual. Los Vedas son sonido espiritual, y por lo tanto no hay necesidad de ninguna interpretación material para la vibración sonora de las Escrituras védicas. Deben vibrarse los Vedas tal y como son, aunque simbólicamente se representan con letras que nos son conocidas materialmente. En última instancia no existe nada material, porque todo tiene su origen en el mundo espiritual. Por lo tanto, la manifestación material recibe el nombre de ilusión, en el sentido propio del término. Para las almas iluminadas no existe nada más que espíritu.

Texto

śabda-brahmātmanas tasya
vyaktāvyaktātmanaḥ paraḥ
brahmāvabhāti vitato
nānā-śakty-upabṛṁhitaḥ

Palabra por palabra

śabda-brahma—sonido trascendental; ātmanaḥ—del Señor Supremo; tasya—Su; vyakta—manifestado; avyakta-ātmanaḥ—de lo no manifestado; paraḥ—trascendental; brahmā—el Absoluto; avabhāti—completamente manifestado; vitataḥ—distribuyendo; nānā—múltiples; śakti—energías; upabṛṁhitaḥ—investido con.

Traducción

Brahmā es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahmā es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías.

Significado

El puesto de brahmā es el puesto de mayor responsabilidad dentro del universo, y se le ofrece a la personalidad más perfecta del universo. La Suprema Personalidad de Dios en ocasiones tiene que volverse brahmā cuando no hay una entidad viviente apta para ocupar el puesto. En el mundo material, Brahmā es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, praṇava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuṇa. Su valor trascendental no debe ser minimizado, a pesar de que exhibiese una tendencia a disfrutar de su propia hija. Hay un propósito detrás de la exhibición de esa tendencia por parte de Brahmā, y no se le debe censurar como a una entidad viviente cualquiera.

Texto

tato ’parām upādāya
sa sargāya mano dadhe

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; aparām—otro; upādāya—habiendo adoptado; saḥ—él; sargāya—en la creación; manaḥ—la mente; dadhe—prestó atención.

Traducción

A continuación, Brahmā adoptó otro cuerpo, en el que no se prohibía la vida sexual, y de este modo se ocupó en seguir creando.

Significado

En su cuerpo anterior, que era trascendental, estaba prohibida la inclinación a la vida sexual, y, en consecuencia, Brahmā tuvo que aceptar otro cuerpo para permitirse la relación sexual. De este modo, se ocupó en crear. Su cuerpo anterior se transformó en niebla, como previamente se describió.

Texto

ṛṣīṇāṁ bhūri-vīryāṇām
api sargam avistṛtam
jñātvā tad dhṛdaye bhūyaś
cintayām āsa kaurava

Palabra por palabra

ṛṣīṇām—de los grandes sabios; bhūri-vīryāṇām—con gran poder potencial; api—a pesar de; sargam—la creación; avistṛtam—no se extendía; jñātvā—sabiendo; tat—esto; hṛdaye—en su corazón; bhūyaḥ—de nuevo; cintayām āsa—empezó a considerar; kaurava—¡oh, hijo de los Kurus!

Traducción

¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahmā vio que, a pesar de la presencia de sabios de gran potencia, no había suficiente aumento de población, empezó a considerar seriamente cómo se podía aumentar la población.

Texto

aho adbhutam etan me
vyāpṛtasyāpi nityadā
na hy edhante prajā nūnaṁ
daivam atra vighātakam

Palabra por palabra

aho—¡ay!; adbhutam—es maravilloso; etat—esto; me—para mí; vyāpṛtasya—estando ocupado; api—aunque; nityadā—siempre; na—no; hi—ciertamente; edhante—genera; prajāḥ—entidades vivientes; nūnam—sin embargo; daivam—el destino; atra—aquí; vighātakam—contra.

Traducción

Brahmā pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La única causa de esta desventura es el destino.

Texto

evaṁ yukta-kṛtas tasya
daivaṁ cāvekṣatas tadā
kasya rūpam abhūd dvedhā
yat kāyam abhicakṣate

Palabra por palabra

evam—de este modo; yukta—contemplando; kṛtaḥ—mientras actuaba así; tasya—su; daivam—poder sobrenatural; ca—también; avekṣataḥ—observando; tadā—en aquel instante; kasya—de Brahmā; rūpam—forma; abhūt—se manifestó; dvedhā—doble; yat—que es; kāyam—su cuerpo; abhicakṣate—se dice que es.

Traducción

Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el cuerpo de Brahmā.

Significado

Del cuerpo de Brahmā salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el kāyam, el cuerpo de Brahmā, sin que se indique su relación como hijo o hija.

Texto

tābhyāṁ rūpa-vibhāgābhyāṁ
mithunaṁ samapadyata

Palabra por palabra

tābhyām—de ellos; rūpa—la forma; vibhāgābhyām—siendo dividida de esta manera; mithunam—relación sexual; samapadyata—perfectamente ejecutada.

Traducción

Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual.

Texto

yas tu tatra pumān so ’bhūn
manuḥ svāyambhuvaḥ svarāṭ
strī yāsīc chatarūpākhyā
mahiṣy asya mahātmanaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; tu—pero; tatra—allí; pumān—el varón; saḥ—él; abhūt—se volvió; manuḥ—el padre de la humanidad; svāyambhuvaḥ—de nombre Svāyambhuva; sva-rāṭ—independiente por completo; strī—la mujer; yā—aquella que; āsīt—había; śatarūpā—de nombre Śatarūpā; ākhyā—conocida como; mahiṣī—la reina; asya—de él; mahātmanaḥ—la gran alma.

Traducción

De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el Manu de nombre Svāyambhuva, y la mujer recibió el nombre de Śatarūpā, la reina de la gran alma Manu.

Texto

tadā mithuna-dharmeṇa
prajā hy edhām babhūvire

Palabra por palabra

tadā—en aquel momento; mithuna—vida sexual; dharmeṇa—de acuerdo con los principios regulativos; prajāḥ—generaciones; hi—ciertamente; edhām—aumentaron; babhūvire—tuvo lugar.

Traducción

A continuación, mediante la relación sexual aumentaron gradualmente las generaciones de población, una tras otra.

Texto

sa cāpi śatarūpāyāṁ
pañcāpatyāny ajījanat
priyavratottānapādau
tisraḥ kanyāś ca bhārata
ākūtir devahūtiś ca
prasūtir iti sattama

Palabra por palabra

saḥ—él (Manu); ca—también; api—con el debido curso; śatarūpāyām—a Śatarūpā; pañca—cinco; apatyāni—hijos; ajījanat—engendró; priyavrata—Priyavrata; uttānapādau—Uttānapāda; tisraḥ—en número de tres; kanyāḥ—hijas; ca—también; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!; ākūtiḥ—Ākūti; devahūtiḥ—Devahūti; ca—y; prasūtiḥ—Prasūti; iti—de este modo; sattama—¡oh, el mejor de todos!

Traducción

¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Śatarūpā cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttānapāda, y tres hijas, Ākūti, Devahūti y Prasūti.

Texto

ākūtiṁ rucaye prādāt
kardamāya tu madhyamām
dakṣāyādāt prasūtiṁ ca
yata āpūritaṁ jagat

Palabra por palabra

ākūtim—la hija llamada Ākūti; rucaye—al sabio Ruci; prādāt—entregó; kardamāya—al sabio Kardama; tu—pero; madhyamām—la mediana (Devahūti); dakṣāya—a Dakṣa; adāt—entregó; prasūtim—la hija menor; ca—también; yataḥ—de donde; āpūritam—se llena; jagat—el mundo entero.

Traducción

El padre, Manu, entregó a su primera hija, Ākūti, al sabio Ruci; a la hija mediana, Devahūti, al sabio Kardama; y a la más joven, Prasūti, a Dakṣa. A partir de ellos, todo el mundo se llenó de población.

Significado

Se da aquí la historia de la creación de la población universal. En el universo, Brahmā es la criatura viviente original. De él se generaron el Manu Svāyambhuva y su esposa, Śatarūpā. Manu tuvo dos hijos y tres hijas, y de ellos nació toda la población en los diferentes planetas hasta ahora. Por tanto, se conoce a Brahmā como el abuelo de todos, y la Personalidad de Dios, que es el padre de Brahmā, es el bisabuelo de todos los seres vivos. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (11.39) de la siguiente manera:

vāyur yamo ’gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ
prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
namo namas te ’stu sahasra-kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo ’pi namo namas te

«Tú eres el Señor del aire, el juez supremo Yama, el fuego y el Señor de las lluvias. Tú eres la Luna, y eres el bisabuelo. Por tanto, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias respetuosas».

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La creación de los Kumāras y de otros».